1735_048大方廣佛華嚴經疏卷第四十八

大方廣佛華嚴經疏卷第四十八

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

　　如來十身相海品第三十四(已下入第四十八經)

初來意者。前品總明果法。此品別顯相德。

近答前品身問。遠答普光眼等六根。非唯

眼等遍於法界。而各具多相用難思議故。

二釋名者。如來十身標人顯德。言相海者。

依人顯相。如來十身並如前釋。福報奇狀

炳著名相。相德深廣故稱為海。故文云有

十蓮華藏微塵數相。相體廣矣。一一用遍。

相用廣矣。一一難思。互相融入。體用深矣。若

此之相唯屬圓教。標以十身。故觀佛三昧

海經。辯相有三類。一略中略說。有三十二

相。二略說八萬四千相。三廣說有無量相。

如雜華經中。為普賢賢首等說。雜華即此

經異名。三中初通權小示同於人。端正不

亂故。次唯大乘菩薩。修八萬四千波羅蜜

故。後唯一乘。一乘修無盡行故。又初化次

報。後屬十身。十身之相海依主釋也。又初凡

聖同見。次唯地上。後唯圓機。然通五位。若

語其體初以形色。次即定慧。後以無盡法

界。若語其因後通純雜。如初會說。故一一

相果皆周法界。前二相因如瑜伽智度等論。

涅槃大集等經。廣如章說。三宗趣者。顯無

盡相海為宗。令修無盡之行。顯成為趣。

後正釋文。文有三別。第一誡聽許說。二正

陳相狀。三結略顯廣。今初。所以普賢說

者。相海普周故。令行普行獲普相故。普賢

本是會主。前說已窮。此便說故。或前品末經

來未盡。更應別答國土等問故。第二佛子

如來頂上下正陳相狀。略舉九十七相。文通

有五。一依處。二列名。三體嚴。四業用。五

結數。或略不具。至文當知。或加成益業

用中攝。然名依體用以立。皆以體用釋名。

或單從體用。或雙從二。隨文思之。或名與

體用。義不相似者。則是文略義含耳。細論

一相各依一處。則為九十七段。經自標次。

今以類例相從。依十九處即為十九段。始

自於頂終至於足。斯即順觀相海。今初。依

頂中三。初約處總標次。其中下別列名相。

後佛子下總結為嚴。今初。寶莊嚴者通顯

體嚴。事寶則云皆摩尼等為莊嚴故。亦顯

智寶。圓淨嚴故。一一相中。皆有事理二嚴

隨宜解釋。大人相者大人之相故。二別列

中三十二相。文各唯四。以依處一種已總

標故。此處獨有三十二者。理實應多為顯

圓融。一即一切故。一頂中便具權教三十二

數。若爾餘何不然。顯頂尊勝故。善生經云。

一切世間福。不及如來一毛功德。一切毛

功德不及一好功德。一切好功德不及一

相。一切相不及白毫。白毫復不及無見頂

相。故知勝也。此約相好相對明之。若約人

具有好為勝故。相伏於人好勝諸天。故

餘處說好為微細。第一相中四者。一列名。

名從用立。二一切妙寶下體嚴。三一一下業

用。四是為一者結數。他皆倣此。二中以摩

尼下體嚴。即釋光明義。其光下業用釋佛眼

義。佛眼無不照故。餘並準思。毫相放光如

現相品說。雲義亦如初會。八中嚴內摩尼

名意故不同如意。十一中。如是皆從下辨

業用因。亦業用攝。十四用中。云四菩薩行

者。瑜伽菩薩地云。一切菩薩略有四行。一波

羅蜜行。二菩提分法行。三神通行。四成熟

有情行。十九云具足千輪者。梵本云具千

輻輪也。二十一。示身智二光。俱顯智慧。二

十六中莊嚴云如來淨眼為莊嚴者。此通十

眼。光照下顯業用。亦通身智二光。淨眼及

光釋前普照。現於嚴具是上輪義。即法輪

故。從二十七至三十一。並略無莊嚴。亦由

名中已含有故。三十二。先名。次最處下體

嚴。此居頂極特顯別處。故云處中。則知所

餘皆繞此相。略不明耳。漸次隆起者。正顯

其相。智論第五云。如來頂有骨髻如拳。觀

佛三昧經云如合拳。即隆起之相也。第二眉

間有一相。自下並有依處故。文皆有五。初

依處。二顯名。三摩尼下體嚴。謂此相若收。則

右旋如覆琉璃碗。若展則具十楞。有大光

明。嚴唯一寶光具多色。中表皆空即是洞徹。

四其光下業用。復出已下即是法光。故此光

名從用而立。五結數可知。第三眼。第四鼻。

各有一相。第五舌有四相。初一即舌廣長

相。於體嚴中。宿善成者。此舉因嚴。偏此說

因者。令讚演一乘故。其舌長廣即語其體。

福德人至鼻。權佛至髮際。餘大乘中明現

神足。方至梵世。或覆三千。今直語體便覆

一切。後如來下辨其業用。演法釋音聲。現

佛釋影像。二舌掌之相。掌謂近根。其光下

顯業用。光照諸剎令應度者無俟觀破。

搏聚自曉。但合塵成。何性之有。後二同在

舌端。或居左右。或在上下。觀文業用。但有

展卷不同。前則卷佛海於舌端。後則展諸

佛於法界。第六上齶一相。上齶既有。下亦

宜然。或是梵本脫漏。第七牙有四相。謂左右

上下。四大牙故。故佛涅槃四牙不碎。輔頰

也。亦云頰車骨也。二右輔上牙名彌慮

者。顯妙高故。四中有法乳等三。同一演法

約資法身名乳。照了萬境稱燈。令其圓

淨為實。即演三德涅槃之法。亦成三德涅

槃之益也。第八齒有一相。第九脣有一相。

上二各應分出上下。放閻浮下體嚴。以脣

色赤好。如日初出紅蓮葉故。後照于下業

用。第十頸有一相。第十一肩有五相。右二

左三或亦脫也。第十二胸有十一相。初一

當中。左右各五。今初卍字正翻為吉祥海

雲。以依形立名故。先標形相。應迴安名下

以屬體攝無違。前後左右可知。第十三手

有十三相分三。初九直語手相。右五左四

者。或左脫一。或表右常用故。而前肩則右

二左三相通正等。右中六十六。云成變化

網者。光化為網也。左中七十二。云因陀羅

網為嚴者。即是網鞔之相。互涉入故。次二

左右指可知。後二左右掌。皆有千輪者。輪

轂輻輞三事具足。自然成就不待人功。第

十四陰藏一相。猶如馬王。第十五坐處二相。

第十六髀有二相。左云隨順安住者。髀多

行動故。須多寶隨順而嚴。第十七有三

相。第三膊毛通於二。若準晉經直云毛

端。則通身一切毛也。義應如昔。則處成十

九。第十八足有十三相。通分為七。初足下

一相略無左右。而晉經足趺之後。別有足下

千輻輪相。此必合有故。後品明足下輪相。

名普照王。今經千輪之言。乃在指間。或以

常明易知指間有異故舉之耳。名安住者。

以足下安平一切著地不容針故。二足上

三足指間。四足跟五足趺。六足四周。因陀羅

尼羅者。此云帝青。七足指端。上六各左右為

二。文顯可知。上來略列九十七相。次第數

名譯者安置。既不說盡。豈不盈百。足下闕

一脣齶不開。設合此二六根皆辨耳。何獨

闕如。若加兩耳及足下一。則圓百數以顯

無盡。豈不妙哉。況此中所列。於三十二尚

有未盡。豈普賢力不及百耶。晉經有遺但

九十四。亦無次第之數故。知九十七數不

在生情配屬諸法。第三佛子下結略顯廣。

別說難周故須結略。非略能盡故須顯

廣。一華藏塵相已無邊。況十華藏則無盡無

盡。非普眼者。安能睹歟。既三十二相權實不

同。互有互無故不會釋。

　　如來隨好光明功德品第三十五

初來意者。前品明相。此品辨好。相好雖殊。

俱用嚴身。以答前身及眼等兼自在問。好

依相有。德劣於相故次明之。劣德之用用

成頓益。翻顯大相德難思矣。二釋名者。如

來標人表德。隨好等顯德依人。隨好是體

隨逐大相。益姿好故。光明者用。功德者德。

謂從好發光。光能益物。顯好之德故以為

名。如來之隨好等。亦如來有隨好等。通二

釋也。三宗趣者。明好勝德為宗。令物敬

修為趣。次釋文中二。先略。後廣。略中二。先

標果好。二佛子我為下舉因對顯。今初。佛

自說者。有二意故。一僧祇因終。此品果極

故。二皆佛說。二好用劣相而用難思。恐物

不信故佛自說。告寶手者。亦有二義。一說

手隨好。彼主此門故。二令當寶重起信手

故。有隨好者總相舉也。即足下好與後名

同故。德用周備故云圓滿。攝益自在最勝名

王。光名熾盛者。如日具德。由此復能攝

諸眷屬。百萬等顯多。復云七者。淨七支修

七覺。照七地故第二舉因對顯者。為顯勝

故。此有數重。一以相德深廣言不能備。故

置之說好。二好德復多。以三十二相既有

八十隨好。十蓮華藏之相好彌多矣。且舉其

一。三一中置勝但說劣者故明足下。四足

下一好。復有多光但說一光。五果位一光

亦不可說。故寄因顯因光成益。三重頓圓。

況果一光。如是展轉。況於諸相。況復總說

如來諸德。果海絕言亦斯義矣。文中二。先光

照分齊。即前圓滿好中放光故。不別標放

處。而非前光好具多光故。後彼世界下光

所成益。於中二。先令離苦淨宿善益。後

從彼命下轉報生天得聞法益。於中初示

宿因。謂昔近善友必聞普法。成金剛種。心

不放逸顯曾修行。種諸善根通見聞等。次毘

盧下顯其現緣。後於彼下結因屬果。文從

略故結屬生天。理實息苦及淨眼等。皆由

此因緣也。是知佛光等照。不種善因無斯

勝益。何以一光頓成斯益。無盡功德之所

顯故。純盡法界之所流故。非如權教八十

隨好。但嚴於形生信而已。此中略無墮獄

之因。謂雖修乘戒行寬故。第二佛子菩薩足

下廣辨。但廣於因果難說故。文中亦二。先

廣淨宿善益。後既生天下廣聞法益。今初。

摧下惡趣之苦。放足下輪光。四十光者。表

四十位無不照故。中有一者置廣說略。能

照已下分齊過前。隨諸已下淨惑成德故。

前光受清淨等名。以重況輕舉阿毘耳。第

二廣聞法中長分為六。一略標勸誨。二爾

時諸天子下聞已生疑。三是時天鼓下總示

所因。四諸天子如說下正明勸教。五時諸

天子聞是音下依勸詣佛。六說是法時下見

聞益深。前三可知。四中有四。一以己喻佛

無我無來。二諸天子譬如汝下。以他喻己

顯來即無來。文有三喻。並顯可知。然惡業

善根是來因緣。因緣無性故來即無來。非先

有法在十方中從彼來也。故因緣者即是

智慧。智慧之法本非因緣。云何念言有何

因緣。三諸天子譬如億那由下。以己況佛難

思之境。合中舉手隨好者。別舉顯勝。上救

下趣故舉足光。今約現通故說手也。四諸

天子汝當下。正勸往詣誡不應留。於中

二。先總誡勸。後著五欲下廣釋。於中亦二。

先釋前誡。有法喻合。後諸天子下釋勸。於

中。有六。一順釋。為報恩故。二諸天子其有

下反釋。三諸天子汝等下示其恩相。四汝等

今者下勸往增善。五諸天子如我天鼓非男

非女下。示法令修。謂說二空。非男女喻以

顯人空。不生滅喻以顯法空。六汝等若能下

勸修成益。言無依印者。既解悟無生。則

能所雙絕。儻然靡據故曰無依。以斯智印

印定萬法。不收不攝任心自安。故稱三昧。

第五依勸詣佛中分五。一獻供不遇。二時

有下聞其所在。三時諸天下觀見下生。四諸

天子眾下發心欲往。五時天鼓中出聲告下。

教見佛儀。於中二。先教識受生令捨曲

見。後教發心悔過令其必見。今初由前不

遇。後睹下生不離有無。情存彼此故示

體用。顯無生現生。文中有法喻合。法中先

誡其曲見。後但以下示其正見。是知佛化

所生非歿生也。二諸天子如我下喻。三菩薩

下合。於中先明法身無生遍而叵見。後而

能下應無不生。即處處皆有。有感此中亦

見。何須更下閻浮。離分別下顯應生之德。

拂其諸見以無分別智而生。非謂有選

生處。雖處王宮而無憍慢。諸天圍遶而無

染著。第二諸天子汝等應發下。教發心悔

過中三。先標教悔。次徵問其方。後如法

正教。夫欲悔過須識逆順十心。謂先識

十種順生死心。以為所治。一妄計人我

起於身見。二內具煩惱外遇惡緣。我心隆

盛。三內外既具滅善心事。不喜他善。四縱

恣三業無惡不為。五事雖不廣惡心遍布。

六惡心相續晝夜不斷。七覆諱過失不欲

人知。八虜扈抵突不畏惡道。九無慚無愧不

懼凡聖。十撥無因果作一闡提。次起十種

逆生死心。從後翻破。一明信因果。二自愧

剋責。三怖畏惡道。四不覆瑕疵。五斷相續

心。六發菩提心。七修功補過。八隨喜他善。

九念十方佛。十觀罪性空。今此三段文皆具

有。而為次不同。向以起心之次第。此以勝

劣言故。今初標教誨中。文有四節。治其六

失。一發菩提心為懺所依。以是行本攝眾

德故。首而明之。翻昔惡心遍布自妄

危人。今悲覆法界廣利有情。二淨治下令

淨三業為能懺體。淨治其意是意止行。住

善威儀義通止作。謂當發露不覆瑕疵。及

斷相續心。翻前六七。三悔除一切下令懺

四障。即所滅之非謂惑業苦。業報二障約因

果分異。既懺報障則怖畏惡道。以翻不

畏。天子新從彼來故不廣明。於煩惱中利

鈍分二。邪見斷善最可畏故。別明見障。又

障所知。亦見障故。餘如別說。四以盡法下。

運心普遍令無不盡。由昔起過既遍諸境。

今悔昔非故普運三業等眾生界。一一佛

前及眾生前。皆發露懺悔。既人天凡聖皆對

懺悔。則自愧剋責翻無慚愧。由意遍運令

身口遍。頭即頂禮兼身為總。五輪著地。

此言遍者為以何遍故。下次言善三業遍

此即修功補過。翻縱恣三業。第二時諸天

子下徵問其方。上言猶略。餘義未盡故次徵

之。第三爾時天鼓下如法正教。正教觀罪

性空。兼顯妄計我人撥無因果。外遇惡緣。

而文分二。先明發聲之因。後諸天子下正

說教誨。於中分五。一別觀業空。二總觀四

障。三別觀見惑。四對業觀報。五總結懺益。

今初。業為報因。三障首故。非先有體從十

方來。正顯空義。但從顛倒生。釋空所以。

由業障海從妄想生故無自性。令此空慧

與心相應。則決定無疑。能如是知即名菩

薩。第二諸天子如我天鼓下總觀四障。即天

鼓說法。無說喻。以喻俗有真無。先喻中初

舉所治。謂業報二障。後說行等五。即是能

治。謂行善止惡。喜他安他住定。後諸佛下

合。於中先隨俗說有。言我我所者即是見

障。說貪恚癡即煩惱障。後而實下勝義實無。

有無二文三障影略。既無我所翻破第一妄

計人我。第三譬如我聲下別破見惑。見惑深

險故廣破之。文有三喻。一鼓無生滅隨聞

喻。喻業雖無生隨修感報。謂向觀業空為

遣執有。若謂為空諸佛不化故。今顯非

斷無。翻破撥無因果。二聲無去來喻。喻歸

中道。定有即常定無則斷。俱亦是二故。雙

破二見顯離斷常。文中先喻。諸天子若有

下合。若有可來即常。去而不來則斷故。

雖空不斷。雖有不常。三鼓聲隨心喻。喻佛

由心見。遣其心外定執。懺主令其真念十

方諸佛。翻破外遇惡緣。第四如玻璃下對

業觀報。文有二喻。一鏡像體虛喻。喻雖有

而無。謂鏡像依鏡現。像非去來。報從業生。

何有來去。二幻師惑眼喻。喻業招報雖無

而有。又業亦如幻。又幻非又無。即中道矣。

第五若如是下。總結懺益可知。第六見聞

益深。中二。先明餘眾益。以三昧力聲普聞

故。後爾時下正辨當機益。於中二。先一重

益。後其諸香雲下展轉益。前中亦二。先得法

益。後以眾生下見佛益。今初。皆有故字。

義似牒前為因則見佛為益。而前來未有

得十地等處。為何所牒。是以晉經皆無

故字。應言聞說普賢廣大迴向。故便得十

地獲諸力莊嚴三昧。上句得位。下句成行。

分得十力為莊嚴故。二明見佛益中三。一

明見因。二即見下正明見佛。三爾時下敬心

興供。言以上者。上來持華詣佛。猶未散

故。毛孔出華者。已得地位故。華在最初。故

略舉之。上所持中有香蓋等故。下見香見

蓋並皆成益。第二展轉益中二。一聞香益。

二見蓋益。並依前供成。今初。有法喻合。法

中由脫障故。得解脫樂故。喻四禪無八災

患。若有下合。由滅障故得淨善根。是為益

相。文中先顯所滅。即八萬四千。古有二釋。

一云眾生煩惱根本有十。然一惑力復各有

十。即為一百。計應分為九品。今但上品重

故開為三品。中下輕故各為一品。合為五

百。復於內外境起。謂自五塵為內。以他五

塵為外。一一各五百。即為五千。別迷四

諦則成二萬。并本一千則有二萬一千。

依三毒等分成八萬四千。經文自具二。有

云。以十惡為本。展轉相成。一一各十故

成一百。迷自他五塵。為一千。正迷十諦法

門。謂四諦三諦。二諦一諦。或迷說成諦等十

諦。或迷十善故成一萬。然迷十諦空有不

同。分成二萬。或迷十善二諦。亦分二萬。

并本一千。餘如經辨。然二皆有理任情去

取。更有異釋。如賢劫經等非今經意。後了

知下能滅。謂了惑本虛居然不生故。晉經

云。此諸煩惱皆悉除滅。除滅故清淨。惑亡智

顯。即自在光明善根成就。言香幢雲者。即

九地善根至下當明。第二若有眾生見其蓋

下。明見蓋益。於中二。先正明得益。二佛子

菩薩住此下。明攝化轉益。今初。準晉經云。

種一恒河沙轉輪聖王所植善根。所謂白淨

寶網輪王等。是則多箇輪王。非一輪王之

多善也。梵本亦然。而言清淨金網者。準瓔

珞上卷。金輪在十迴向。初地已上皆是琉

璃輪。而增寶數為別。是知舊譯為寶網者。

勝金網也。故彼經云。歡喜地百寶瓔珞七寶

相輪。四天王一萬子為眷屬。百法身為百佛

國土中。化十方天下。已後略無化之分齊。

寶數一一增至第七地。十三寶相輪。八地但

云大應寶相輪。九地云白雲寶相輪。十地

云百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪。若順

晉經。白淨之言。則是九地。即前香幢雲自在

光明。若然彼但是所等。則金網無失。若取

十地為清淨金網。正當十地以無畏珠

為清淨義。又攝化分齊。與上第十地攝報

果同。則證十地明矣。故下此王放光遇者。

亦登十地。言一恒沙者。謂從九地已還乃

至十住銅輪。以此十地所化分齊。比前如

恒沙矣。故晉經云寶網輪王等。等取前也。

第二攝化轉益中二。先明得位益。後佛子如

得初禪下成德益。今初。有法喻合。法中直

明攝化分齊。已如前釋。喻中初化無間斷。

喻上法中教化眾生。後若有聞名必生其

國。喻下合中遇斯光明獲十地位。後合中。初

句總合。準晉經亦復如是下。欠放曼陀羅自

在光明之言。今經影在後喻合中。若直云得

遇斯光。前文無放光處。為何遇耶。言得

十地者。此品總有三重。皆得十地故名展

轉益。一諸天子聞鼓說法得十地。二此天

子毛孔出華蓋雲。見者得輪王位。即是十

地。三輪王放光。遇者復得十地。此三位皆齊

等同時頓成。各塵數多類。總是一隨好中一

光之力。餘光好等彌更難說。言以先修

行善根力者。顯頓益之因。因聞普法修普

善故。第二成德益中先喻。後菩薩下合。喻意

云。欲界修得色定。以欲界眼見色界境。喻

菩薩頓證未轉凡身見十地境。以法力故。

是則三祇可一念而屆者。明一攝一切故。

塵劫不窮一位者。明一切攝一故。如是遲

速自在。是此圓教非餘宗也。二合中初正明

得益。後佛子假使下顯境分齊。今初。言得

菩薩第十地者。猶是牒前合中。以德依地

成所以重牒。不然則成兩度放光各得十

地。言成就如是清淨肉眼者。謂上諸德十

眼。皆依凡身肉眼而成故就結之。後顯境

分齊者。即顯肉眼境界廣大。肉眼尚爾。餘

眼玄妙不可說也。文中三。初假設譬喻。以

顯境多。次正明能見。後結德有歸。今初分

三。初明一重廣大。二寶手於汝意下問答顯

廣。三寶手設復下。復積前數重顯廣大。第

二如是一切下正明能見。先見前廣剎之塵。

肉眼能見已是超勝。況一念耶。次亦見下

明見多佛。後如玻璃下明見之相。無心

無來去故。第三寶手如是下。結德有歸

歸輪王善。差別因果竟。此品之末。經來未

盡。

　　普賢行品第三十六(已下入第四十九經)

初來意者。先通後別。通謂二品明出現因果。

故次來也。亦名平等因果。謂會前差別因。

成此普賢之圓因。會差別果。成性起出現

之果。又前約修生。此約修顯故。若爾何以

更無別問。復何以差別果終。而無瑞證。平

等因竟便有瑞耶。即以此義顯是會前。若

更別問便有隔絕。欲會前故不以瑞隔。普

法希奇因果各瑞。又前應有瑞。經來未盡。

故所以無耳。別謂此品先因後果。義次第故。

亦遠答前第二會初所行問。及不思議品念

請本願問故。前雖已答。下二深妙故重明

之。亦猶相海隨好。而妙中之妙。古德別為

一段因果。二釋名者。初通顯二品義名。依

性起修依性起用。差別相盡因果體均。故

云平等因果。又因是果因。量周法界。果是

果果。境界如空。因果俱盡未來利樂含識

故名出現。別則品名普賢。即標人顯法。明

此行法非次第法。行者顯法非人。品明所

行非說人體。德周法界為普。至順調善曰

賢。依性造修曰行。然普賢行。諸經多有其

名。品中雖廣。今略顯十義以表無盡。一所

求普。謂要求證一切如來平等所證故。二

所化普。一毛端處有多眾生皆化盡故。三所

斷普。無有一惑而不斷故。四所行事行普。

無有一行而不行故。五所行理行普。即上

事行。皆徹理源性具足故。六無礙行普。上

二交徹故。七融通行普。隨一一行融攝無

盡故。八所起用普。用無不能無不周故。九

所行處普。上之八門。遍帝網剎而修行故。

十所行時普。窮三際時念劫圓融。無竟

期故。上之十行參而不雜。涉入重重故。善

財入普賢一毛。所得法門。過諸善友不可

說倍。又上十行通收為二。若位後普賢。則

得果不捨因。徹窮來際為普賢行。以人

彰法則普賢之行。若位前位中普賢。則以

德成人。但修普行即曰普賢。亦則普賢即

行。但從行名故。若獨位後普賢。則普賢之行

無施下位。廣釋普賢如初會辨。三宗趣者。

亦先通後別。通以二品明平等因果為宗。

會前差別為趣。別以此品明平等圓因為

宗。成平等果無二為趣。釋文中二。此品辨

因。後品明果。前中亦二。先長行直明。後以

偈重顯。前中又二。先正說。後瑞證。今初亦

二。先明說因。後佛子我不見下正陳今義。

前中亦二。先標前少說。後徵釋所由。今初。

普賢說者。以人表法故。言如向者。一近指

向前隨好一品。為於障重地獄眾生。略

說隨好少分用故。廣說難思。二通指前所

說之果為少分境。果海絕言故。三遠通差

別因果。雖有圓融之義。以五位漸次因果

殊分。逐機就病未盡法源故名少分。則

顯下平等因果。逐法性說。因果圓融。名廣

大說。二徵釋中。徵意云。何以前名少說。釋

文二意。一者成上。諸佛世尊所以出世者。

以眾生有無明等十過。未宜廣說故。先

明差別等。二者生後。謂眾生既過滋多障累

無盡。則一治一切治。一現一切現。眾生無

盡。因果亦窮未來際。前之所隨由未盡

故。言十過者。一者無明。二作惡行。晉經

名諸纏。則亦是惑。此二為總。次六皆無明。

三計我我所。四著身見故。六地云世間受

身皆由著我。五三倒四倒等不能決斷。六

乖僻正理。七遍計分別。八結縛常隨。九

隨生死流義通業苦。因流果流故。十遠如

來道行邪徑故。此結成其失。結縛等名如

常所辨。第二正陳普賢行中二。先明所治

廣多。後是故諸菩薩下能治深妙。今初。既

一惑成百萬障。則一障一切障義則惑惑皆

然。今從重說文中三。初標次徵釋後結成。

今初。總標瞋最重。除瞋之外。更遍推求無

有一惡如瞋之重故。晉經云。起一瞋心

一切惡中無過此惡。決定毘尼經云。菩薩

寧起百千貪心。不起一瞋。以違害大悲

莫過此故。菩薩善戒亦同此說。言於他菩

薩者。若於菩薩起瞋其過尤重。以令菩薩

廢大行故。是以大般若中。天魔見諸菩薩

互相是非過常大喜。二何以下徵釋。釋中

二。一總顯。二何等下徵列。標雖百萬略列

百門。古人寄位分五。初障十信行。二不樂

佛法下障十住行。三不得菩薩諸根下。障

十行之行。四樂誹謗一切下障十向行。五

不樂與菩薩同住下障十地行。言口如啞羊

障者。此是耳根障。以生邊地不聞法。

是故口無所說。舌根之障。次下自明。昔結

云。菩薩萬行不過此五。起一瞋心一切頓

障。此釋非不有理。如賊心求法。豈獨障於

地耶。是知通障一切信尚不起況後位耶。

又所障法界如帝網重重。能障同所亦皆無

盡。故知百萬猶是略明。三佛子若菩薩下結

成可知。第二能治深妙中二。先正顯。後

結勸。今初。文有六位。位各十行。初一始修。

後五成益故。後五段展轉依初。是為初即

攝後。一治一切治也。說有前後得即一時。

今初分二。先標舉勸修。後何等下徵列及

結。於中十法攝為五對。辨五種修。初二約

人明謙敬修。敬上愛下故。次二約法明真

正修。順教知事故。次二約心行明廣大修。

樂大行堅大心故。次二約智明增勝修。內

入果智外起勝辨故。後二約悲願明長時

修。眾生無盡悲化不疲。世界無邊願住不著

故。第二清淨者。依前正修行。時成離染

故。文中二。初躡前起後。後徵數列名。下

皆倣此。例中十句次第。從前十句而成。

一由不捨眾生故達深法淨。以眾生皆有

佛性即妄而真。為深法故。二由敬上故能

近。三由不謗故能護。四由知無盡故了如

空。五由菩薩行不離法界故深入。六知菩

提心等虛空故無邊。七觀察菩薩皆同此

觀能入佛力。故名為根。八精修不懈故不

著劫數。九由化無厭故。觀三世眾生化未

化等。十由願住世界能修一切佛法。第三

廣大智者。垢染既拂本智自明。稱性相知故

云廣大。亦從前十及次十而成。然有開合

恐煩不配。說者隨宜。第四普入者。事隋

理融本來即入。智了法爾無境不通故。身心

皆入。亦從前三生可以意得。非根者。境識

及理皆非根也。第五勝妙心者。由前知法

本融。則事理無礙。應機成益名勝妙心。從

前四生亦可意得。第六善巧智者。由上事

理無礙。今則權實決斷名善巧智。有十一

句。後二合一餘皆如次。從前十成。一即言

亡言為甚深。二無依故廣大。三如依空生

色故能說種種。四住無二邊故證平等。五

了種智深密故了差別。六無差全同。七若

無疑惑則佛法莊嚴。八以平等成一方便。

九三世法約差別門為無量方便。十由住

佛力得知佛無邊自力不退。從前十既

爾。從前四段亦然。如是展轉不離始修故。

隨一法具一切矣。第二佛子菩薩下結勸。

一行能具一切行故疾得菩提。大文第二

爾時佛下。證成中二。一現瑞證。於中先此界。

後如此下結通。二爾時至十方下。諸菩薩證。

亦先此土。後如此下。結通。言授記深法者。

少用功力疾得菩提故。同名普賢者。皆

有此行故。普勝界者。依此普法最為勝故。

普幢自在者。此行成果高出無礙故。第二以

偈重顯中二。先敘述。後正頌。今初亦二。先

說儀。後欲開下說意。此有十偈中並具文

顯可知。第二正頌中。百二十一頌分二。前

二十四頌顯說分齊。餘皆正辨普賢行相。

此是伽陀與前長行。綺互共顯普賢之行。

前是略明十法展轉相生。此則廣顯諸門略

無展轉。又前多顯體此多辨用。前中二。

初一誡聽許說。餘正示分齊。於中二。前

九頌許說過去菩薩行。後於一賢劫下。許

說三世佛菩薩行。於中二。前三偈舉說時

處。前二時後一處。後十一偈明所說行。於

中前四諸佛出世行。即普賢行故名因果圓

融。後七菩薩三輪願智行即普賢行。第二於

一微塵下。正顯普賢行九十七頌分二。初

六十七明即悲大智行。後未安者下。三十

頌。即智大悲行。今初。有十種行。一初五頌

明善入帝網行。二十七頌深入時處微細行。

三世界及如來下。三頌。明了佛心祕密行。前

一偈半攝前起後。後一偈半正顯難了能

了。四十偈了三世佛攝化行。五出生下。二

偈六根無礙行。六有三偈如化無方行。七

諸佛甚深下。十頌。三世間自在行。此中玄妙

宜審思之。八六頌別明智正覺世間自在

行。九如來法身藏下。五頌。非身示身行。法身

藏者。即前藏身普賢菩薩自體。遍言亦同此

也。十有六頌非量示量行。第二即智之悲

行中。亦有十行。一初四偈無住攝化行。二

有四偈非身現身行。三一頌分布舍利行。四

二頌知佛大心行。五三頌法輪深入行。六無

量無邊下。五頌了知根器行。七三頌了世業

惑行。八五頌了達根境無礙行。九一頌知四

種說法行。而剎說等者略有三義。一約通

力。二約融通。一說一切說故。三約顯理。

是說菩薩觸境皆了知故。則觸類成教如

香飯等。十末後二頌三世攝化行。平等因

竟。

大方廣佛華嚴經疏卷第四十八

1	T35n1735_p0865b02
2	T35n1735_p0865b03
3	T35n1735_p0865b04
4	T35n1735_p0865b05
5	T35n1735_p0865b06
6	T35n1735_p0865b07
7	T35n1735_p0865b08
8	T35n1735_p0865b09
9	T35n1735_p0865b10
10	T35n1735_p0865b11
11	T35n1735_p0865b12
12	T35n1735_p0865b13
13	T35n1735_p0865b14
14	T35n1735_p0865b15
15	T35n1735_p0865b16
16	T35n1735_p0865b17
17	T35n1735_p0865b18
18	T35n1735_p0865b19
19	T35n1735_p0865b20
20	T35n1735_p0865b21
21	T35n1735_p0865b22
22	T35n1735_p0865b23
23	T35n1735_p0865b24
24	T35n1735_p0865b25
25	T35n1735_p0865b26
26	T35n1735_p0865b27
27	T35n1735_p0865b28
28	T35n1735_p0865b29
29	T35n1735_p0865c01
30	T35n1735_p0865c02
31	T35n1735_p0865c03
32	T35n1735_p0865c04
33	T35n1735_p0865c05
34	T35n1735_p0865c06
35	T35n1735_p0865c07
36	T35n1735_p0865c08
37	T35n1735_p0865c09
38	T35n1735_p0865c10
39	T35n1735_p0865c11
40	T35n1735_p0865c12
41	T35n1735_p0865c13
42	T35n1735_p0865c14
43	T35n1735_p0865c15
44	T35n1735_p0865c16
45	T35n1735_p0865c17
46	T35n1735_p0865c18
47	T35n1735_p0865c19
48	T35n1735_p0865c20
49	T35n1735_p0865c21
50	T35n1735_p0865c22
51	T35n1735_p0865c23
52	T35n1735_p0865c24
53	T35n1735_p0865c25
54	T35n1735_p0865c26
55	T35n1735_p0865c27
56	T35n1735_p0865c28
57	T35n1735_p0865c29
58	T35n1735_p0866a01
59	T35n1735_p0866a02
60	T35n1735_p0866a03
61	T35n1735_p0866a04
62	T35n1735_p0866a05
63	T35n1735_p0866a06
64	T35n1735_p0866a07
65	T35n1735_p0866a08
66	T35n1735_p0866a09
67	T35n1735_p0866a10
68	T35n1735_p0866a11
69	T35n1735_p0866a12
70	T35n1735_p0866a13
71	T35n1735_p0866a14
72	T35n1735_p0866a15
73	T35n1735_p0866a16
74	T35n1735_p0866a17
75	T35n1735_p0866a18
76	T35n1735_p0866a19
77	T35n1735_p0866a20
78	T35n1735_p0866a21
79	T35n1735_p0866a22
80	T35n1735_p0866a23
81	T35n1735_p0866a24
82	T35n1735_p0866a25
83	T35n1735_p0866a26
84	T35n1735_p0866a27
85	T35n1735_p0866a28
86	T35n1735_p0866a29
87	T35n1735_p0866b01
88	T35n1735_p0866b02
89	T35n1735_p0866b03
90	T35n1735_p0866b04
91	T35n1735_p0866b05
92	T35n1735_p0866b06
93	T35n1735_p0866b07
94	T35n1735_p0866b08
95	T35n1735_p0866b09
96	T35n1735_p0866b10
97	T35n1735_p0866b11
98	T35n1735_p0866b12
99	T35n1735_p0866b13
100	T35n1735_p0866b14
101	T35n1735_p0866b15
102	T35n1735_p0866b16
103	T35n1735_p0866b17
104	T35n1735_p0866b18
105	T35n1735_p0866b19
106	T35n1735_p0866b20
107	T35n1735_p0866b21
108	T35n1735_p0866b22
109	T35n1735_p0866b23
110	T35n1735_p0866b24
111	T35n1735_p0866b25
112	T35n1735_p0866b26
113	T35n1735_p0866b27
114	T35n1735_p0866b28
115	T35n1735_p0866b29
116	T35n1735_p0866c01
117	T35n1735_p0866c02
118	T35n1735_p0866c03
119	T35n1735_p0866c04
120	T35n1735_p0866c05
121	T35n1735_p0866c06
122	T35n1735_p0866c07
123	T35n1735_p0866c08
124	T35n1735_p0866c09
125	T35n1735_p0866c10
126	T35n1735_p0866c11
127	T35n1735_p0866c12
128	T35n1735_p0866c13
129	T35n1735_p0866c14
130	T35n1735_p0866c15
131	T35n1735_p0866c16
132	T35n1735_p0866c17
133	T35n1735_p0866c18
134	T35n1735_p0866c19
135	T35n1735_p0866c20
136	T35n1735_p0866c21
137	T35n1735_p0866c22
138	T35n1735_p0866c23
139	T35n1735_p0866c24
140	T35n1735_p0866c25
141	T35n1735_p0866c26
142	T35n1735_p0866c27
143	T35n1735_p0866c28
144	T35n1735_p0866c29
145	T35n1735_p0867a01
146	T35n1735_p0867a02
147	T35n1735_p0867a03
148	T35n1735_p0867a04
149	T35n1735_p0867a05
150	T35n1735_p0867a06
151	T35n1735_p0867a07
152	T35n1735_p0867a08
153	T35n1735_p0867a09
154	T35n1735_p0867a10
155	T35n1735_p0867a11
156	T35n1735_p0867a12
157	T35n1735_p0867a13
158	T35n1735_p0867a14
159	T35n1735_p0867a15
160	T35n1735_p0867a16
161	T35n1735_p0867a17
162	T35n1735_p0867a18
163	T35n1735_p0867a19
164	T35n1735_p0867a20
165	T35n1735_p0867a21
166	T35n1735_p0867a22
167	T35n1735_p0867a23
168	T35n1735_p0867a24
169	T35n1735_p0867a25
170	T35n1735_p0867a26
171	T35n1735_p0867a27
172	T35n1735_p0867a28
173	T35n1735_p0867a29
174	T35n1735_p0867b01
175	T35n1735_p0867b02
176	T35n1735_p0867b03
177	T35n1735_p0867b04
178	T35n1735_p0867b05
179	T35n1735_p0867b06
180	T35n1735_p0867b07
181	T35n1735_p0867b08
182	T35n1735_p0867b09
183	T35n1735_p0867b10
184	T35n1735_p0867b11
185	T35n1735_p0867b12
186	T35n1735_p0867b13
187	T35n1735_p0867b14
188	T35n1735_p0867b15
189	T35n1735_p0867b16
190	T35n1735_p0867b17
191	T35n1735_p0867b18
192	T35n1735_p0867b19
193	T35n1735_p0867b20
194	T35n1735_p0867b21
195	T35n1735_p0867b22
196	T35n1735_p0867b23
197	T35n1735_p0867b24
198	T35n1735_p0867b25
199	T35n1735_p0867b26
200	T35n1735_p0867b27
201	T35n1735_p0867b28
202	T35n1735_p0867b29
203	T35n1735_p0867c01
204	T35n1735_p0867c02
205	T35n1735_p0867c03
206	T35n1735_p0867c04
207	T35n1735_p0867c05
208	T35n1735_p0867c06
209	T35n1735_p0867c07
210	T35n1735_p0867c08
211	T35n1735_p0867c09
212	T35n1735_p0867c10
213	T35n1735_p0867c11
214	T35n1735_p0867c12
215	T35n1735_p0867c13
216	T35n1735_p0867c14
217	T35n1735_p0867c15
218	T35n1735_p0867c16
219	T35n1735_p0867c17
220	T35n1735_p0867c18
221	T35n1735_p0867c19
222	T35n1735_p0867c20
223	T35n1735_p0867c21
224	T35n1735_p0867c22
225	T35n1735_p0867c23
226	T35n1735_p0867c24
227	T35n1735_p0867c25
228	T35n1735_p0867c26
229	T35n1735_p0867c27
230	T35n1735_p0867c28
231	T35n1735_p0867c29
232	T35n1735_p0868a01
233	T35n1735_p0868a02
234	T35n1735_p0868a03
235	T35n1735_p0868a04
236	T35n1735_p0868a05
237	T35n1735_p0868a06
238	T35n1735_p0868a07
239	T35n1735_p0868a08
240	T35n1735_p0868a09
241	T35n1735_p0868a10
242	T35n1735_p0868a11
243	T35n1735_p0868a12
244	T35n1735_p0868a13
245	T35n1735_p0868a14
246	T35n1735_p0868a15
247	T35n1735_p0868a16
248	T35n1735_p0868a17
249	T35n1735_p0868a18
250	T35n1735_p0868a19
251	T35n1735_p0868a20
252	T35n1735_p0868a21
253	T35n1735_p0868a22
254	T35n1735_p0868a23
255	T35n1735_p0868a24
256	T35n1735_p0868a25
257	T35n1735_p0868a26
258	T35n1735_p0868a27
259	T35n1735_p0868a28
260	T35n1735_p0868a29
261	T35n1735_p0868b01
262	T35n1735_p0868b02
263	T35n1735_p0868b03
264	T35n1735_p0868b04
265	T35n1735_p0868b05
266	T35n1735_p0868b06
267	T35n1735_p0868b07
268	T35n1735_p0868b08
269	T35n1735_p0868b09
270	T35n1735_p0868b10
271	T35n1735_p0868b11
272	T35n1735_p0868b12
273	T35n1735_p0868b13
274	T35n1735_p0868b14
275	T35n1735_p0868b15
276	T35n1735_p0868b16
277	T35n1735_p0868b17
278	T35n1735_p0868b18
279	T35n1735_p0868b19
280	T35n1735_p0868b20
281	T35n1735_p0868b21
282	T35n1735_p0868b22
283	T35n1735_p0868b23
284	T35n1735_p0868b24
285	T35n1735_p0868b25
286	T35n1735_p0868b26
287	T35n1735_p0868b27
288	T35n1735_p0868b28
289	T35n1735_p0868b29
290	T35n1735_p0868c01
291	T35n1735_p0868c02
292	T35n1735_p0868c03
293	T35n1735_p0868c04
294	T35n1735_p0868c05
295	T35n1735_p0868c06
296	T35n1735_p0868c07
297	T35n1735_p0868c08
298	T35n1735_p0868c09
299	T35n1735_p0868c10
300	T35n1735_p0868c11
301	T35n1735_p0868c12
302	T35n1735_p0868c13
303	T35n1735_p0868c14
304	T35n1735_p0868c15
305	T35n1735_p0868c16
306	T35n1735_p0868c17
307	T35n1735_p0868c18
308	T35n1735_p0868c19
309	T35n1735_p0868c20
310	T35n1735_p0868c21
311	T35n1735_p0868c22
312	T35n1735_p0868c23
313	T35n1735_p0868c24
314	T35n1735_p0868c25
315	T35n1735_p0868c26
316	T35n1735_p0868c27
317	T35n1735_p0868c28
318	T35n1735_p0868c29
319	T35n1735_p0869a01
320	T35n1735_p0869a02
321	T35n1735_p0869a03
322	T35n1735_p0869a04
323	T35n1735_p0869a05
324	T35n1735_p0869a06
325	T35n1735_p0869a07
326	T35n1735_p0869a08
327	T35n1735_p0869a09
328	T35n1735_p0869a10
329	T35n1735_p0869a11
330	T35n1735_p0869a12
331	T35n1735_p0869a13
332	T35n1735_p0869a14
333	T35n1735_p0869a15
334	T35n1735_p0869a16
335	T35n1735_p0869a17
336	T35n1735_p0869a18
337	T35n1735_p0869a19
338	T35n1735_p0869a20
339	T35n1735_p0869a21
340	T35n1735_p0869a22
341	T35n1735_p0869a23
342	T35n1735_p0869a24
343	T35n1735_p0869a25
344	T35n1735_p0869a26
345	T35n1735_p0869a27
346	T35n1735_p0869a28
347	T35n1735_p0869a29
348	T35n1735_p0869b01
349	T35n1735_p0869b02
350	T35n1735_p0869b03
351	T35n1735_p0869b04
352	T35n1735_p0869b05
353	T35n1735_p0869b06
354	T35n1735_p0869b07
355	T35n1735_p0869b08
356	T35n1735_p0869b09
357	T35n1735_p0869b10
358	T35n1735_p0869b11
359	T35n1735_p0869b12
360	T35n1735_p0869b13
361	T35n1735_p0869b14
362	T35n1735_p0869b15
363	T35n1735_p0869b16
364	T35n1735_p0869b17
365	T35n1735_p0869b18
366	T35n1735_p0869b19
367	T35n1735_p0869b20
368	T35n1735_p0869b21
369	T35n1735_p0869b22
370	T35n1735_p0869b23
371	T35n1735_p0869b24
372	T35n1735_p0869b25
373	T35n1735_p0869b26
374	T35n1735_p0869b27
375	T35n1735_p0869b28
376	T35n1735_p0869b29
377	T35n1735_p0869c01
378	T35n1735_p0869c02
379	T35n1735_p0869c03
380	T35n1735_p0869c04
381	T35n1735_p0869c05
382	T35n1735_p0869c06
383	T35n1735_p0869c07
384	T35n1735_p0869c08
385	T35n1735_p0869c09
386	T35n1735_p0869c10
387	T35n1735_p0869c11
388	T35n1735_p0869c12
389	T35n1735_p0869c13
390	T35n1735_p0869c14
391	T35n1735_p0869c15
392	T35n1735_p0869c16
393	T35n1735_p0869c17
394	T35n1735_p0869c18
395	T35n1735_p0869c19
396	T35n1735_p0869c20
397	T35n1735_p0869c21
398	T35n1735_p0869c22
399	T35n1735_p0869c23
400	T35n1735_p0869c24
401	T35n1735_p0869c25
402	T35n1735_p0869c26
403	T35n1735_p0869c27
404	T35n1735_p0869c28
405	T35n1735_p0869c29
406	T35n1735_p0870a01
407	T35n1735_p0870a02
408	T35n1735_p0870a03
409	T35n1735_p0870a04
410	T35n1735_p0870a05
411	T35n1735_p0870a06
412	T35n1735_p0870a07
413	T35n1735_p0870a08
414	T35n1735_p0870a09
415	T35n1735_p0870a10
416	T35n1735_p0870a11
417	T35n1735_p0870a12
418	T35n1735_p0870a13
419	T35n1735_p0870a14
420	T35n1735_p0870a15
421	T35n1735_p0870a16
422	T35n1735_p0870a17
423	T35n1735_p0870a18
424	T35n1735_p0870a19
425	T35n1735_p0870a20
426	T35n1735_p0870a21
427	T35n1735_p0870a22
428	T35n1735_p0870a23
429	T35n1735_p0870a24
430	T35n1735_p0870a25
431	T35n1735_p0870a26
432	T35n1735_p0870a27
433	T35n1735_p0870a28
434	T35n1735_p0870a29
435	T35n1735_p0870b01
436	T35n1735_p0870b02
437	T35n1735_p0870b03
438	T35n1735_p0870b04
439	T35n1735_p0870b05
440	T35n1735_p0870b06
441	T35n1735_p0870b07
442	T35n1735_p0870b08
443	T35n1735_p0870b09
444	T35n1735_p0870b10
445	T35n1735_p0870b11
446	T35n1735_p0870b12
447	T35n1735_p0870b13
448	T35n1735_p0870b14
449	T35n1735_p0870b15
450	T35n1735_p0870b16
451	T35n1735_p0870b17
452	T35n1735_p0870b18
453	T35n1735_p0870b19
454	T35n1735_p0870b20
455	T35n1735_p0870b21
456	T35n1735_p0870b22
457	T35n1735_p0870b23
458	T35n1735_p0870b24
459	T35n1735_p0870b25
460	T35n1735_p0870b26
461	T35n1735_p0870b27
462	T35n1735_p0870b28
463	T35n1735_p0870b29
464	T35n1735_p0870c01
465	T35n1735_p0870c02
466	T35n1735_p0870c03
467	T35n1735_p0870c04
468	T35n1735_p0870c05
469	T35n1735_p0870c06
470	T35n1735_p0870c07
471	T35n1735_p0870c08
472	T35n1735_p0870c09
473	T35n1735_p0870c10
474	T35n1735_p0870c11
475	T35n1735_p0870c12
476	T35n1735_p0870c13
477	T35n1735_p0870c14
478	T35n1735_p0870c15
479	T35n1735_p0870c16
480	T35n1735_p0870c17
481	T35n1735_p0870c18
482	T35n1735_p0870c19
483	T35n1735_p0870c20
484	T35n1735_p0870c21
485	T35n1735_p0870c22
486	T35n1735_p0870c23
487	T35n1735_p0870c24
488	T35n1735_p0870c25
489	T35n1735_p0870c26
490	T35n1735_p0870c27
491	T35n1735_p0870c28
492	T35n1735_p0870c29
493	T35n1735_p0871a01
494	T35n1735_p0871a02
495	T35n1735_p0871a03
496	T35n1735_p0871a04
497	T35n1735_p0871a05
498	T35n1735_p0871a06
499	T35n1735_p0871a07
500	T35n1735_p0871a08
501	T35n1735_p0871a09
502	T35n1735_p0871a10
503	T35n1735_p0871a11
504	T35n1735_p0871a12
505	T35n1735_p0871a13
506	T35n1735_p0871a14
507	T35n1735_p0871a15
508	T35n1735_p0871a16
509	T35n1735_p0871a17
510	T35n1735_p0871a18
511	T35n1735_p0871a19
512	T35n1735_p0871a20
513	T35n1735_p0871a21
514	T35n1735_p0871a22
515	T35n1735_p0871a23
516	T35n1735_p0871a24
517	T35n1735_p0871a25
518	T35n1735_p0871a26
519	T35n1735_p0871a27
520	T35n1735_p0871a28
521	T35n1735_p0871a29
522	T35n1735_p0871b01
523	T35n1735_p0871b02
524	T35n1735_p0871b03
525	T35n1735_p0871b04
526	T35n1735_p0871b05
527	T35n1735_p0871b06
528	T35n1735_p0871b07
529	T35n1735_p0871b08
530	T35n1735_p0871b09
531	T35n1735_p0871b10
532	T35n1735_p0871b11
533	T35n1735_p0871b12
534	T35n1735_p0871b13
535	T35n1735_p0871b14
536	T35n1735_p0871b15
537	T35n1735_p0871b16
538	T35n1735_p0871b17
539	T35n1735_p0871b18
540	T35n1735_p0871b19
541	T35n1735_p0871b20
542	T35n1735_p0871b21
543	T35n1735_p0871b22
544	T35n1735_p0871b23
545	T35n1735_p0871b24
546	T35n1735_p0871b25
547	T35n1735_p0871b26
548	T35n1735_p0871b27
549	T35n1735_p0871b28
550	T35n1735_p0871b29
551	T35n1735_p0871c01
552	T35n1735_p0871c02
553	T35n1735_p0871c03
554	T35n1735_p0871c04
555	T35n1735_p0871c05
556	T35n1735_p0871c06
557	T35n1735_p0871c07
558	T35n1735_p0871c08
559	T35n1735_p0871c09
560	T35n1735_p0871c10
561	T35n1735_p0871c11
562	T35n1735_p0871c12

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十五冊 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 35, No. 1735 大方廣佛華嚴經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經疏卷第四十八

本經佛學辭彙一覽(共 328 條)

一切世間

一切如來

一行

一即一切

一念

一明

一法

一相

一乘

一微塵

一諦

一闡提

七支

七寶

九地

九品

九經

二光

二如

二見

二足

二明

二空

二義

二障

二諦

二邊

人天

人空

八萬四千

十力

十心

十方

十地

十行

十住

十身

十信

十迴向

十惡

十善

十諦

三十二相

三世

三世間

三佛

三佛子

三昧

三毒

三相

三祇

三業

三障

三際

三德

三摩

三輪

三諦

三寶

千輻輪

大人相

大心

大方廣

大乘

大悲

不生

不退

中有

中道

五位

五欲

五結

五塵

五輪

六位

六根

分別

分別智

化轉

天魔

心行

心相

方便

方廣

世法

世界

世尊

世間

出世

功德

古德

四大

四天王

四生

四行

四住

四相

四倒

四障

四諦

四禪

平等

本願

正見

正覺

生死

生死流

生滅

名相

因果

因陀羅

因緣

地上

地獄

妄想

如來

如法

有法

有情

有無

耳根

肉眼

自力

自在

自性

舌根

色界

行法

行者

行相

佛化

佛性

佛法

佛海

佛眼

佛說

別相

利樂

即中

妙心

形色

戒行

我人

我所

沙門

見惑

見障

身心

身見

身相

邪見

事理

宗趣

定慧

性具

性空

性相

放光

放逸

果分

果位

果果

波羅蜜

法力

法身

法乳

法性

法性

法空

法門

法界

法爾

法輪

知法

空有

空慧

舍利

初地

初禪

金剛

長行

非人

威儀

帝網

後佛

染著

界如

相分

相好

相應

相續心

修生

修行

修得

差別

悔過

根力

涅槃

琉璃

破見

神足

神通

能所

般若

迴向

曼陀羅

國土

宿因

宿善

密行

授記

教化

教觀

欲界

清淨

深妙

深法

淨眼

現生

眾生

眾生見

眾生界

莊嚴

陰藏

頂禮

勝義

報生

報因

報恩

報障

惑業苦

惡行

惡業

惡道

惡緣

惡趣

普法

普眼

普賢

智者

智度

智慧

無生

無自性

無住

無我

無明

無畏

無量

無間

無愧

無慚

無盡

無礙

發心

發菩提心

發露

結縛

善心

善巧

善因

善根

菩提

菩提分

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

著我

虛空

圓教

圓融

微塵

微塵數

業報

業障

煩惱

煩惱障

瑜伽

當機

萬行

萬法

萬境

罪性

解脫

運心

道行

過去

僧祇

塵劫

塵相

慚愧

福德

種智

聞法

說法

撥無因果

澄觀

瞋心

蓮華

諸天

諸佛

諸見

諸法

諸相

賢劫

賢首

輪王

融通

閻浮

隨喜

隨順

總相

轉輪聖王

邊地

顛倒

寶相

懺悔

闡提

瓔珞

權教

權實

歡喜

歡喜地

變化

體用

觀佛三昧

憍慢