阿毘曇毘婆沙論卷第五十五 　 　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋 　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩 　　　　共道泰等譯 　　　智揵度修智品第三之一 八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智 道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章 義。此中應廣說優波提舍。問曰。彼尊者迦 旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣 如使揵度大章中說。法智攝幾智。乃至道智 攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。為止併義者 意故。如毘婆闍婆提說攝他性法不攝自性 法。為止如是說者意。而作此論。攝如使揵度 一行品中廣說。 法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集 滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六 地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未 至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。 又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝 苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去 未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝 未來現在者。又過去法智。有無量剎那。彼剎 那即攝彼剎那。未來現在說亦如是。云何攝 他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。 攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。 謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。 是名少分。云何攝苦智少分邪。答曰。苦 智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智 分。是名少分。乃至道智說亦如是。比智攝 比智。亦攝五智少分。廣說如法智他心智 攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智 道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心 智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第 四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。 有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心 智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比 智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所 說。云何攝法智少分邪。法智是四智攝道 智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。 攝別相者。不攝總相者。道智有緣三世者。 有緣現在者。有緣自身。有緣他身者。有緣 心心數法者。有緣五陰者。攝緣現在他身心 心數法者。不攝緣過去未來自身及五陰者。 是名少分。比智亦如是。隨相而說。云何攝等 智少分邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃 至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝 餘地者。又等智緣總相別相。攝別相者。不攝 總相。餘廣說如上。云何攝道智少分。答曰。道 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。 攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智 緣總相別相。乃至廣說。是名少分。等智攝等 智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智 攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間 根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非 想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。 有善穢污不隱沒無記。善攝善者。穢污攝穢 污者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在 過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未 來現在者。又過去。有無量剎那。彼剎那即 攝彼剎那者。未來亦如是。如是欲界乃至 非想非非想地說亦如是。云何攝他心智少 分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝 無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少 分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。 未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所 有處者。餘廣說如上。云何攝法智少分。答曰。 法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝 餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦 智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少 分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道 智。廣說如上。苦智異者。攝他心智少分。云 何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。 攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法 智。於此八智。為成就幾不成就幾。問曰。何故 作此論。答曰。為止說無成就者意故。而作此 論。 若成就法智。於此八智。為成就幾。不成就幾。 答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他 心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比 忍時。無他心智三。有他心智四。此中增見 增慧增道。不增智不增名。苦比智時。無他心 智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此 中增見增慧增道增智增名。集法忍時。無他 心智四。有他心智五。此中增見增慧增道。不 增智不增名。集法智時。無他心智五。謂法 智比智等智苦智集智。有他心智六。此中增 見增慧增道增智增名。集法忍時。無他心智 五。有他心智六。此中增見增慧增道。不增智 不增名。集比智時。無他心智五。有他心智六。 此中增見增慧增道。不增智不增名。所以者 何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集 智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。 此中增見增慧增道。不增智不增名。滅法智 時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅 智。有他心智七。此中增見增慧增道增智增 名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中 增見增慧增道。不增智不增名。滅比智時。無 他心智六。有他心智七。此中增見增慧增道。 不增智不增名。所以者何。滅法智時。已立滅 智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他 心智六。有他心智七。此中增見增慧增道。不 增智不增名。道法智時。無他心智七。謂法 智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智 八。此中增見增慧增道增智增名。道比忍時。 無他心智七。有他心智八。此中增見增慧增 道。不增智不增名。所以者何。道法智時。已立 道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道 智。隨相而說。 若修法智時。亦修比智邪。修有四種。廣說 如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫 人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脫道 中現在修等智。未來亦修等智。第九解脫道 中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪 欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在 修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊 作方便者。方便道。九無礙道。八解脫道。現 在修等智。未來亦修等智。第九解脫道。現在 修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪 欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作 方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他 心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙 道。九解脫道。現在修等智。未來亦修等智。離 空處欲時。方便道。九無礙道。九解脫道。現在 修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。 說亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二 解脫初四勝處不淨安那般那念念處煖頂忍 世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離 欲界欲凡夫。起四無量初三解脫八勝處八一 切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。 未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分 善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界 欲凡夫。起通時。方便道二解脫道中。現在修 等智。未來修等智。他心智一解脫道中。現在 修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。 現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無 色界解脫空處一切處識處一切處依無色界 念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則說 凡夫人聖人見道中起如是功德現在前。即是 功德未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起 智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來 修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道 邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道 中修相似不相似法邪。答曰。見道中所緣定 對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道 中所緣不定對治亦不定故。修相似不相似 法餘答廣說。如雜揵度。若無他心智入見道 道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。 未來修六智。除等智他心智。若有他心智現 在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世 俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便 道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。 若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解 脫道中。現在修等智。未來修七智。第九解脫 道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若 以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。 修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道 九解脫道中。現在修等智。未來修八智。九無 礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無 所有處欲。說亦如是。聖人以無漏道。離欲界 欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修 七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一 智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脫 道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。 七智。第九解脫道。於四智中。若一一智現在 前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道 作方便現在修等智。未來修八智。若以無漏 作方便。於八智中。若一一智現在前修未來 修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在 前修未來修七智。九解脫道。於六智中。若一 一智現在前修未來修八智。乃至離無所有 處。欲說亦如是。離非想非非想處欲時。若以 世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一 智現在前修未來修六智。八解脫道。於六智 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解 脫道。於二智中。若一智現在前修未來修八 智。及三界善根。是則說聖人離欲。未離欲界 欲。信解脫轉根作見到。若以世俗。作方便 道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若 以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智 現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若 一一智現在前修未來修六智。解脫道。於八 智中。若一一智現在前修未來。或有說者修 六智。或有說者修七智。離欲界欲信解脫轉 根作見到時。若以世俗作方便道中。現在 修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便 道。於八智中。若一一智現在前修未來修八 智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未 來修六智。解脫道。於八智中。若一一智現在 前修未來。或有說修七智。或有說修八智。時 解脫阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方 便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一 智現在前修未來修六智。八解脫道。於六智 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解 脫道。於二智中。若一智現在前修未來修八 智及三界善根。修勳禪時。初剎那頃。於八智 中。若一一智現在前修未來修七智。第二剎 那頃現在前修等智。未來修七智。第三剎那 頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八 智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修 七智。二解脫道中。現在修等智。未來修八智。 起他心智解脫時。現在修他心智。未來修 八智。起四無量初三解脫八勝處八一切處 不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無 諍願智半多俱置迦空空三昧無願無願三昧 無相無相三昧世俗無色解脫空處識處一切 處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在 修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修 他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏 無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未 來修八智。起無色界無漏解脫無漏無礙無 漏念處。於四智中。若一一智現在前修未 來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未 來亦修等智。如是等說是略毘婆沙。若修法 智時。亦修比智邪。乃至廣說。作四句。修法 智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法 智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若 修此功德。即此功德未來修法智現在前。即 修法智比智現在前。即修比智學見跡。若阿 羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯 陀含阿那含跡是聖諦。若有見者。名為見 跡。阿羅漢者。若慧解脫。若俱解脫。是時不修 比智。所以者何。起本得功德現在前。尚不 能令次後剎那修。何況未來遠者。修比智不 修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。 不修法智。如先所說。學見跡。若阿羅漢起本 得比智現在前。如上所說。修法智亦修比智 者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以 者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同 一味證解脫。得具得八智。修十六行學見跡。 若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以 無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便 道。九無礙道。九解脫道。乃至離無所有處欲。 得俱修離非想非非想處欲時。若以無漏作 方便。方便道。九無礙道。八解脫道。信解脫 轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無 礙道。解脫道。修勳禪時。前後心剎那。學人起 無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脫。 如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法 智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最 後解脫道時。解脫阿羅漢。轉根作不動。若 以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脫道。 修勳禪時。前後心剎那。起無漏他心智。起無 漏念處。起無漏無礙起無漏解脫。如是等 時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。 起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比 智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方 便。方便道。九無礙道。九解脫道。乃至離無所 有處欲。說亦如是。若為斷非想非非想處欲。 以世俗。作方便。方便道信解脫。轉根作見 到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。 中心剎那。起通時方便方便道。五無礙道。三 解脫道。起四無量世俗解脫勝處。一切處 不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想 時。解脫阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作 方便。方便道。修勳禪時。中心剎那起通時。方 便道。五無礙道。三解脫道。起無量世俗解脫 勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無 諍願智半多俱置迦。入滅定時。微細想。如 是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修 法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅 漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功德現 在前。尚不能令次後剎那修。何況未來遠者。 起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅 定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫 人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是 以不修染污心者。是退分。其性沈重。與懈怠 相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心 者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅 固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心 法有心法。能有所修無想。眾生或有說者。一 切時不能起善心現在前。或有說者。雖起善 心。不能為修作所依。一切忍現在前時。唯 修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故 無未來修邪。答曰。此法已用。已有所作。已 與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次 起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。 是得修以經歷世故。但有損減。何得更增益 邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無增 益。彼亦如是。 復次多用功多有所作者。欲令未來世。能 起已曾得法現在前。不多用功不多有所作 故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法 現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸 禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得 盡智時。則不具得一切諸善功德。欲令無如 是過故。起已曾得功德。無未來世修。餘智修 隨相廣說如經本。有見道邊等智。有得盡智 時善根。此中應廣說如雜揵度。 法智當言緣法智邪。問曰。何故作此論。答 曰。欲止說境界緣無有體性者意亦明境界 緣實有體性故。而作此論。或有說者。此中作 如是問。法智緣幾智邪。若如其所說。法智 不緣比智。盡緣餘智。比智不緣法智。盡緣餘 智。他心智等智。盡緣諸智。苦智集智。緣等智 他心智。不緣餘智。滅智不緣諸智。道智不緣 等智。盡緣餘智。復有說者。此中作如是問。法 智為幾智所緣。若作是說。法智為幾智所緣 者。若如其所說。苦智集智比智滅智。不緣法 智。餘智則緣苦智集智法智。滅智不緣比智。 餘智則緣滅智。不緣他心智。餘智則緣滅智。 道智不緣等智。餘智則緣苦集滅智。各不為 苦集滅智所緣。餘智則緣苦集滅智。不緣道 智。餘智則緣。問曰。何故法智比智。各不相 緣邪。答曰。法智境界於下。比智境界於 上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視 空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智 於法智有幾緣。乃至於道智有幾緣邪。問 曰何故作此論。答曰。欲止說四緣無體性 者意亦欲明四緣實有體性故。而作此論。法 智於法智。有幾緣邪。答曰。法智於法智。因 次第緣威勢。問曰。何故此中說緣異。使揵度 不善品中說緣異。如此中說。法智於法智。因 次第緣威勢。如不善品中說。身見於身見。或 四三二一邪。答曰。如此中所說。法智於法 智。因次第緣威勢。彼中亦應如是說。如彼所 說。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是 說。復次欲現二門二略。廣說如使揵度。法智 於法智因次第緣威勢。因者如種子故。次第 者前開導故。境界緣者。如執杖故。威勢緣 者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似 因。次第緣者。法智次第起法智現在前。境界 緣者。法智緣法智。威勢緣者。不相障礙。法 智於比智。因次第威勢無緣。因者。謂相似 因。次第緣者。法智次第起比智現在前。威勢 緣者。不相障礙故。無緣者。法智比智。各不相 緣。法智於他心智。因次第緣威勢。如先所說。 法智於等智。次第緣威勢無因。所以者何。因 者如種子。無漏法不為有漏法作種子。法智 於苦集滅智。因次第威勢無緣。所以者何。苦 集智緣有漏法。此智是無漏。滅智緣無為。此 智是有為。餘廣說如上。法智於道智。因次第 緣威勢。廣說如上。比智如法智。隨相而說。他 心智於他心智。因次第緣威勢。如上所說。此 中異者。若有因無緣。若有緣無因。有因無緣 者。自身於自身。有緣無因者。他身於自身。他 心智於等智。因次第緣威勢。因者二因。謂相 似因報因。餘廣說如上。他心智於苦集智。 因次第緣威勢。因者謂相似因。若有因無緣。 若有緣無因。有因無緣者。因是無漏。苦集 智緣有漏。有緣無因者。苦集智緣有漏。因是 無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無緣。廣 說如上。他心智於道智法智比智。因次第緣 威勢。廣說如上。等智於等智。因次第緣威 勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘 廣說如上。等智於苦集智。次第緣威勢無因。 所以者何。因如種子。有漏法不為無漏法作 種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無緣。 次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威 勢者不相障礙。無因者有漏法不為無漏法 作因。無緣者滅道智緣無漏。等智是有漏。等 智於法智比智。次第緣威勢無因。廣說如上。 等智於他心智。因次第緣威勢。因者謂相似 因。餘廣說如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次 第威勢無緣。因者相似因。次第緣者苦集滅 智。次第起苦集滅智。威勢緣者。不相障礙無 緣。所以者何。苦集智緣有漏。此諸智是無漏 滅智緣無為。此諸智是有為。苦集滅智於道 智法智比智他心智。因次第緣威勢。廣說如 上。苦集滅智於等智。次第緣威勢無因。廣說 如上。道智於道智法智比智他心智。因次第 緣威勢。廣說如上。道智於等智。次第緣威 勢無因。廣說如上。道智於苦集滅智。因次 第威勢無緣。所以者何。道智是學無學。此諸 智緣非學非無學。諸結欲界繫。彼結法智斷 邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決 定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲 界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦 能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法 智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法 智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。 而作此論。 問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能 斷欲界結邪。答曰。法智先斷欲界結故。能 斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。 不能斷欲界結。復有說者。以比智未斷色無 色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。 比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。為已 斷色無色界結邪。為未斷邪。若已斷者。 無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未 斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃 斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降 伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自 國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智 時。比智設離欲界欲。最後解脫道。比智乃出。 以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲 界結已。最後解脫道。其性猛利。以猛利故。能 上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。 最後解脫道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界 結。而欲界結已斷。復次邪見能緣三界苦集 者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無 色界結便斷。色無色界邪見。不能緣欲界。不 求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他 界一切遍能緣三界苦集者。先已斷後求其 對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負 責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娛之 處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷 不善無記煩惱。何況無記煩惱邪。譬如利 刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛 利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不 善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何 能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云 何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰 故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以 對治十四界十入五陰四陰故。復次行者 為欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對 治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無 色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何 故非苦集法智。答曰。行者為欲界五陰之所 逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色 無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離 欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以 緣不定界智斷定界結。復次欲界是麤界。色 界是細界。不可以緣麤界智斷細界結。復次 欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不 可以緣下界智斷中上界結。復次若苦集法 智。能斷色無色界結者。便為於異處修厭異 處得解脫。譬如斷手繫手得解脫斷腳繫腳 得解脫。不可斷手繫腳得解脫斷腳繫手得解 脫。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。 必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故 但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入 法智出比智方便心。是欲界繫法。以棄彼法 生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界 四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智 於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。 更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷 對治現在前。彼亦如是。 　　校正序 宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之 六。已說體性所以今當說。何故名念前世 智(云云乃至)卷末云。是說願智方便緣自身者 等凡十五紙文。其與國本宋本迥異者何 耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋 丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。 而重書為此五十五卷者錯也。今依丹本 正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。 序則不亂焉。 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

1 T28n1546_p0390a05 2 T28n1546_p0390a06 3 T28n1546_p0390a07 4 T28n1546_p0390a08 5 T28n1546_p0390a09 6 T28n1546_p0390a10 7 T28n1546_p0390a11 8 T28n1546_p0390a12 9 T28n1546_p0390a13 10 T28n1546_p0390a14 11 T28n1546_p0390a15 12 T28n1546_p0390a16 13 T28n1546_p0390a17 14 T28n1546_p0390a18 15 T28n1546_p0390a19 16 T28n1546_p0390a20 17 T28n1546_p0390a21 18 T28n1546_p0390a22 19 T28n1546_p0390a23 20 T28n1546_p0390a24 21 T28n1546_p0390a25 22 T28n1546_p0390a26 23 T28n1546_p0390a27 24 T28n1546_p0390a28 25 T28n1546_p0390a29 26 T28n1546_p0390b01 27 T28n1546_p0390b02 28 T28n1546_p0390b03 29 T28n1546_p0390b04 30 T28n1546_p0390b05 31 T28n1546_p0390b06 32 T28n1546_p0390b07 33 T28n1546_p0390b08 34 T28n1546_p0390b09 35 T28n1546_p0390b10 36 T28n1546_p0390b11 37 T28n1546_p0390b12 38 T28n1546_p0390b13 39 T28n1546_p0390b14 40 T28n1546_p0390b15 41 T28n1546_p0390b16 42 T28n1546_p0390b17 43 T28n1546_p0390b18 44 T28n1546_p0390b19 45 T28n1546_p0390b20 46 T28n1546_p0390b21 47 T28n1546_p0390b22 48 T28n1546_p0390b23 49 T28n1546_p0390b24 50 T28n1546_p0390b25 51 T28n1546_p0390b26 52 T28n1546_p0390b27 53 T28n1546_p0390b28 54 T28n1546_p0390b29 55 T28n1546_p0390c01 56 T28n1546_p0390c02 57 T28n1546_p0390c03 58 T28n1546_p0390c04 59 T28n1546_p0390c05 60 T28n1546_p0390c06 61 T28n1546_p0390c07 62 T28n1546_p0390c08 63 T28n1546_p0390c09 64 T28n1546_p0390c10 65 T28n1546_p0390c11 66 T28n1546_p0390c12 67 T28n1546_p0390c13 68 T28n1546_p0390c14 69 T28n1546_p0390c15 70 T28n1546_p0390c16 71 T28n1546_p0390c17 72 T28n1546_p0390c18 73 T28n1546_p0390c19 74 T28n1546_p0390c20 75 T28n1546_p0390c21 76 T28n1546_p0390c22 77 T28n1546_p0390c23 78 T28n1546_p0390c24 79 T28n1546_p0390c25 80 T28n1546_p0390c26 81 T28n1546_p0390c27 82 T28n1546_p0390c28 83 T28n1546_p0390c29 84 T28n1546_p0391a01 85 T28n1546_p0391a02 86 T28n1546_p0391a03 87 T28n1546_p0391a04 88 T28n1546_p0391a05 89 T28n1546_p0391a06 90 T28n1546_p0391a07 91 T28n1546_p0391a08 92 T28n1546_p0391a09 93 T28n1546_p0391a10 94 T28n1546_p0391a11 95 T28n1546_p0391a12 96 T28n1546_p0391a13 97 T28n1546_p0391a14 98 T28n1546_p0391a15 99 T28n1546_p0391a16 100 T28n1546_p0391a17 101 T28n1546_p0391a18 102 T28n1546_p0391a19 103 T28n1546_p0391a20 104 T28n1546_p0391a21 105 T28n1546_p0391a22 106 T28n1546_p0391a23 107 T28n1546_p0391a24 108 T28n1546_p0391a25 109 T28n1546_p0391a26 110 T28n1546_p0391a27 111 T28n1546_p0391a28 112 T28n1546_p0391a29 113 T28n1546_p0391b01 114 T28n1546_p0391b02 115 T28n1546_p0391b03 116 T28n1546_p0391b04 117 T28n1546_p0391b05 118 T28n1546_p0391b06 119 T28n1546_p0391b07 120 T28n1546_p0391b08 121 T28n1546_p0391b09 122 T28n1546_p0391b10 123 T28n1546_p0391b11 124 T28n1546_p0391b12 125 T28n1546_p0391b13 126 T28n1546_p0391b14 127 T28n1546_p0391b15 128 T28n1546_p0391b16 129 T28n1546_p0391b17 130 T28n1546_p0391b18 131 T28n1546_p0391b19 132 T28n1546_p0391b20 133 T28n1546_p0391b21 134 T28n1546_p0391b22 135 T28n1546_p0391b23 136 T28n1546_p0391b24 137 T28n1546_p0391b25 138 T28n1546_p0391b26 139 T28n1546_p0391b27 140 T28n1546_p0391b28 141 T28n1546_p0391b29 142 T28n1546_p0391c01 143 T28n1546_p0391c02 144 T28n1546_p0391c03 145 T28n1546_p0391c04 146 T28n1546_p0391c05 147 T28n1546_p0391c06 148 T28n1546_p0391c07 149 T28n1546_p0391c08 150 T28n1546_p0391c09 151 T28n1546_p0391c10 152 T28n1546_p0391c11 153 T28n1546_p0391c12 154 T28n1546_p0391c13 155 T28n1546_p0391c14 156 T28n1546_p0391c15 157 T28n1546_p0391c16 158 T28n1546_p0391c17 159 T28n1546_p0391c18 160 T28n1546_p0391c19 161 T28n1546_p0391c20 162 T28n1546_p0391c21 163 T28n1546_p0391c22 164 T28n1546_p0391c23 165 T28n1546_p0391c24 166 T28n1546_p0391c25 167 T28n1546_p0391c26 168 T28n1546_p0391c27 169 T28n1546_p0391c28 170 T28n1546_p0391c29 171 T28n1546_p0392a01 172 T28n1546_p0392a02 173 T28n1546_p0392a03 174 T28n1546_p0392a04 175 T28n1546_p0392a05 176 T28n1546_p0392a06 177 T28n1546_p0392a07 178 T28n1546_p0392a08 179 T28n1546_p0392a09 180 T28n1546_p0392a10 181 T28n1546_p0392a11 182 T28n1546_p0392a12 183 T28n1546_p0392a13 184 T28n1546_p0392a14 185 T28n1546_p0392a15 186 T28n1546_p0392a16 187 T28n1546_p0392a17 188 T28n1546_p0392a18 189 T28n1546_p0392a19 190 T28n1546_p0392a20 191 T28n1546_p0392a21 192 T28n1546_p0392a22 193 T28n1546_p0392a23 194 T28n1546_p0392a24 195 T28n1546_p0392a25 196 T28n1546_p0392a26 197 T28n1546_p0392a27 198 T28n1546_p0392a28 199 T28n1546_p0392a29 200 T28n1546_p0392b01 201 T28n1546_p0392b02 202 T28n1546_p0392b03 203 T28n1546_p0392b04 204 T28n1546_p0392b05 205 T28n1546_p0392b06 206 T28n1546_p0392b07 207 T28n1546_p0392b08 208 T28n1546_p0392b09 209 T28n1546_p0392b10 210 T28n1546_p0392b11 211 T28n1546_p0392b12 212 T28n1546_p0392b13 213 T28n1546_p0392b14 214 T28n1546_p0392b15 215 T28n1546_p0392b16 216 T28n1546_p0392b17 217 T28n1546_p0392b18 218 T28n1546_p0392b19 219 T28n1546_p0392b20 220 T28n1546_p0392b21 221 T28n1546_p0392b22 222 T28n1546_p0392b23 223 T28n1546_p0392b24 224 T28n1546_p0392b25 225 T28n1546_p0392b26 226 T28n1546_p0392b27 227 T28n1546_p0392b28 228 T28n1546_p0392b29 229 T28n1546_p0392c01 230 T28n1546_p0392c02 231 T28n1546_p0392c03 232 T28n1546_p0392c04 233 T28n1546_p0392c05 234 T28n1546_p0392c06 235 T28n1546_p0392c07 236 T28n1546_p0392c08 237 T28n1546_p0392c09 238 T28n1546_p0392c10 239 T28n1546_p0392c11 240 T28n1546_p0392c12 241 T28n1546_p0392c13 242 T28n1546_p0392c14 243 T28n1546_p0392c15 244 T28n1546_p0392c16 245 T28n1546_p0392c17 246 T28n1546_p0392c18 247 T28n1546_p0392c19 248 T28n1546_p0392c20 249 T28n1546_p0392c21 250 T28n1546_p0392c22 251 T28n1546_p0392c23 252 T28n1546_p0392c24 253 T28n1546_p0392c25 254 T28n1546_p0392c26 255 T28n1546_p0392c27 256 T28n1546_p0392c28 257 T28n1546_p0392c29 258 T28n1546_p0393a01 259 T28n1546_p0393a02 260 T28n1546_p0393a03 261 T28n1546_p0393a04 262 T28n1546_p0393a05 263 T28n1546_p0393a06 264 T28n1546_p0393a07 265 T28n1546_p0393a08 266 T28n1546_p0393a09 267 T28n1546_p0393a10 268 T28n1546_p0393a11 269 T28n1546_p0393a12 270 T28n1546_p0393a13 271 T28n1546_p0393a14 272 T28n1546_p0393a15 273 T28n1546_p0393a16 274 T28n1546_p0393a17 275 T28n1546_p0393a18 276 T28n1546_p0393a19 277 T28n1546_p0393a20 278 T28n1546_p0393a21 279 T28n1546_p0393a22 280 T28n1546_p0393a23 281 T28n1546_p0393a24 282 T28n1546_p0393a25 283 T28n1546_p0393a26 284 T28n1546_p0393a27 285 T28n1546_p0393a28 286 T28n1546_p0393a29 287 T28n1546_p0393b01 288 T28n1546_p0393b02 289 T28n1546_p0393b03 290 T28n1546_p0393b04 291 T28n1546_p0393b05 292 T28n1546_p0393b06 293 T28n1546_p0393b07 294 T28n1546_p0393b08 295 T28n1546_p0393b09 296 T28n1546_p0393b10 297 T28n1546_p0393b11 298 T28n1546_p0393b12 299 T28n1546_p0393b13 300 T28n1546_p0393b14 301 T28n1546_p0393b15 302 T28n1546_p0393b16 303 T28n1546_p0393b17 304 T28n1546_p0393b18 305 T28n1546_p0393b19 306 T28n1546_p0393b20 307 T28n1546_p0393b21 308 T28n1546_p0393b22 309 T28n1546_p0393b23 310 T28n1546_p0393b24 311 T28n1546_p0393b25 312 T28n1546_p0393b26 313 T28n1546_p0393b27 314 T28n1546_p0393b28 315 T28n1546_p0393b29 316 T28n1546_p0393c01 317 T28n1546_p0393c02 318 T28n1546_p0393c03 319 T28n1546_p0393c04 320 T28n1546_p0393c05 321 T28n1546_p0393c06 322 T28n1546_p0393c07 323 T28n1546_p0393c08 324 T28n1546_p0393c09 325 T28n1546_p0393c10 326 T28n1546_p0393c11 327 T28n1546_p0393c12 328 T28n1546_p0393c13 329 T28n1546_p0393c14 330 T28n1546_p0393c15 331 T28n1546_p0393c16 332 T28n1546_p0393c17 333 T28n1546_p0393c18 334 T28n1546_p0393c19 335 T28n1546_p0393c20 336 T28n1546_p0393c21 337 T28n1546_p0393c22 338 T28n1546_p0393c23 339 T28n1546_p0393c24 340 T28n1546_p0393c25 341 T28n1546_p0393c26 342 T28n1546_p0393c27 343 T28n1546_p0393c28 344 T28n1546_p0393c29 345 T28n1546_p0394a01 346 T28n1546_p0394a02 347 T28n1546_p0394a03 348 T28n1546_p0394a04 349 T28n1546_p0394a05 350 T28n1546_p0394a06 351 T28n1546_p0394a07 352 T28n1546_p0394a08 353 T28n1546_p0394a09 354 T28n1546_p0394a10 355 T28n1546_p0394a11 356 T28n1546_p0394a12 357 T28n1546_p0394a13 358 T28n1546_p0394a14 359 T28n1546_p0394a15 360 T28n1546_p0394a16 361 T28n1546_p0394a17 362 T28n1546_p0394a18 363 T28n1546_p0394a19 364 T28n1546_p0394a20 365 T28n1546_p0394a21 366 T28n1546_p0394a22 367 T28n1546_p0394a23 368 T28n1546_p0394a24 369 T28n1546_p0394a25 370 T28n1546_p0394a26 371 T28n1546_p0394a27 372 T28n1546_p0394a28 373 T28n1546_p0394a29 374 T28n1546_p0394b01 375 T28n1546_p0394b02 376 T28n1546_p0394b03 377 T28n1546_p0394b04 378 T28n1546_p0394b05 379 T28n1546_p0394b06 380 T28n1546_p0394b07 381 T28n1546_p0394b08 382 T28n1546_p0394b09 383 T28n1546_p0394b10 384 T28n1546_p0394b11 385 T28n1546_p0394b12 386 T28n1546_p0394b13 387 T28n1546_p0394b14 388 T28n1546_p0394b15 389 T28n1546_p0394b16 390 T28n1546_p0394b17 391 T28n1546_p0394b18 392 T28n1546_p0394b19 393 T28n1546_p0394b20 394 T28n1546_p0394b21 395 T28n1546_p0394b22 396 T28n1546_p0394b23 397 T28n1546_p0394b24 398 T28n1546_p0394b25 399 T28n1546_p0394b26 400 T28n1546_p0394b27 401 T28n1546_p0394b28 402 T28n1546_p0394b29 403 T28n1546_p0394c01 404 T28n1546_p0394c02 405 T28n1546_p0394c03 406 T28n1546_p0394c04 407 T28n1546_p0394c05 408 T28n1546_p0394c06 409 T28n1546_p0394c07 410 T28n1546_p0394c08 411 T28n1546_p0394c09 412 T28n1546_p0394c10 413 T28n1546_p0394c11 414 T28n1546_p0394c12 415 T28n1546_p0394c13 416 T28n1546_p0394c14 417 T28n1546_p0394c15 418 T28n1546_p0394c16 419 T28n1546_p0394c17 420 T28n1546_p0394c18 421 T28n1546_p0394c19 422 T28n1546_p0394c20 423 T28n1546_p0394c21 424 T28n1546_p0394c22 425 T28n1546_p0394c23 426 T28n1546_p0394c24 427 T28n1546_p0394c25 428 T28n1546_p0394c26 429 T28n1546_p0394c27 430 T28n1546_p0394c28 431 T28n1546_p0394c29 432 T28n1546_p0395a01 433 T28n1546_p0395a02 434 T28n1546_p0395a03 435 T28n1546_p0395a04 436 T28n1546_p0395a05 437 T28n1546_p0395a06 438 T28n1546_p0395a07 439 T28n1546_p0395a08 440 T28n1546_p0395a09 441 T28n1546_p0395a10 442 T28n1546_p0395a11 443 T28n1546_p0395a12 444 T28n1546_p0395a13 445 T28n1546_p0395a14

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

本經佛學辭彙一覽(共 147 條)