尊婆須蜜菩薩所集論卷第六 　 　　　　尊婆須蜜造 　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　更樂揵度首 又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲 中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著 欲樂。云何現在無事樂。或作是說。憶過去欲 所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在 欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說。結 使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲 相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說。 貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意 喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。 復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂 於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身 意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗 言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。說是語 時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智 慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決 則著一事。分別義理則演分別。問疑論者 則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威 儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己 威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。 得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢 行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十 力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。 如來弟子善成就者。緣彼意無有謬亂。得賢 聖法廣分布。智慧所攝說微妙法無有狐疑。 奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。 於等法中以法食施於彼。以因緣故。以己威 儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得 賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。 諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行 現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆 使遠離。復次以人賢聖諸入因緣生者。現仁 良義他威儀。佛興出世說微妙法。以因緣故。 故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉說諸 法已住。便求演說。諸根具足現曩昔所作功 德。 又尊者大遍者延說。 　信歡喜念者　　不遍佛境界 　最勝所至處　　意常連屬喜 說是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜 樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是 諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信 歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常 連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法。 又世尊言。信為第一財。說是語時其義云 何。答曰。智者所用故曰信為第一財。錢財之 業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是 念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜 寶錯廁其間。復有異寶。車磲碼瑙為人所 貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財 者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各 自娛樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著 他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛 欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。 邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰 信財第一。復次信名者。信著外財。意無有 亂。成就家法善知止足。善有田業善意娛樂。 猶如此間沙門法出要為樂。樂靜處休息樂 道場處樂。故曰擇法善為樂。先服甘露言無 有虛語。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。 緣此因緣知智慧為明。無有愚意不與顛倒 相應。故曰最為明。 又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。 皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。 亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦 樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。說是語 時其義云何。答曰。此六更樂內六更樂永盡 無餘。捨諸欲著更不復習。欲盡愛使永除。滅 盡見結不起。復作是說。無欲思惟惡露諸欲 已盡修行止觀。復作是說。無欲得無願解脫 門。盡成就空解脫門。彼無有身亦無有至智。 亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸 入未盡者則無。有諸入亦無內入。及餘未盡 者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是 說。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身 身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行 口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不 迴轉。彼諸入亦無邪見。內諸入便具足。依彼 諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是說。六 更樂相應之時。則六細滑入也。於彼細滑則 有累。彼無有餘全具無欲。愛著未盡。於彼 性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲。如 是相應去離愛著。便住無欲。如彼苦相應性。 住無我想示現智慧。如是無餘盡修行滅盡。 如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無欲 便起有明想。故曰住無餘滅盡。彼無有身亦 不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有 惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著 己或不著己。如其處所。四神止處意迴轉開 避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。 諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不 善色眼不樂。或作是說。悕望由眼門。愛瞋恚 現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復 次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利 弗說。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離 分別肢節。云何知色止住不移動。已捨離觀 肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則還 境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。 瞿曇一切我不忍。如是經句。說是語時其義 云何。或作是說。見尊者舍利弗出家便起是 念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我 所願。故語世尊。如是見不忍耶。復作是說。 一切觀皆有疑。 爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。 現一切非觀一切非。 爾時世尊復作是語。此復是汝非見。 又世尊言。閑居樂靜意常娛樂。親近思惟 觀淨樂。思惟與思惟相應。閑居樂靜思惟 樂靜。此有何差別。或作是說。閑居樂靜以 休息意。思惟樂靜已得止觀。或作是說。閑 居樂靜者。現涅槃休息。思惟樂靜者。現道 出要。或作是說。閑居樂靜者。現初第二意 斷。思惟樂靜者。第三第四意斷。復次有二 想。諸結使斷。拔諸染著。娛樂彼初不遠離。是 謂閑居樂靜。當觀有三思惟。善法住處所。 謂相應住。有所益止觀相應。故曰娛樂。是 為思惟樂靜。 又世尊言。於是比丘當身身相觀。莫起身想。 亦莫作觀想。說是語時其義云何。或作是說。 觀身不淨莫味著。身亦莫起淨想。或作是說。 身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想 是我想。當作是觀。復作是說。思惟身身觀。莫 計身出由。復次淨除行地觀辯大事。挍計惡 露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照 分別悉了。 又世尊言。有四法句。不可俎法句。不亂法 句。等念法句。等定法句。句義為何等。或作是 說。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無瞋恚 善根。等念等定無癡善根。或作是說。修行諸 法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無。無瞋恚恚 盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙 門法句不可俎壞。無瞋恚戒。等念求定威 儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說樂 痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有 分。於彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂 痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。 除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是 明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分 斷滅。作如是行是涅槃分。無餘涅槃界。滅一 切諸行已。作是涅槃無分。 爾時世尊歎譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者 魔樓子說。是命是身見諦是我所修梵行。云 何身異命異耶。於是比丘見諦是我所不修 梵行。說是語時其義云何。答曰。雖記別一見。 不記別餘見。尊曇摩多羅作是說。如是是 命是身。於是比丘見諦不修梵行。知見之 所趣彼所依處。見便往照不依處所。二俱有 累。最勝如是說。 　有十二聚事　　有身有我見 　一切忍思惟　　法句比丘命 又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少 端政。當作如是行。說是語時其義云何。或作 是說。尊者摩羅大子志樂十想而作是說。 亦世尊欲拔諸結使。復作是說。如是彼人欲 使貪欲結使滅盡。尊作是說。如契經句語然。 與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政 摩羅大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況 當有貪欲繫著心意。結使者貪欲愛使。云何 世尊觀犯諸過罪。如貪欲使知有力劣受教 戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者 不化。則無有五上分結。如是當察此事此 無有異。是故世尊知。 又世尊言。於是跋陀婆梨比丘有具足行。彼 戒不具足。閑居靜處巖峻坐禪。以此閑居 靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智 者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義為何 等。或作是說。被責之人是最勝教戒語。亦訓 誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是 說。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天 亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此 非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如 是歎譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。 如世尊說。成就五法閑居靜處巖峻坐禪。以 朽弊衣而知止足。以飯食病瘦醫藥之具。知 足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。 如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨。如 所說世間增上法增上我增上。 又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂 苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。說是語時 其義云何。或作是說。是謂苦。是謂苦習觀因 緣果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因緣果 實。或作是說。一觀結使第二觀淨。復作是說。 一觀本所造。第二觀己過。復作是說一觀。 苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。 如摩竭檀提梵志作是說。我見色好。汝簸羅 墮逝。我見瞿曇沙門坐辱色壞者其義云何。 或作是說。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作 是說。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此迴轉 於泥遊行不見染污。 又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無 訓誨。當為說法。云何有力勢有訓誨。非為說 法。或作是說。以人根故。善行之名。說不善行 之時。亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行。去不 善行說平等法。問又世尊為人說。歎譽善行 去不善行。欲使世尊歎譽教戒耶。答曰。世尊 亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作 是說。無有功德力勢教戒功德。有教戒各歎 譽其名。若不歎譽其名。實無有疑隨時說 法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方 便。於彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方 便。欲使彼當言說法分別。隨時作觀至使 得望。 又世尊言。以女人八事繫縛男子。歌舞談 笑顏色細滑姿態。恩愛義者為何等。或作是 說。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體瘡 痍身體平政是恩愛。或作是說。諸根瘡根 相根義是恩愛義。尊作是說。愛女人相是恩 愛義。又世尊言。汝復波伽(梵志也)。如來有四說 法。彼有無量功德無量法句。無量法句味 廣說。說是語時其義云何。或作是說。此是不 善。是謂第二意斷。彼復滅不善。是謂初意 斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四 意斷。彼有無量功德。文字無量謂之法句。 文字次第是謂法句味。或作是說。是謂不 善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道 諦。彼有無有量功德。是謂法句。名身味為 味身。復次如來說法有盡。應一切說法。由 二跡平等身習出要跡。得平等身盡出要跡。 彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。 忍善之中有無量功德。所以作是說。謂法句 語法句味滅身字。如優婆梨長者說。如來 世尊於彼愚癡異學不善之中。說是語時其 義云何。或作是說。不可使無信人火能燒也。 復次彼無信者。現無有義。或作是說。現彼無 信者盡。復次或於彼時尼揵荼(優波離字)無信於此 法中現其有信。如尊者阿難說。尊者舍利弗 已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦 不思惟法。說是語時其義云何。答曰。身無所 覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟 法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現 身說重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。 現不說法。復作是語。身無所覺者。現身無行。 不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞 往古。又世尊言。 　識法如幻　　最勝故說 說是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚 沫因緣合會。無數物成就漸漸集聚。所持不 牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作 如是色愛著。色欲因緣合會。更樂色味香根。 如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。 年壽時過。當於爾時漸漸前進。集聚一處。有 男女傷。知有眾生處所眾生不牢固形。牢固 相應因緣性弱。造作諸行。化若干種怨家集 聚。必當壞敗。有力怨家常被繫縛。必當壞敗。 自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡 者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛 者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想 如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有雲蔽。亦 無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想 者。皆是幻惑眾生悉是顛倒。故曰想如野馬。 行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮 相纏中無有實。如是吾我者不得久住。作 若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭 蕉。識法如幻者。彼如幻師。無眾生謂有眾 生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝為釋 種。故曰最勝說。 又世尊言。學者生三刺。三刺義者其義云何。 答曰。此三集聚知有不淨。謂淫怒癡。又世 尊言。王波斯匿。云何大王。於草竹叢或大 積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形 不乎。答曰。義各各異。聲音不同。 　端政住閑居　　愚癡無教戒 　優波離所說　　色幻及三刺 又世尊言。有四捨法。云何為捨法。如所說非 句味義。復次契經有成言。如所說即是其六 果。說此契經是棄捨法。如所說即是其義。 又世尊言。若比丘供養病者。則供養我身 無異。云何供養病者供養世尊無異。或作 是說。供養病者脫於困厄。復作是語。佛世尊 常法。供養病者長益諸法。復作是語。彼不供 養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者。猶如有 人。語看病者曰。汝供養此人。則供養我無 異。 復次如來常自悲眾生。供養世尊擁護眾生。 世尊言。比丘。我當說法。義理深邃。是諸法 味。云何為義。云何為味。或作是說。名為味 相。分別名者是為義。復作是語。敷演為義。 意娛樂為味。復作是語。一切名為味。微妙為 義。復次義依彼契經章句分斷。漸相應為 味。如所說。婆羅門言人依何所。說是語時其 義云何。答曰。若有相應選擇長益。即是彼所 依。便有人名生等方便。亦依穀米有人名 生。穀米依地。地為水所漂。風持水。當於是時 風寒虛空。風為空所攝。空為明所攝。然後 知有虛空。照明為日月所攝。於中三界迴轉 時。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天 大梵忍成就忍滅諸結。復作是語。依涅槃 依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就 智慧成就。或作是說由阿含得知。世尊亦說。 迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門 眾。有異沙門婆羅門自言。我戒成就定成就 勝我者。智慧成就勝我者。解脫成就勝我者。 解脫見慧成就勝我者。或作是說。如來藏身。 復次記授決。於法身中智慧成就者則知三 昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則 知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不 亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就 勝。智慧成就勝。以何等故。無常謂心不相應 行。然無苦空無我。或作是說。無常非心意 法。苦空無我者。是心意法也。問此皆心所念 法。亦是心不相應法。若作空觀思惟空者。彼 則是空。若思惟無常非無常觀。彼是無常。若 不作無常觀。無常異空異。復次集聚智有苦 患。忍知為空。無我是無常。復次無常者無 相之物。 又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵 行盡形壽修清淨行。螺文義者其事云何。或 作是說。昔有仙人名螺文。精進純備而處居 家不有梵行。或作是說。如彼螺文有清淨行。 然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文。 風雨不能俎壞。處俗修梵行此非為清淨。如 阿那含在家眷屬圍繞。此非為善清淨行耶。 云何以神足能隱形不現。或作是說。自化形 極細。或作是說。化無色四大。或作是說。思惟 輕舉使形昇虛空。肉眼見廣大。復次神足 境界不可思議。云何神足化形極細。或作是 說。化無色四大。復作是語。以大入小重垂 於輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復次 神足境界不可思議。如所說仙人有五復曰 六。其義云何。或作是說。仙人五世尊為上。 此之謂也。復次五比丘中世尊為六。此之謂 也。如尊者朋耆說。汝選擇念見聞念知。見 聞者其義云何。或作是說。謂結使也。不盡 謂之流結。盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方 便所攝。一切彼聞菩薩時。謂見聞念知。如尊 者賓頭盧說。如大王所說。揭陀婆梨梵志千 千不覺不可計數。如彼愚人。無明不善非良 福田。彼非良福田其義云何。或作是說。如耕 田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有 此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有 此無是。亦不染著。是謂非良田。復次穀子 所生處別其好醜。則知有良田。是故彼不知。 是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶。設欲 界相應盡是諍訟耶。或作是說。諸有諍訟者。 彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟。 行垢相應解無著法。復作是語。或有諍訟彼 非欲界相應也。答曰。色無色界相應染污法。 或欲界相應彼非諍訟耶。欲界相應不染污 法。及諍訟欲界相應染污法。或非欲界相應。 亦非諍訟。色無色界相應不染污法。及無漏 法也。諸不諍訟。彼一切色無色界相應耶。設 色無色界相應。彼一切是不諍訟耶。或作是 說。諸色無色界相應。彼一切是不諍訟。頗不 諍訟彼非色無色界相應耶。欲界相應不染 污法及無漏法。復次或不諍訟。彼非色無色 界相應。欲界相應不染污法及無漏法。或不 相應不諍訟。色無色界相應不染污法。或不 諍訟亦不色無色界欲界相應染污法。色無 色界相應染污法觀現在事。其義云何。或作 是說。現在所作目悉覽見。是謂現在事。復 作是語。得諸色根是謂現在事。復作是說。 有二種現在。根現在。意現在。於彼根現在 中。若得色根。意現在者若悉意不觀。復作 是語。如彼眼識相。當言有三種更苦樂。有其 痛痒意便有想。色聲香味細滑法中。思惟自 相便有識生。是謂現在。自境界外。彼亦不空 有境界也。我者其義云何。或作是說。我者愛 己著形也。復作是語。內是我所。復次自性諸 入彼是我所。餘不牢固。現在及我此二事有 何等異。或作是說。緣前有物。是謂現在。著 己是謂我所也。復作是語。攝持諸根是謂現 在。內為我所。復次露現緣前眼。若有我所 者彼則自違。 又世尊言。薩毘梵志。 　造作諸業事　　往涅槃無疑 　無有有滅盡　　比丘不處胎 說是語時其義云何。答曰。解道彼以此道自 豎立處。等以此道一切結使盡。故曰造作諸 業事。往涅槃無疑者。闇冥得除究竟得智。 無有有滅盡者。生有死無。彼度此生老病死。 以現其妙。自豎立者。以修梵行。以倚住諸 道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅。謂 之胎盡。彼比丘者。於乞法中現其滅盡。如 所說雖多婆羅門。 　我見天人世　　無穢淨行除 　故我禮大仙　　脫我無明疑 說是語其義云何。答曰。如我見尋原本。故 曰我見天人世。無穢者。現無所攝。云何得知。 以一切去離愛欲漸去除無穢。一切婆羅門 行淨。彼志成就無有諍訟。故曰婆羅門。習 業之時觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然 大法我如來以此大法。故曰大也。以得智 當言見三昧。解脫我疑刺。以究竟授我三 昧。 　我不堪解脫　　洗除頭多胡 　法為微妙智　　如是能度流 說是語其義云何。我不堪解脫者。洗除頭 多胡(梵志)自現體中。現著淨法為微妙智。如是 能度流。緣二等見有愚因淨因觀也。 　住義將養病　　敷演無常理 　六聞田難沮　　現露淨不堪 又世尊言。 　究竟不驚懼　　無縛亦無疑 　已斷諸有刺　　此最是後體 說是語其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟 已辨事究竟。修梵行以此度。究竟緣此因 善智修定理。亦不驚懼。於無記體中亦不恐 畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異 梵志。不以實智。不以真威儀。便作是說。歎 譽彼此歎譽己身。此究竟智不如彼說究竟 智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰 此最是後體。三界愛盡亦無縛著。是觀謂 其緣。故曰離三有刺。因緣盡永無有餘。 又世尊言。 　此最為究竟　　跡滅為最上 　滅一切諸相　　淨跡永常存 說是語其義云何。答曰。此最為究竟。現事 究竟休息者。現三火息。現有餘涅槃。跡者現 智作處。盡一切諸相者。眾生相眾生所作 方便。初中竟之貌也。作是觀一切結。 又世尊言。 　最後愛念語　　託情親朋友 　不應作便說　　智者皆分別 說是語其義云何。答曰。藏匿之語與眾生相 應。故曰意念語也。於中所有親友有二益。 彼不益彼此。二親友指授彼時。智者皆別知。 以彼結此彼此共同。又世尊言。當於爾時穀 貴飢饉。生苗不生實。苗義云何。或作是說。以 食故授籌。故曰苗。復作是語。以籌選擇故曰 苗。種種子生一莖。故曰莖也。復以種種穀 子亦不生苗。故曰苗也。 又世尊言。比丘當學自然自歸法然法歸不 異歸。我然法然法歸有何等異。或作是說。我 然者我好也。自辨其事。法然者歡喜踊躍。 或作是說。我然者內身身觀痛心法。法然者 外身身觀痛心法。復作是語。我然者思惟惡 露。於法順法者是法然也。復次親近善知識 及聽正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。 是法然也。教誨欲辨彼事者。欲為如是諸事 則其事。 又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧緣。 我有是比丘僧。我當護比丘僧。世尊復作是 語。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收 況當汝。汝鈍愚食唾之人。說是語其義云 何。或作是語。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目 揵連求索比丘僧。我常不收。或作是說。從 慈定起調達求索。從定三昧起。尊者阿難 作是問。復次現依我盡以前契句。我當護弟 子以二契句。非我因緣慈悲於彼。 又世尊言。有是十法愛。愍念潤情世間驚 懼。以何等故。戒多聞梵行愛愍見喜娛樂。 或作是說。作其善果。復次作眾多想。 又世尊言。那迦頻顏婆羅門長者。彼作如是 眼見色便娛樂。說是語其義云何。或作是說。 如此形彼無歌舞香薰塗身香價甚貴。或作 是語。妓樂戲笑因是故說。復次緣女欲故說 是語。非不閑居境界。能作欲愛刺利衰毀譽。 以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼說。 樂痛婬所使。苦痛瞋恚所使。不苦不樂痛 無明所使。說是語其義云何。或作是說。是如 來教戒之語。復作是語。是如來勸戒之教 義。當言可說。當言不可說。或作是說。當言可 說。何以故。如世尊言。我當說法。有義有味味 可演說。是故義亦可說。若義不可說者。說法 則無有義。問說義為說味。二俱說義味之 時。有義有味。若所說欲使義味與法異耶。設 義理與法異者。是故不如契經文。或作是說。 義可說名義展轉是謂名。於義當言不可說。 復次想所作語。無想所作義。是故義不可 說。 又世尊言。我當說法。初善中善竟善。云何於 此法化中。云何為初云何為中云何為竟。或 作是說。戒為首思惟惡露為中涅槃為竟。 復作是語。初學大戒中學增心竟。學增智慧。 復次說法之時緣初現初受化。受化迴轉為 中後為究竟。彼於此初為結原中為結原竟 為結原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所 說以三事不忘而憶。取本相自緣已初不失 其旨。說是語其義云何。答曰。昔本境界取持 守護。為想所受持。故曰本相所攝。自然於 己迴轉因緣。自然者。方便自然親近自然。故 曰自然。於己數數降伏心。便有識護持。故 曰志強記不忘也。如所說如是於中法法住 法空法如實緣。是因緣是謂因緣生。說是 語其義云何。答曰。如是於中諸法者。彼修 行法。法住者。不有變易。法空者因緣果實。 如是知修行不異因緣者。觀所作行。又世尊 言。更樂為一隅。更樂習為二隅。痛痒處中。 說是語其義云何。或作是說。更樂為一隅。 所作為習想。更樂習為二隅者。痛處中者 異也。復次更樂無明更樂六入為習。無明 生更樂。痛處其中。 又世尊言。是故比丘當如是學。如出家想降 伏其心。說是語其義云何。或作是語。是世尊 勸教語。當於爾時求解脫故。出家學道。復 次等出家故。故說此語。 又世尊言。於中摩羅童子餘比丘當何所為。 年在幼少。出家未久學道日淺。來入此法亦 復未久。云何汝今年老形熟長老。欲與我速 疾求教戒。說是語其義云何。或作是說。年 少比丘更作是念。此亦年老方欲習學。我 等亦當在後習學所作自恣。復作是語。年少 比丘便作是念。此如是年老亦無所逮。況 當我等有所獲乎。無勇猛志。復作是語。彼年 少比丘當作是知。彼求教訓。況當彼求道。復 作是語。眾多見聞年少比丘況我等。彼求教 訓。況當年少比丘不求耶。復次是世尊屬 累之語。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如 來等正覺閑居山澤。巖峻坐具歎譽爾所事。 然不處其中。然世尊歎譽其德亦處其中。或 作是說。昔日之時無有閑處山澤叢林。村落 相連雞皆飛過。問設無閑居以何等故今歎 譽之。答曰。歎過去閑居之德。復作是語。彼時 佛教化眾生。爾時不以閑居作教化事。恐 不入彼教律中。復作是語。爾時眾生貴重思 惟定。不許彼閑居靜處。村落之中應受化 眾生起惡露觀。復作是語。爾時眾生意多著 樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處。 又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達 於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞 增中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無緣。亦 不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如 來前從彼惡語。何以故。世尊功德相應無能 知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故 世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證 弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復 住。或作是說。彼眾生是佛所化。是故聲聞 不能教化。復作是語。爾時眾生貴重止觀。彼 時說法。復次是時如來極長壽。彼亦如今 閻浮利地。然後世尊處短壽中。為諸受化 眾生及餘趣。我觀去來契經所說教戒語敕 聲聞。 　語竟世明我眾僧　　受無有痛不可說 　善說三法及更樂　　年少端正歎譽本 尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟。 尊婆須蜜論卷第六

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

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尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

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