瑜伽師地論卷第二十九 　 　　　　彌勒菩薩說 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四 如是於四念住串習行故。已能除遣麤麤 顛倒。已能了達善不善法。從此無間於諸 未生惡不善法為不生故。於諸已生惡不 善法為令斷故。於其未生一切善法為令 生故。於其已生一切善法為欲令住令 不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。云何 名為惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是 身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未 和合。未現在前。說名未生。若已和合已現 在前說名已生。云何名為一切善法。謂若彼 對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如 前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和 合。為令不生發起希願。我當令彼一切一 切皆不復生。是名於諸未生惡不善法為 不生故生欲。若時已生惡不善法先已和 合。為令斷故發起希願。我當於彼一切一 切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不 善法為令斷故生欲。又彼一切惡不善法。 或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在 事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見 境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。 若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中 於緣不現見境。惡不善法其未生者欲令 不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名 策勵。於緣現見境。惡不善法其未生者欲 令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是 名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。 勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。 又於下品中品諸纏。其未生者欲令不生。 其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纏 其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷 發勤精進。又若行於過去境界。如是行時 不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而 不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若 行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能 令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所 緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設 復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣 變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已 能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯 由分別力生非境界力。或有惡不善法。由 分別力生亦境界力。唯由分別力生非境 界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而 生於彼。由思惟力生亦境界力者。謂於行 時。緣現在境界而生於彼。當於爾時決定 亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分 別力生。非境界力者。彼若未生能令不 生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦 境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。 是名發勤精進。於其未生一切善法。為令 生故生欲者。謂於未得未現在前所有善 法。為欲令得令現在前。發心希願發起猛 利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於 其未生一切善法為令生故生欲。於其已 生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓 滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是 名已生善法。於此善法已得不失已得不 退。依是說言為欲令住。於此善法明了現 前無闇鈍性。依是說言令不忘失。於此善 法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說 言令修圓滿。於此善法發心希願發起猛 利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在 前。是名於其已生一切善法為欲令住令 不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為於已 得令現前故。發勤精進者。為於未得令其 得故。又策勵者。於已生善為欲令住令 不忘故。發勤精進者。令修滿故。又於下品 中品善法。未生令生生已令住令不忘失。 是名策勵。於上品善法。未生令生生已乃 至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂 若心於修奢摩他一境性中正勤方便。於 諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至於 其已生一切善法。為欲令住令不忘失令 修圓滿。由是因緣其心於內極略下劣或恐 下劣。觀見是已爾時隨取一種淨妙舉相。 慇懃策勵慶悅其心。是名策心。云何持心。 謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已 爾時還復於內略攝其心。修奢摩他。是名 持心。如是四種亦名正勝。謂於黑品諸法 其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。 生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。 於白品諸法其未生者為欲令生。如前黑 品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正 斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法。為令 斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂於 未生惡不善法。為不生故生欲策勵。乃至 廣說。由於已生惡不善事。應修律儀令其 斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。於 其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為 欲令彼不現前斷。為斷故斷故名斷斷。 三名修斷。謂於未生一切善法為令生故。 廣說乃至策心持心。由於善法數修數習。 先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。 四名防護斷。謂於已生一切善法為欲令 住廣說乃至策心持心。由於已得已現在前 諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法 住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。 能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正 斷已。復云何知此中略義。謂為顯示於黑 白品捨取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。 是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故 增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持 心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作 事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得 事。先當生起希願樂欲。為斷諸纏。復應時 時正勤修習止舉捨相。為斷諸纏及隨眠 故。更應修集對治善法。為現如是一切 所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此 復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三 摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三 摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩 地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。 名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名 觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲 已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治。 正審思察起一境念。於諸善法自性因緣功 德出離。正審思察住一境念。即由如是多 修習故觸一境性。於諸所有惡不善法現行 諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名 欲增上力所得三摩地。若於過去未來現在 所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下 中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其 已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行 彼所緣。於彼境界自性因緣過患對治。正審 思察住一境念。即由如是多安住故。能正 生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸 纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名 勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。 或復制持諸掉舉心。又時時間修增上捨。 由是因緣於諸所有惡不善法。若能隨順 惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自 性因緣過患功德對治出離。正審思察住一 境念。即由如是多安住故。能正生起心一 境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。 若於能順惡不善法。作意思惟為不如理。 復於能順所有善法。作意思惟以為如理。 如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治 定為上首諸善法故。能令所有惡不善法 皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不 善法不覺知耶。為無現無惡不善法不 覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察 作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思 察住一境念。即由如是多安住故。能正觸 證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自 知我唯於纏心得解脫。未於一切一切隨 眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對 治定為上首所有善法。而未獲得及未修 習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。 彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。 復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及 為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂 欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼 於如是正修習時有八斷行。為欲永害諸 隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何 等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望 樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。我 於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二 者策勵。謂乃至修所有對治不捨加行。三 者信。謂不捨加行正安住故。於上所證深 生信解。四者安。謂清淨信而為上首心生 歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品麤 重。五者念。謂九種相。於九種相。安住其心 奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毘缽舍那 品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察 時造作其心。發起能順止觀二品身業語 業。八者捨。謂行過去未來現在。隨順諸惡 不善法中心無染污心平等性。由二因緣 於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。 及由境界現見捨故。如是名為八種斷行。 亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害 隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即 彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正 知思捨。即彼方便。如是此中若先欲等四三 摩地。若今所說八種斷行。於為永斷所 有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲 三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就 神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地 斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答 如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世 間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼 能到此故名神足。如是若有如是諸法有 三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白無 諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能 獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證 出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼 能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為 所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上 心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽 故。於他大師弟子所證。深生勝解深生淨 信。此清淨信增上義故說名信根。問於何增 上。答於能生起出世間法而為上首。及於 能起精進念定慧。為其增上。餘精進等於 能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧 為其增上。乃至其慧唯於能起出世間法 為其增上。是故信等說名五根。若復了知 前後所證而有差別。隨此能於後後所證出 世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難 伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清淨 信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若餘世間。 無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。 故名難伏。此為上首此為前行餘精進等 亦名為力。由此諸力具大威勢摧伏一切 魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。 當觀此中信根信力。即四證淨中所有淨信。 何以故。以其證入正性離生所有證淨。皆 由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故 世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證 淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根 力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能 永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意 說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸 惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住 中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。 當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。 謂諸靜慮能為方便證不還果。當觀此中 慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦 智於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如 是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣 故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。 何等為四。一煖二頂三順諦忍四世第一法。 譬如有人欲以其火作火所作。為求火故 下安乾木上施鑽燧。精勤策勵勇猛鑽求。 彼於如是精勤策勵勇猛鑽時。於下木上 最初生煖。次煖增長熱氣上衝。次倍增盛 其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間 發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。 如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸 修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所 生煖。其煖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏 法火生前相故。如煖增長熱氣上衝。其頂 善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知 亦爾。如無焰火欻然流出。世第一法當知 亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝 五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦 爾。 此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補 特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺支。即 此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩 他品攝。三覺支毘缽舍那品攝。一覺支通 二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精 進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺 支。捨覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱 品所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七 覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見 道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為 斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見 正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。 戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣 故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八 支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於 解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知 此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安 立如證而覺。總略此二合名正見。由此正 見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟 名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思 如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。 即由正見增上力故起善思惟。發起種種如 法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐 臥具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若 還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽 及僧伽胝。若食若飲若噉若嘗正知而住。或 於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐 若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正 業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切 起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。 彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。 問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正 至。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲 得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。 由彼長夜於此尸羅深心愛樂欣慕悅意。故 獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終 不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終 不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終 不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增 上力故。於修道時乃至所有語業身業養命 事轉。亦得名為正語業命。依止正見及正 思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精 進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間 名正精進。成就如是正精進者。由四念住 增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能 攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是 一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住 所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作 者。復有二種。謂奢摩他毘缽舍那。正見正 思惟正精進是毘缽舍那。正念正定是奢摩 他。如是清淨正語業命為所依止。於時時 間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得最 上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串 習斷煩惱故。率爾智生名為見道。暫時智 起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業 命於修道中方始建立。 由如是等漸次修習三十七種菩提分法加 行方便。是名菩提分修。 云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。 三不還果。四最上阿羅漢果。　此中云何名 沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名 果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。 問何故建立如是四果。答對治四種諸煩 惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱 斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄 伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有 三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二 惡說法毘奈耶品。三善說法毘奈耶品。依在 家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最 初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有 戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由 是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品有 疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而於 正道未串習故。於如實見所知事中猶預 疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣唯 說斷此立預流果。此預流果極餘七有。由 是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生 無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人 有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有 一生人有一生。故於爾時立一來果。若已 永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可 受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切 能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄 伽梵說永斷三結。縛貪瞋癡立一來果。 永斷能順五下分結立不還果。永斷一切 煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。 又於此中貪瞋癡慢尋思行者。彼先應於 淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住。 彼於各別所緣境界。定由所緣差別勢力。 勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂 攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住 非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者 當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者 勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者 勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者 勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣 說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行 及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。 如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然 彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有 其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特 伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資 糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具 諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一 者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。 五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。彼 異熟果若成就時。能障正道令不生起。是 名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。 由此煩惱於現法中。以其種種淨行所緣 不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生 處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果 生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於其 中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽瘖啞以手代 言。無有力能解了善說惡說法義。是名異 熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十 因緣戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若 有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂 故。善思法義無惑無疑加行出離故。名 為正直。如是正直見。淨信相應故。於佛正 法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸 如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議 生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無 驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正 直。是正直類如其聖教而正修行。如其真 實而自現發。善思法義無惑無疑加行 出離故。於一切法無常苦空無我等義。善 正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑 無疑。遠離二路逮得昇進。由此四相先 所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧 如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧 資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。 謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。 遇真福田為善知識。離諸障礙能勤修行。 智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有 能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義 教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集 善根。於今獲得諸根成就。現法資糧者。謂 於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及 根律儀。如前廣說。多清淨信者。謂於大師 所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如於 大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前 應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速 能領受經久遠時。於法於義能無忘失。於 法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故 形色端嚴眾所樂見。發清淨信無病長壽。 言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福。 多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供 養恭敬尊重讚嘆。具諸功德者。謂本性成 就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊 嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵 行補特伽羅行相差別。 云何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。 一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。 六出家。第一沙門復有四種。　何等為四。一 勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道 沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法 者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。 諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已 證得貪瞋癡等無餘永盡。說正法者。謂為 調伏貪瞋癡等宣說正法。修善行者。謂為 調伏貪瞋癡等勤修正行。行邪行者。謂 犯尸羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。 以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。 若無如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。 諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世 俗法毘奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異 生補特伽羅其性調善。為自利益勤修正 行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸 未觸。為證未證。勤修加行。有力有能堪 得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙 門。由彼現有諸善法煖。堪能生長聖慧命 根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯 戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行 自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所 有正道根本。無力無能非生道器。雖現 前有說正道教及現前有證正道者。而彼 不得。是故名為壞道沙門。世尊依彼作如 是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。於外沙 門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道 安立可得。即於是處有初沙門廣說乃至 第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓 婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種 姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產 門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅 門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆 羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。 已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更 無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第 三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷 梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受 學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵 行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟 斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿 羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二 自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五 白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三 種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身 業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修 防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱 精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於 一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋 思。或貪或瞋或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。 能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。 隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。 當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。 二止息諸纏。第六出家復有二種。一於善 說法毘奈耶中而出家者。二於惡說法毘奈 耶中而出家者。於善說法毘奈耶中而出家 者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又 若自能出離身中所有一切惡不善法。當知 是名真實出家。於惡說法毘奈耶中而出家 者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或塗灰等 增上外道。復有所餘如是等類眾多外道。是 故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若 諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數 取趣所有異門。 補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。 云何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能 者。三善知方便者。四不善知方便者。五有 無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八 未串修習者。云何四種補特伽羅建立因緣。 謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一 由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二 由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜 伽。三由加行差別故。有有無間慇重修 及無無間慇重修。四由時差別故。有已長 時修道及未長時修道。云何如是四種差 別能為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成 就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善 知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善 知方便者。有無間慇重修即有無間修者。此 亦名為有常委修。無無間慇重修即無無間 修者。此亦名為無常委修。已長時修道即已 串修習者。未長時修道即未串修習者。如是 名為由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差 別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅 根未成就。彼於所有善知方便有無間修已 串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。 若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善 巧方便。於諸所有亦不能辨。若諸所有補 特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即 不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已 成熟。善知方便有無間修未串修習。即於 所有自所作事未得成辨。若諸所有補特 伽羅根已成就。善知方便有無間修已串 修習。彼於所有皆能成辨。亦能獲得速疾 通慧。於其所有自所作事已得成辨。 當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。 勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。 云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天 魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中 一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有 情眾殀喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善 品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生 欲界最上天子得大自在。為作障礙發起 種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死 所依。若能令死。若正是死。若於其死作障 礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依 已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩 惱故感當來生生。已便有殀喪殞歿。諸 有情類命根盡滅殀喪殞歿。是死自性。勤 修善者為超死故正加行時。彼天子魔得 大自在能為障礙。由障礙故或於死法 令不能出。或經多時極大艱難方能超 越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間 道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於 彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手 中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所 縛未脫魔罥。由必還來生此界故。云何 魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸 欲增上力故。尋還退捨。當知此即是為魔 事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲 香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。 當知此即是為魔事。若正安住於食知量。 於諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。 當知此即是為魔事。若正安住精勤修習。初 夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於 脅臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是 為魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事 業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如 理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事 心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或 見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相 雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是 魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生 疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下 塚間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐 毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而 來。不如正理勸捨白品勸取黑品。當知 一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂 趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨 覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣 入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊 諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應 當正了知。　由三因緣正修行者。精勤發趣 空無有果。何等為三。一由諸根未積集 故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣 故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教 授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸 根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得 隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根 雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若 不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已 得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定 有果。如是名為由三因緣空無有果。由 三因緣決定有果。 瑜伽師智論卷第二十九

1 T30n1579_p0442a19 2 T30n1579_p0442a20 3 T30n1579_p0442a21 4 T30n1579_p0442a22 5 T30n1579_p0442a23 6 T30n1579_p0442a24 7 T30n1579_p0442a25 8 T30n1579_p0442a26 9 T30n1579_p0442a27 10 T30n1579_p0442a28 11 T30n1579_p0442a29 12 T30n1579_p0442b01 13 T30n1579_p0442b02 14 T30n1579_p0442b03 15 T30n1579_p0442b04 16 T30n1579_p0442b05 17 T30n1579_p0442b06 18 T30n1579_p0442b07 19 T30n1579_p0442b08 20 T30n1579_p0442b09 21 T30n1579_p0442b10 22 T30n1579_p0442b11 23 T30n1579_p0442b12 24 T30n1579_p0442b13 25 T30n1579_p0442b14 26 T30n1579_p0442b15 27 T30n1579_p0442b16 28 T30n1579_p0442b17 29 T30n1579_p0442b18 30 T30n1579_p0442b19 31 T30n1579_p0442b20 32 T30n1579_p0442b21 33 T30n1579_p0442b22 34 T30n1579_p0442b23 35 T30n1579_p0442b24 36 T30n1579_p0442b25 37 T30n1579_p0442b26 38 T30n1579_p0442b27 39 T30n1579_p0442b28 40 T30n1579_p0442b29 41 T30n1579_p0442c01 42 T30n1579_p0442c02 43 T30n1579_p0442c03 44 T30n1579_p0442c04 45 T30n1579_p0442c05 46 T30n1579_p0442c06 47 T30n1579_p0442c07 48 T30n1579_p0442c08 49 T30n1579_p0442c09 50 T30n1579_p0442c10 51 T30n1579_p0442c11 52 T30n1579_p0442c12 53 T30n1579_p0442c13 54 T30n1579_p0442c14 55 T30n1579_p0442c15 56 T30n1579_p0442c16 57 T30n1579_p0442c17 58 T30n1579_p0442c18 59 T30n1579_p0442c19 60 T30n1579_p0442c20 61 T30n1579_p0442c21 62 T30n1579_p0442c22 63 T30n1579_p0442c23 64 T30n1579_p0442c24 65 T30n1579_p0442c25 66 T30n1579_p0442c26 67 T30n1579_p0442c27 68 T30n1579_p0442c28 69 T30n1579_p0442c29 70 T30n1579_p0443a01 71 T30n1579_p0443a02 72 T30n1579_p0443a03 73 T30n1579_p0443a04 74 T30n1579_p0443a05 75 T30n1579_p0443a06 76 T30n1579_p0443a07 77 T30n1579_p0443a08 78 T30n1579_p0443a09 79 T30n1579_p0443a10 80 T30n1579_p0443a11 81 T30n1579_p0443a12 82 T30n1579_p0443a13 83 T30n1579_p0443a14 84 T30n1579_p0443a15 85 T30n1579_p0443a16 86 T30n1579_p0443a17 87 T30n1579_p0443a18 88 T30n1579_p0443a19 89 T30n1579_p0443a20 90 T30n1579_p0443a21 91 T30n1579_p0443a22 92 T30n1579_p0443a23 93 T30n1579_p0443a24 94 T30n1579_p0443a25 95 T30n1579_p0443a26 96 T30n1579_p0443a27 97 T30n1579_p0443a28 98 T30n1579_p0443a29 99 T30n1579_p0443b01 100 T30n1579_p0443b02 101 T30n1579_p0443b03 102 T30n1579_p0443b04 103 T30n1579_p0443b05 104 T30n1579_p0443b06 105 T30n1579_p0443b07 106 T30n1579_p0443b08 107 T30n1579_p0443b09 108 T30n1579_p0443b10 109 T30n1579_p0443b11 110 T30n1579_p0443b12 111 T30n1579_p0443b13 112 T30n1579_p0443b14 113 T30n1579_p0443b15 114 T30n1579_p0443b16 115 T30n1579_p0443b17 116 T30n1579_p0443b18 117 T30n1579_p0443b19 118 T30n1579_p0443b20 119 T30n1579_p0443b21 120 T30n1579_p0443b22 121 T30n1579_p0443b23 122 T30n1579_p0443b24 123 T30n1579_p0443b25 124 T30n1579_p0443b26 125 T30n1579_p0443b27 126 T30n1579_p0443b28 127 T30n1579_p0443b29 128 T30n1579_p0443c01 129 T30n1579_p0443c02 130 T30n1579_p0443c03 131 T30n1579_p0443c04 132 T30n1579_p0443c05 133 T30n1579_p0443c06 134 T30n1579_p0443c07 135 T30n1579_p0443c08 136 T30n1579_p0443c09 137 T30n1579_p0443c10 138 T30n1579_p0443c11 139 T30n1579_p0443c12 140 T30n1579_p0443c13 141 T30n1579_p0443c14 142 T30n1579_p0443c15 143 T30n1579_p0443c16 144 T30n1579_p0443c17 145 T30n1579_p0443c18 146 T30n1579_p0443c19 147 T30n1579_p0443c20 148 T30n1579_p0443c21 149 T30n1579_p0443c22 150 T30n1579_p0443c23 151 T30n1579_p0443c24 152 T30n1579_p0443c25 153 T30n1579_p0443c26 154 T30n1579_p0443c27 155 T30n1579_p0443c28 156 T30n1579_p0443c29 157 T30n1579_p0444a01 158 T30n1579_p0444a02 159 T30n1579_p0444a03 160 T30n1579_p0444a04 161 T30n1579_p0444a05 162 T30n1579_p0444a06 163 T30n1579_p0444a07 164 T30n1579_p0444a08 165 T30n1579_p0444a09 166 T30n1579_p0444a10 167 T30n1579_p0444a11 168 T30n1579_p0444a12 169 T30n1579_p0444a13 170 T30n1579_p0444a14 171 T30n1579_p0444a15 172 T30n1579_p0444a16 173 T30n1579_p0444a17 174 T30n1579_p0444a18 175 T30n1579_p0444a19 176 T30n1579_p0444a20 177 T30n1579_p0444a21 178 T30n1579_p0444a22 179 T30n1579_p0444a23 180 T30n1579_p0444a24 181 T30n1579_p0444a25 182 T30n1579_p0444a26 183 T30n1579_p0444a27 184 T30n1579_p0444a28 185 T30n1579_p0444a29 186 T30n1579_p0444b01 187 T30n1579_p0444b02 188 T30n1579_p0444b03 189 T30n1579_p0444b04 190 T30n1579_p0444b05 191 T30n1579_p0444b06 192 T30n1579_p0444b07 193 T30n1579_p0444b08 194 T30n1579_p0444b09 195 T30n1579_p0444b10 196 T30n1579_p0444b11 197 T30n1579_p0444b12 198 T30n1579_p0444b13 199 T30n1579_p0444b14 200 T30n1579_p0444b15 201 T30n1579_p0444b16 202 T30n1579_p0444b17 203 T30n1579_p0444b18 204 T30n1579_p0444b19 205 T30n1579_p0444b20 206 T30n1579_p0444b21 207 T30n1579_p0444b22 208 T30n1579_p0444b23 209 T30n1579_p0444b24 210 T30n1579_p0444b25 211 T30n1579_p0444b26 212 T30n1579_p0444b27 213 T30n1579_p0444b28 214 T30n1579_p0444b29 215 T30n1579_p0444c01 216 T30n1579_p0444c02 217 T30n1579_p0444c03 218 T30n1579_p0444c04 219 T30n1579_p0444c05 220 T30n1579_p0444c06 221 T30n1579_p0444c07 222 T30n1579_p0444c08 223 T30n1579_p0444c09 224 T30n1579_p0444c10 225 T30n1579_p0444c11 226 T30n1579_p0444c12 227 T30n1579_p0444c13 228 T30n1579_p0444c14 229 T30n1579_p0444c15 230 T30n1579_p0444c16 231 T30n1579_p0444c17 232 T30n1579_p0444c18 233 T30n1579_p0444c19 234 T30n1579_p0444c20 235 T30n1579_p0444c21 236 T30n1579_p0444c22 237 T30n1579_p0444c23 238 T30n1579_p0444c24 239 T30n1579_p0444c25 240 T30n1579_p0444c26 241 T30n1579_p0444c27 242 T30n1579_p0444c28 243 T30n1579_p0444c29 244 T30n1579_p0445a01 245 T30n1579_p0445a02 246 T30n1579_p0445a03 247 T30n1579_p0445a04 248 T30n1579_p0445a05 249 T30n1579_p0445a06 250 T30n1579_p0445a07 251 T30n1579_p0445a08 252 T30n1579_p0445a09 253 T30n1579_p0445a10 254 T30n1579_p0445a11 255 T30n1579_p0445a12 256 T30n1579_p0445a13 257 T30n1579_p0445a14 258 T30n1579_p0445a15 259 T30n1579_p0445a16 260 T30n1579_p0445a17 261 T30n1579_p0445a18 262 T30n1579_p0445a19 263 T30n1579_p0445a20 264 T30n1579_p0445a21 265 T30n1579_p0445a22 266 T30n1579_p0445a23 267 T30n1579_p0445a24 268 T30n1579_p0445a25 269 T30n1579_p0445a26 270 T30n1579_p0445a27 271 T30n1579_p0445a28 272 T30n1579_p0445a29 273 T30n1579_p0445b01 274 T30n1579_p0445b02 275 T30n1579_p0445b03 276 T30n1579_p0445b04 277 T30n1579_p0445b05 278 T30n1579_p0445b06 279 T30n1579_p0445b07 280 T30n1579_p0445b08 281 T30n1579_p0445b09 282 T30n1579_p0445b10 283 T30n1579_p0445b11 284 T30n1579_p0445b12 285 T30n1579_p0445b13 286 T30n1579_p0445b14 287 T30n1579_p0445b15 288 T30n1579_p0445b16 289 T30n1579_p0445b17 290 T30n1579_p0445b18 291 T30n1579_p0445b19 292 T30n1579_p0445b20 293 T30n1579_p0445b21 294 T30n1579_p0445b22 295 T30n1579_p0445b23 296 T30n1579_p0445b24 297 T30n1579_p0445b25 298 T30n1579_p0445b26 299 T30n1579_p0445b27 300 T30n1579_p0445b28 301 T30n1579_p0445b29 302 T30n1579_p0445c01 303 T30n1579_p0445c02 304 T30n1579_p0445c03 305 T30n1579_p0445c04 306 T30n1579_p0445c05 307 T30n1579_p0445c06 308 T30n1579_p0445c07 309 T30n1579_p0445c08 310 T30n1579_p0445c09 311 T30n1579_p0445c10 312 T30n1579_p0445c11 313 T30n1579_p0445c12 314 T30n1579_p0445c13 315 T30n1579_p0445c14 316 T30n1579_p0445c15 317 T30n1579_p0445c16 318 T30n1579_p0445c17 319 T30n1579_p0445c18 320 T30n1579_p0445c19 321 T30n1579_p0445c20 322 T30n1579_p0445c21 323 T30n1579_p0445c22 324 T30n1579_p0445c23 325 T30n1579_p0445c24 326 T30n1579_p0445c25 327 T30n1579_p0445c26 328 T30n1579_p0445c27 329 T30n1579_p0445c28 330 T30n1579_p0445c29 331 T30n1579_p0446a01 332 T30n1579_p0446a02 333 T30n1579_p0446a03 334 T30n1579_p0446a04 335 T30n1579_p0446a05 336 T30n1579_p0446a06 337 T30n1579_p0446a07 338 T30n1579_p0446a08 339 T30n1579_p0446a09 340 T30n1579_p0446a10 341 T30n1579_p0446a11 342 T30n1579_p0446a12 343 T30n1579_p0446a13 344 T30n1579_p0446a14 345 T30n1579_p0446a15 346 T30n1579_p0446a16 347 T30n1579_p0446a17 348 T30n1579_p0446a18 349 T30n1579_p0446a19 350 T30n1579_p0446a20 351 T30n1579_p0446a21 352 T30n1579_p0446a22 353 T30n1579_p0446a23 354 T30n1579_p0446a24 355 T30n1579_p0446a25 356 T30n1579_p0446a26 357 T30n1579_p0446a27 358 T30n1579_p0446a28 359 T30n1579_p0446a29 360 T30n1579_p0446b01 361 T30n1579_p0446b02 362 T30n1579_p0446b03 363 T30n1579_p0446b04 364 T30n1579_p0446b05 365 T30n1579_p0446b06 366 T30n1579_p0446b07 367 T30n1579_p0446b08 368 T30n1579_p0446b09 369 T30n1579_p0446b10 370 T30n1579_p0446b11 371 T30n1579_p0446b12 372 T30n1579_p0446b13 373 T30n1579_p0446b14 374 T30n1579_p0446b15 375 T30n1579_p0446b16 376 T30n1579_p0446b17 377 T30n1579_p0446b18 378 T30n1579_p0446b19 379 T30n1579_p0446b20 380 T30n1579_p0446b21 381 T30n1579_p0446b22 382 T30n1579_p0446b23 383 T30n1579_p0446b24 384 T30n1579_p0446b25 385 T30n1579_p0446b26 386 T30n1579_p0446b27 387 T30n1579_p0446b28 388 T30n1579_p0446b29 389 T30n1579_p0446c01 390 T30n1579_p0446c02 391 T30n1579_p0446c03 392 T30n1579_p0446c04 393 T30n1579_p0446c05 394 T30n1579_p0446c06 395 T30n1579_p0446c07 396 T30n1579_p0446c08 397 T30n1579_p0446c09 398 T30n1579_p0446c10 399 T30n1579_p0446c11 400 T30n1579_p0446c12 401 T30n1579_p0446c13 402 T30n1579_p0446c14 403 T30n1579_p0446c15 404 T30n1579_p0446c16 405 T30n1579_p0446c17 406 T30n1579_p0446c18 407 T30n1579_p0446c19 408 T30n1579_p0446c20 409 T30n1579_p0446c21 410 T30n1579_p0446c22 411 T30n1579_p0446c23 412 T30n1579_p0446c24 413 T30n1579_p0446c25 414 T30n1579_p0446c26 415 T30n1579_p0446c27 416 T30n1579_p0446c28 417 T30n1579_p0446c29 418 T30n1579_p0447a01 419 T30n1579_p0447a02 420 T30n1579_p0447a03 421 T30n1579_p0447a04 422 T30n1579_p0447a05 423 T30n1579_p0447a06 424 T30n1579_p0447a07 425 T30n1579_p0447a08 426 T30n1579_p0447a09 427 T30n1579_p0447a10 428 T30n1579_p0447a11 429 T30n1579_p0447a12 430 T30n1579_p0447a13 431 T30n1579_p0447a14 432 T30n1579_p0447a15 433 T30n1579_p0447a16 434 T30n1579_p0447a17 435 T30n1579_p0447a18 436 T30n1579_p0447a19 437 T30n1579_p0447a20 438 T30n1579_p0447a21 439 T30n1579_p0447a22 440 T30n1579_p0447a23 441 T30n1579_p0447a24 442 T30n1579_p0447a25 443 T30n1579_p0447a26 444 T30n1579_p0447a27 445 T30n1579_p0447a28 446 T30n1579_p0447a29 447 T30n1579_p0447b01 448 T30n1579_p0447b02 449 T30n1579_p0447b03 450 T30n1579_p0447b04 451 T30n1579_p0447b05 452 T30n1579_p0447b06 453 T30n1579_p0447b07 454 T30n1579_p0447b08 455 T30n1579_p0447b09 456 T30n1579_p0447b10 457 T30n1579_p0447b11 458 T30n1579_p0447b12 459 T30n1579_p0447b13 460 T30n1579_p0447b14 461 T30n1579_p0447b15 462 T30n1579_p0447b16 463 T30n1579_p0447b17 464 T30n1579_p0447b18 465 T30n1579_p0447b19 466 T30n1579_p0447b20 467 T30n1579_p0447b21 468 T30n1579_p0447b22 469 T30n1579_p0447b23 470 T30n1579_p0447b24 471 T30n1579_p0447b25 472 T30n1579_p0447b26 473 T30n1579_p0447b27 474 T30n1579_p0447b28 475 T30n1579_p0447b29 476 T30n1579_p0447c01 477 T30n1579_p0447c02 478 T30n1579_p0447c03 479 T30n1579_p0447c04 480 T30n1579_p0447c05 481 T30n1579_p0447c06 482 T30n1579_p0447c07 483 T30n1579_p0447c08 484 T30n1579_p0447c09 485 T30n1579_p0447c10 486 T30n1579_p0447c11 487 T30n1579_p0447c12 488 T30n1579_p0447c13 489 T30n1579_p0447c14 490 T30n1579_p0447c15 491 T30n1579_p0447c16 492 T30n1579_p0447c17 493 T30n1579_p0447c18 494 T30n1579_p0447c19 495 T30n1579_p0447c20 496 T30n1579_p0447c21 497 T30n1579_p0447c22 498 T30n1579_p0447c23 499 T30n1579_p0447c24 500 T30n1579_p0447c25 501 T30n1579_p0447c26 502 T30n1579_p0447c27 503 T30n1579_p0447c28 504 T30n1579_p0447c29 505 T30n1579_p0448a01 506 T30n1579_p0448a02 507 T30n1579_p0448a03 508 T30n1579_p0448a04 509 T30n1579_p0448a05 510 T30n1579_p0448a06 511 T30n1579_p0448a07 512 T30n1579_p0448a08 513 T30n1579_p0448a09 514 T30n1579_p0448a10 515 T30n1579_p0448a11 516 T30n1579_p0448a12 517 T30n1579_p0448a13 518 T30n1579_p0448a14 519 T30n1579_p0448a15 520 T30n1579_p0448a16 521 T30n1579_p0448a17 522 T30n1579_p0448a18 523 T30n1579_p0448a19 524 T30n1579_p0448a20 525 T30n1579_p0448a21 526 T30n1579_p0448a22 527 T30n1579_p0448a23 528 T30n1579_p0448a24 529 T30n1579_p0448a25 530 T30n1579_p0448a26 531 T30n1579_p0448a27 532 T30n1579_p0448a28 533 T30n1579_p0448a29 534 T30n1579_p0448b01 535 T30n1579_p0448b02 536 T30n1579_p0448b03 537 T30n1579_p0448b04 538 T30n1579_p0448b05 539 T30n1579_p0448b06 540 T30n1579_p0448b07 541 T30n1579_p0448b08 542 T30n1579_p0448b09 543 T30n1579_p0448b10 544 T30n1579_p0448b11 545 T30n1579_p0448b12 546 T30n1579_p0448b13 547 T30n1579_p0448b14 548 T30n1579_p0448b15 549 T30n1579_p0448b16

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第二十九

本經佛學辭彙一覽(共 266 條)