三彌底部論卷下 　 　　　　失譯人名今附秦錄 如是所說。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。 問曰。云何知有中陰。 曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。何以 故。道處不說故。 佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可 往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦 知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中 間有。不說道可往中間有。如是。 彼諸部見。佛此修多羅中不說。是故見無中 陰。 復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記 調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記 姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉 王生人處。如是等記。不記一人生中間有。 彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中 間有。 復次佛說業故。此業應受地獄。此業應受畜 生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說業 中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。 如是。 復次佛說此定。是實有五道故。此是地獄畜 生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部 見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。 如是。 復次生無間故。 佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有 中間有者。佛不應說直入無間地獄。 彼諸部見。佛說直入無間地獄故。是故諸部 見。無中間有。如是。 復次無定故。 若死生有處。是其中間名為中間有者。中間 有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部 見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。 此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不 病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香 味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間 有者。此言無用。 復次同法生不同法生故。若中間有共生一 法者。是其生有。非是中間有。若不同法生 成別道名。如八正道。如是同法不同法成 過。是故無中間有。如是。 復次不說相故。佛說有五道相。中間有相。佛 不說。 彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。 復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。 一念中受生。 佛說一念受生。不說中間有處可生。 彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間 有。如是。從因等故。 諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。 是諸部執滅中間有。 問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。曰聽 今所說。如諸部所執滅中間。有欲令是因還 有中間有。 難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。 答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。 非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘 應至彼處不可。以不說乘。應至彼處言無乘。 中間有亦如是。 復次如諸部所說。生處。佛不說故。無中 間有。 不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦 樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記 中間有。 復次如諸部所說。佛說業故無中間有。 是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是 其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故 佛不說中間有業。佛不說中間有業故。是故 無中間有。不應爾。 復次如諸部所說。佛說此定是實有五 道故。無中間有應說不說故。如佛語葉波國 人。應多有所告而我不說。不可以佛不定說 故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。 是故不可說無中間有。可知。 復次如諸部所說。生無間故無中 間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說 無中間有。 復次如諸部所說。無定故無中間有。如 佛所說有中間禪非是不定。如第一第二禪 是其中處。佛說有中間禪。中間禪中佛不說 更有中間禪。如是應知。中間有非不定。 復次如諸部所說。無用故無中間有。應 到彼故。有用用中間有故往彼受生。是 故中間有非無用。 復次如諸部所說。同法生不同法生故。 無中間有。 二處生故生中間有處往受生處此二處同法 不同法。云何同法。同界故。云何不同 法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。 復次如諸部所說。不說相故。無中間有。 多論處不應說此語。若佛說有中間有生多 論處。不應間有中間有無中間有。是故不可 說無中間有。 復次如諸部所說。自身生故。無中間有。 未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。 成生從種類中落受空處中間有。自見其身 細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂 其身。是故以此語不斷中間有。 有中間有。何以故。斷間故。 如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝 爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。 是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間 有。 復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。爾 時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意 生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說 跋蹉耶那修多羅。是故有中間有。 復次有中間有。中間入涅槃故。 佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。 中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是 名第二人。行入涅槃是名第三人。不行 入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五 人。 我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有。 復次身不至故。識無身不至彼。 我等見身不至彼。是故有中間有。 復次天眼力故。佛言。我天眼見眾生落生。 如是一切。若無中間有者。佛不說我天 眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾 生落生。是故有中間有。 復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合 時。然後度入胎。何等三處合。 父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後 度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵 闥婆處。 我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。復次 得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得 相關。我等見得相關故。應有道度處從死有 受中間有。應有相關可成。 復次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是 色定法何等為稻。前生有為稻。何等為 苗。中間有為苗。 又生有為稻。 我等見稻苗譬故。是故有中間有。 復次光明世間故。如阿難所說。我聞世尊為 菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是 時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有 處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。 是故有中間有。 復次人欲受生轉變故。是人是其可往 道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受 生。如人從般稠摩偷羅國落。還從中生。何以 故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成 轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見 其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人 欲受生轉變故。是故有中間有。 說曰。如前所說。斷間故有中間有。 斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。 無此有何義。曰不著內門無彼。無 彼有何義。曰不著外門。不著中間。不著 中間有何義。 曰不著六識。是佛所說不明中間有。 復次如前所說。跋蹉耶那修多羅故。 說三界故。佛已說三界。捨此身有 何義。 曰捨欲界。未生彼有何義。曰未生 色界。是時有何義。曰生色界。意生 身。愛取合有何義。曰著禪味愛相 合。是佛所說。不明中間有。 復次如前所說。中間入涅槃故。 行過去。若說中間入涅槃者。成生中間有。 恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應 不明中間有。 復次如前所說。身不至故。曰影現摸像如人 映井面像影現。如死受生處。如是不明中間 有。 復次如前所說。天眼力故。曰細道 故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故 說天眼力。不明中間有。 復次如前所說。如揵闥婆處故。曰向道 故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向 其人。曰。是故佛說揵闥婆處。不明中間 有。 復次如前所說。得相關故。曰何故 如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死 有受生。有相關不明中間有。 復次如前所說。稻苗譬故。曰道不 勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。何以 故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起 中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明 中間有。 復次如前所說。光明世間故。曰間 過故。此語阿難已說言。我聞世尊。為菩薩得 阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世 間。恐如是。如此曜照。在菩薩成佛中間 光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有。 復次如前所說。人欲受生轉變故。曰夢 見故。如人夢在般稠摩偷羅國。倚見摩 偷羅。北界所領國。如是無中間有。 人欲受生轉變亦如是。不明中間有。 難曰。若無中間有者。佛不應說。告諸比丘。如 二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。守此 門見人出入。如是我以天眼見眾生落生。 若無中間有。與修多羅所說相違。若以天眼 見眾生往還。應無眾生可見。 復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何 以故。此生滅時。是其生異處如是。 若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生 善惡道。不應知。佛前已說。我以天眼見 眾生落生。如是一切。 是。故我見從人落有處可依受生。是故我見 定有中間有。中間有既定。我今更有所說。 問曰。如上所說有人捨五陰生有處。受五陰 中間有處彼人若為。 答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受 柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。彼處有二 門。身門意門。化生處在六界六門。彼化 生處不聾不盲如是應可知。有九善根 不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如 是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第 二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五 門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。 欲界應知。 第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界。 問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色 界處生有想天處。何以故。不如是。前所 造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想 天處。如是。 答曰。以是故無處可說從無色界落生無想 天處。是故應思惟。在此欲界毀想。生 色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀 樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有 處毀想。從無色界落生色界無想天處。 如所說言。餘人生勝處可說應當知。如是從 無色界落生色界無想天。無處說應可知。 難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提 處業相異。是故覓說處可知。第四阿羅 漢。問曰如是人欲受生轉變故。復無道 故。無人不受生。何以故。作此說斷九十八使。 無人受使生處。如是。 答曰。三有。生有業有死有是名三有。此 中生有所說。 第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀 含。 第六一人中間入般涅槃。 第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅 槃。 如是第八不行入般涅槃。 無色界。此示面而已。不具足說。如是人處所 說。一切凡夫不執。 十三種人可作。云何十三人。 第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。 第三凡夫厭色界。第四七死七生。 第五斯陀含。第六家家斯陀含。第 七一間斯陀含。第八厭欲界阿那含上 生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不 行入涅槃。第十中間入涅槃。第十 一厭色界上生。第十二生行入涅槃。 第十三阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種 生善處惡處。第二凡夫二種生欲界色 界。 第三凡夫。三種生欲界色界無色界。 世尊聲聞未厭欲界有二種。生人天二 處。厭欲界有二種。生欲界色界。 厭色界三種。生欲界色界無色界。如是 阿羅漢三種。生欲界色界無色界。彼凡 夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八 種。曰云何爾。答欲界一切中間有 處。五陰六界六門。是故作中有驗竟。生 有。我等今說。有人捨六界生有處。受六界生 有處。復捨六界受六界生有處如是。 第二捨五界生有處。六六界生有處如是。 第三捨六界生有處受五六界如是。 第四捨六受六五如是。 第五捨五受五六如是。 第六捨五受六五如是。 第七捨六受五五如是。 第八捨五受五五如是。 彼第一云何。從具足根體有落。 從化生有度化生有。 第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化 生有度化生有。 第三從具足根體有落。從柯羅羅等度 化生有。 第四從具足根體有落。從化生有度柯 羅羅。第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等 度化生有。 第六從柯羅羅等落。從化生有度柯羅 羅。第七從具足根體有落。從柯羅羅等 度柯羅羅。 第八從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅 羅。如是門處八種。 善根處。第一一切處九。 第二無人捨善根生有處。受九九生有處如 是。復從地獄從斷善根有落。從共 善根有落。從共善根有度共善根有。 如是應作第五五種。無第七第八。 有諸師說。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是 故八種可作如是不善根處。使處一種。 厭欲界五陰處。第一一切五。 第二捨二陰生有處。受五生有處。 如此復有人從無想天。有落從有想天有度 有想天。有如是五種應作。 有諸師說。如如是逐先所作業。積聚與禪 定。合復復無間生。有想天處。 如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間 生無想天處。是故八種可作如是。 如是界門處共二門四種。云何四種。捨 六入生有處受。六二如是。 第二種捨六受五二。 第三捨五受六二。第四捨五受五二。從 前說應可知。以是故凡夫胎處不至厭。 是故四種可作。如是。共善根共不善根 共。使。第五可作五種。無第七第八。 厭色界陰處五種。如是。共六界五種云 何二種共五若為。答有人捨一界生有 處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七 種。共二入二種。 如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七 生五陰處。一切五。界處門處。五種善根 等處。一種。 如是。斯陀含不善根處。一切七。 使處。一切十長家家。 陰處。一種。界門處。八種。善根等處。 如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。 四種。善根處。一種。不善根處。使處 斯陀含二種。厭欲界陰處。一種。界門處。 二種。上生善根等處。一種。行成等 二種如是。厭色界。 阿羅漢五陰處。二種。界門處。三種善根 處。三種。不善根處。使處四種。如是中 間有處。應當知。 如是。初有處。第二有處。未離欲。 第三處。離欲。初有處。離欲。 第二第三處。離欲。如是。應當知。 如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知 如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰。 因當勤正精進如法修行。 依說論竟。 三彌底部論卷下

1 T32n1649_p0469b01 2 T32n1649_p0469b02 3 T32n1649_p0469b03 4 T32n1649_p0469b04 5 T32n1649_p0469b05 6 T32n1649_p0469b06 7 T32n1649_p0469b07 8 T32n1649_p0469b08 9 T32n1649_p0469b09 10 T32n1649_p0469b10 11 T32n1649_p0469b11 12 T32n1649_p0469b12 13 T32n1649_p0469b13 14 T32n1649_p0469b14 15 T32n1649_p0469b15 16 T32n1649_p0469b16 17 T32n1649_p0469b17 18 T32n1649_p0469b18 19 T32n1649_p0469b19 20 T32n1649_p0469b20 21 T32n1649_p0469b21 22 T32n1649_p0469b22 23 T32n1649_p0469b23 24 T32n1649_p0469b24 25 T32n1649_p0469b25 26 T32n1649_p0469b26 27 T32n1649_p0469b27 28 T32n1649_p0469b28 29 T32n1649_p0469b29 30 T32n1649_p0469c01 31 T32n1649_p0469c02 32 T32n1649_p0469c03 33 T32n1649_p0469c04 34 T32n1649_p0469c05 35 T32n1649_p0469c06 36 T32n1649_p0469c07 37 T32n1649_p0469c08 38 T32n1649_p0469c09 39 T32n1649_p0469c10 40 T32n1649_p0469c11 41 T32n1649_p0469c12 42 T32n1649_p0469c13 43 T32n1649_p0469c14 44 T32n1649_p0469c15 45 T32n1649_p0469c16 46 T32n1649_p0469c17 47 T32n1649_p0469c18 48 T32n1649_p0469c19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1649《三彌底部論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1649 三彌底部論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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