法苑珠林卷第七十一
　
　　　　西明寺沙門釋道世撰
　罪福篇第八十
　欲蓋篇第八十一
　　罪福篇(此有四部)
　述意部　業行部　罪行部　福行部
　　　述意部第一
夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目
前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍
為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。
無宜不造。聖教明白。升沈可觀也。
　　　業行部第二
述曰。此行名聖說不定。所謂罪行諸經。或
說名黑黑業及不善業。凡夫福行諸經。或說
名黑白業及以善業。名雖種種行體無殊。行
體云何。如智論說。殺害等是不善業。布施
等是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等
取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定
等業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定
者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智
慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中
所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或
專修福。或唯造罪。或復有人罪福俱行。專修
福者。所謂淨心。為益他人行施戒等。唯造罪
者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。
謂修福時。內心不淨。或兼損物。此則是其欲
界雜業非純淨故。亦名不淨。若論罪行。麤顯
可知。若論雜業。與淨福行。有同有異。稍隱難
知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。
若據內心為自為他。所求各別。精麤不等。以
諸修福外同內異。故有純雜二業不同。若能
調心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守
念視相修福。內麤外細唯成雜業。稱彼愚情。
雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時不
觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與倒
相應。是假取性。是故違道。以不善心多求
世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多
迷。今略偏論。令人識行。
先論雜業。後明淨福。但諸雜業自有麤細。麤
者為惡兼損他人。細者自為唯求世報。先論
麤雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他
物以用布施。此感來報還常衰耗。施已生悔
得果亦然。故優婆塞戒經云。若人施已生於
悔心。若劫他財持以布施。是人未來雖得財
物常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時
不正念善。或生瞋恚。或起高慢。當墮惡道。雖
得福報畜中別受。不感人天。故分別業報經
偈云。
　修行大布施　　急性多瞋怒
　不依正憶念　　後作大龍身
　能修大布施　　高心陵蔑人
　由斯業行生　　大力金翅鳥
若為修福求世報者。如捨財時。自求來報。或
恐身財無常故捨。或為名聞專求自益。此非
慈悲為濟貧苦。猶如市易非純淨業。是以經
中名不淨施。如百論說。為布施者是名不
淨。施如市易。故報有二種。現報者。名稱敬愛
等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬如賈
客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍
眾生。以自求利故。是業不淨。布施求報亦復
如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或為
來報。縱雖廣施。皆非淨業。業非淨故。得報
不精。故分別業報經云若為生天施。或復求
名聞。酬恩及望報。恐怖故行施。獲果不清
淨。所受多麤澀。施行既爾。戒等諸善不淨同
此。故百論云。不淨持戒者。自求樂報。若持戒
求天上。與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。
為婬欲故。如覆相者。內欲他色外詐親善。是
名不淨。此外細心不淨持戒。如阿難語難陀
說偈云。
　如羝羊相觸　　將前而更卻
　汝為欲持戒　　其事亦如是
開心專為益他。得福則多。又於施境有貧有
病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。
所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛讚五施。
得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。於
飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施現世
獲福。此施有宜現獲多福。不同求名施非要
處雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望
諸極麤造不善者。是其細罪亦得名善。若望
離欲及專為他。此之雜業則是其罪。故智度
論云。麤人有麤罪。細人有細罪。故此雜業罪
福俱行。望心非純是不淨業。上來明其罪福
俱行。是其欲界不淨雜業竟。若論雜業翻前
可知。故百論云。淨施者。若人愛敬利益得福
亦多。故因果經偈云。
　若有貧窮人　　無財可布施
　見他修施時　　而生隨喜心
　隨喜之福報　　與施等無異
又丈夫論偈云。
　悲心施一人　　功德大如地
　為己施一切　　得報如芥子
　救一厄難人　　勝餘一切施
　眾星雖有光　　不如一明月
若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是
為迷事取性。常繫三有。故智度論云。譬如
蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如
是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯
不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善
惡性常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明
凡夫罪福二行迷事取性。所依經論竟。
　　　罪行部第三
述曰。此明聖者就後福行。說有罪行者。但此
罪行妄見境染。執定我人取著違順。便令自
他皆成惡業。是以經云。貪欲不生滅。不能
令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪
慾。將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼
迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢
者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論
說。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖
事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠故不應
瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄
見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見
受苦。
如正法念經云。閻魔羅人非是眾生。罪人見
之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人
惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。何
以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有
燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提
日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦
復如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當悉
磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如
是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。
眾生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄。問
曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。
彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云
何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人
惡業熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻
羅在中。故唯識論云。如地獄中無地獄主。而
地獄眾生依自然業。見地獄主與種種苦。而
起心見此是地獄處。此是夜時。此是晝時。
我以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。
善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖
無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報
既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情說
苦業耶。答曰。善惡因果法須相對。若不說其
貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三
塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫
罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦
業生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福業。
若利根者。聞此苦業生厭離時。即求解脫。因
此轉心能修道觀。便於惑中得起出因。故經
說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之
本起善之緣。是故須說。若不說此惡業罪行。
眾生不識常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然
實心外無別業苦。唯識無境心體常淨。故
經說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。
雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚
癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三
惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。
以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。
稱情方便。須說業苦。向來兩門。就其實教。說
罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是
別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也。
　　　福行部第四
述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明
凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生
下界名欲界業。五道之中皆悉得起。先就地
獄述者。依毘曇說。地獄之人亦有三善業。即
是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難
處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得
善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門
生地獄中。發生信心生甘露國。故知現行。若
依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵方便
起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂諸
眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪
見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得
善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強者。
大聖現化令苦止息。為說道法得修方便。第
二畜生龍等亦有修善。如涅槃經。佛說義時。
無量鳥獸發菩提心生於天上。若依毘曇。鬼
畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於
一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多
論。畜生以癡鈍故不發律儀。若依成論。鬼
神畜等亦有得戒。
若就人中。北單越人唯成意地三善業道。而
不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨
不能離欲非分。自餘三方皆有十善有不具
者。
若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但
有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受
八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天
以論。依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。
以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此
據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若
依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸
梵天見佛禮拜發言讚歎。即是散善。此是寄
起欲界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮
讚非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所
依無記非善。據外身口是上色業。此明欲界
亂善福業依身起處竟。
第二明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中
值聖強緣能寤道者。亦得修起。以其無漏
依禪起故。縱無根本深定正體。必有麤淺未
來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲
結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論修
色界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲
界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有
三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。
謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故
得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘
曇。無色界天不得修起色界定業。生上捨
下。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下
色界中業。此明色。界禪定福業十善業道依
身起處。若論無色四空定業依身起處。三界
人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。
若論聖人起福。非關凡夫。希望故述。
頌曰。
　尋因途乃異　　及捨趣猶輕
　苦極思歸樂　　樂極苦還生
　豈非罪福別　　皆由封著情
　若斷有漏業　　常見法身明
　　　　感應緣(略引一驗)
唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病
死。一日而蘇。自說被收至官所。問何故殺牛
兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不
招。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至枷械甚
嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉
使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自
殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。恪何
有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官
賞。以為己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝
證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放
任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官
又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨
供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。
汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又問。何故
復殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年
九歲時寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。
然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此
自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖
忽有數十人。皆來執恪。將出去。恪大呼曰。官
府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生
來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非
濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司
對曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令
受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故
未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。
命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱
恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應
先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人
送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。
自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家
兄為遂府屬。故委之也(右一驗出冥報記)。
　　欲蓋篇第八十一(此有二部)
　五欲部第一　五蓋部第二
　　　五欲部(此有四部)
　述意部　欲繫部　欲障部　呵欲部
　　　　述意部第一
竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若
不學斷無由證聖。欲知根本略述三種。一自
內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故
能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心
未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空
曠處。不能善攝。此五根者亦復如是。將人遠
離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬
如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教
眾生造無量惡。譬如惡子不受師長父母教
敕。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師
長善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不
攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如
怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊禍殃及
累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而
不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨
滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志
性昏沈。定慧不明隱沒善人。是修正道障故
名為蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯
了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。故
名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。
從內五根而發也。
　　　　欲繫部第二
述曰。夫論五欲者。既有其根便發五欲。繫縛
眾生不得解脫。故涅槃經云。凡夫之人五欲
所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師檎拊獼
猴擔負歸家。善男子。譬如國王安住己界身
心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復
如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他
界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。
他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲
香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五
塵。名為欲也。并意識觸緣之境。名曰法塵。
此之六塵非直名為塵。所行處復得惡賊之
名。故涅槃經云。如六大賊能劫一切人民財
寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。
如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有。不
擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復
如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既
盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵
如六大賊。
　　　　欲障部第三
述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛
判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。眾生五識雖
非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏為一
切凡夫。取著於色乃至著識。以著色故則生
貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫
縛。以繫縛故則不得免。於生老病死憂悲大
苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒淨。雖復
不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男
子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。
如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。污辱梵行。令
戒雜穢。不得名為淨戒具足。又智度論云。菩
薩觀種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷
電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒
瞋諂妖穢。鬥諍貪嫉不可親近。何以故。女子
小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名
聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繫囹圄。
雖曰難解猶尚易開。女鎖繫人染著根深。無
可得脫。眾病最重。如佛偈言。
　寧以熱鐵　　踠轉眼中　　不以染心
　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢著想
　迴面﹝目*聶﹞眼　　美言妒瞋　　行步妖穢
　以惑於人　　婬羅慾網　　人皆沒身
　坐臥行立　　迴盻巧媚　　薄智愚人
　為之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝
　女賊害人　　是不可禁　　蚖蛇含毒
　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸
　有智之人　　所不應視　　若欲觀之
　當如母姊　　諦視觀之　　不淨填積
　婬火不除　　為之燒滅
色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切眾
生無始已來。永沈生死不能出離者。寔由
女色。繫縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷
墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返
之。得免斯過。心常被染不能暫捨。戒尚不
存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經偈云。
　作惡不即受　　如乳即成酪
　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之
　　　　呵欲部第四
如智度論云。行者當訶五欲云。哀哉眾生。常
為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉
劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增
爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲
害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不
久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不
捨。為之後世受無量苦。此之五欲得時須
臾樂。失時為大苦。如蜜塗刀舐者貪甜不知
傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事
禪家正障。若欲修定皆應棄之。
第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入
敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。憂填王。以
色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。
是名呵色欲過失。
第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚
癡之人不解聲相無常變失。故於音聲中妄
生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人
在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌
聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德
後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無
相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天
音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。
是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行
時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一
時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌
聲。以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木
皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於座上作舞不
能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行
於頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦
葉答言。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩
無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能
忍。譬如八方風起不能令須彌山動。若劫盡
時毘嵐風。至吹須彌山令如腐草。
如阿脩琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此
亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出
聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。
亦無說法相。是無量福智因緣故。
第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香
開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。如有
阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令
洗。缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚
美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其
師至時與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何
以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍
女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡願。
我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言後莫將
此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所
願。願早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得
作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭
而入即死。變為大龍。福德大故即殺彼龍舉
池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。
我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如
是因緣由著香過。復有一比丘。在於林中蓮
華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。
汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香。以著
香故諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。
多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所
言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池
岸邊行。便見呵罵。云我偷香。池神言。世間惡
人常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝
是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。
譬如白﹝疊*毛﹞鮮淨而有黑物點污眾人皆見。彼
惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不見。誰問
之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。
第四呵味欲過者。當自覺寤。我但以貪著美
味故當受眾苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不觀
食嗜心堅著者。墮不淨蟲中。如一沙彌。心
常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心
中愛著。樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。
沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此
愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。
答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生
此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝
何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分。
王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園
中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。
取好香果以養其子。眾子爭之。一果墮地。守
園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此
果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即
以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日
日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此
果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣
不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。
見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥
母來時。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。於
香山中取毒果來。其香味色令似前者。園
人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞
而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失。
第五呵觸慾過者。此觸是生結使之因。是繫
縛心之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身
染著。以其難捨常作重罪。爾時世尊為諸比
丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山
中有一仙人。以仲秋之月。於澡盤中小便。見
鹿﹝麚-(巨-匚)+几﹞麀合會。婬心即動精流盤中。麀鹿飲
之即時有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一
角。其足似鹿。鹿當產時至仙人庵邊而產。是
子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。
自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年大勤
教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量
心得五神通。一時上山值霖雨泥滑。其足
不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以
軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆
為不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮
乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大
寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中
有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。
瞋祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十
二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。
其有能令仙人失五通。屬我為民者。當分國
半治是國。有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙
人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語
已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此仙
人項來。婬女即時求五百乘車。載五百美女。
五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。
以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味
如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。於仙
人菴邊作草庵而住。一角仙人游行見之。諸
女皆出迎逆。好華妙香供養仙人。仙人大
喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐
好床褥。與好淨酒。以為淨水。與歡喜丸。以為
果蓏。食飲飽已。語諸女言。我從生已來初
未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故
天與。我願得此好水好果。仙人問諸女言。汝
以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此
美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此
間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦
可之。女手柔軟。觸之心動。便與諸女更互相
洗。欲心轉生。遂成婬事。即失神通。天為大雨
七日七夜。令得歡樂飲食。七日以後酒食皆
盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答
言已盡。今當共行。去此不遠。有可得處。仙人
言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥
言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我
項上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我
智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女
白王言。我以方便力故今已如此仙人無所
復能。令住城中好供養恭敬之。足吾所欲。
拜為大臣。住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂
厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸瘦。仙人
答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙
游處。不能得去。王自思惟。若能強違其
志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得
之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中。
精進不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙
人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀羅
是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。
今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事
故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是等
種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲
便除五蓋也。
　　　五蓋部第二
問曰。云何為五。答曰。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。
三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。
第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念
相續求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽
以思王女。欲心內發尚能燒身。延及天祠。況
生欲毒。熾而不燒。諸善法心若著欲無由近
道。故論偈云。
　入道慚愧人　　持缽攝眾生
　云何縱欲塵　　沈沒於五情
　已捨五欲樂　　棄之而不顧
　如何還欲得　　如愚自食吐
　諸欲求時苦　　得時多怖畏
　失時多熱惱　　一切無樂處
　諸患如是已　　云何能捨之
　得福禪定樂　　則不為所欺
第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸
惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口
之府藏。禍患之刀斧。若修道時。思惟此人
惱我。及惱我親。讚歎我怨。圖度過去未來亦
復如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心故名
為蓋。當急棄之無令增長。如智度論。釋提婆
那以偈問佛云。
　何物殺安隱　　何物殺無憂
　何物毒之根　　吞滅一切善
佛說偈答云。
　殺瞋即安隱　　殺瞋即無憂
　瞋為毒之根　　瞋滅一切善
如是知已當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀
聲空假不應起瞋。故智度論云。菩薩知諸法
不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若
捶。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲從緣而
有。何須可瞋。故論云。如人欲語時。口中風名
憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處
起。是名語言。如偈言。
　風名優陀那　　觸臍而上出
　是風七處觸　　項及齗齒脣
　舌咽及以胸　　是中語言生
　愚人不解此　　惑著起瞋癡
又優婆塞經云。有智之人。若遇惡罵當作是
念。是罵詈字不一時生。初字生時後字未生。
後字生已初字復滅。若不一時云何是罵。直
是風聲我云何瞋。故智度論云。菩薩觀眾生。
雖復百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫稱讚
亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。
第三睡眠蓋者。謂內心昏憒名之為眠。五情
暗蔽放恣支節。委臥垂窳名之為睡。此睡
眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法最為不
善。何以故。餘蓋情覺可除眠如死人無所覺
觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡
睡眠弟子。說偈云。
　汝等勿抱死屍臥　　種種不淨假名人
　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠
　如人彼縛將去殺　　災害垂至安可眠
　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿
　亦如臨陣白刃間　　爾時云何而可眠
　眠為大暗無所見　　日日欺誑奪人明
　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠
第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠
諍競是非無益戲論世俗言話等。名為口掉。
二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相
撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情
放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡
覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故
智度論偈云。
　汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食
　云何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利
既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所
言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時
猶在緣中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱
覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉後生
悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖
畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。
　不應作而作　　應作而不作
　悔惱火所燒　　後世墮惡道
　若人罪能悔　　悔已莫復憂
　如是心安樂　　不應常念著
　若有二種悔　　若應作不作
　不應作而作　　是則愚人相
　不以心悔故　　不作而能作
　諸惡事已作　　不能令不作
第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得
定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入
於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多
未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑
師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗
鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不發。
若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二
疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能
教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭
皮囊中金。以貪金故不可棄於皮囊。行者亦
爾。師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如
世人多執本心。於所受法不能即信敬心受
行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論
偈云。
　如人在岐道　　疑惑無所取
　諸法實相中　　疑亦復如是
　疑故不勤求　　諸法之實相
　是疑從癡生　　惡中之惡者
　善不善法中　　生死及涅槃
　定實真有法　　於中莫生疑
　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛
　如師子摶鹿　　不能得解脫
　在世雖有疑　　當隨妙善法
　譬如觀岐道　　利好者應逐
問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答曰。
此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬
四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二
瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡
毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩
惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千
諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨一
切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如
飢餓人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟
安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨。譬
如日月以五事覆。煙雲塵霧脩羅手障則
不明了。心亦如是。合喻可知。
頌曰。
　五欲昏神識　　五蓋蔽福力
　六根成苦業　　六賊亂心色
　欲浪逐情飄　　愛網隨心織
　三毒障人空　　四流漂不息
　至今雖改修　　斬籌方未極
　鸛鴿既無窮　　猿攀此焉踣
　自非絕欲蓋　　何能遠升陟
　齊﹝車*犬﹞屆寶城　　共睹能仁德
法苑珠林卷第七十一
1 T53n2122_p0822c17
2 T53n2122_p0822c18
3 T53n2122_p0822c19
4 T53n2122_p0822c20
5 T53n2122_p0822c21
6 T53n2122_p0822c22
7 T53n2122_p0822c23
8 T53n2122_p0822c24
9 T53n2122_p0822c25
10 T53n2122_p0822c26
11 T53n2122_p0822c27
12 T53n2122_p0822c28
13 T53n2122_p0822c29
14 T53n2122_p0823a01
15 T53n2122_p0823a02
16 T53n2122_p0823a03
17 T53n2122_p0823a04
18 T53n2122_p0823a05
19 T53n2122_p0823a06
20 T53n2122_p0823a07
21 T53n2122_p0823a08
22 T53n2122_p0823a09
23 T53n2122_p0823a10
24 T53n2122_p0823a11
25 T53n2122_p0823a12
26 T53n2122_p0823a13
27 T53n2122_p0823a14
28 T53n2122_p0823a15
29 T53n2122_p0823a16
30 T53n2122_p0823a17
31 T53n2122_p0823a18
32 T53n2122_p0823a19
33 T53n2122_p0823a20
34 T53n2122_p0823a21
35 T53n2122_p0823a22
36 T53n2122_p0823a23
37 T53n2122_p0823a24
38 T53n2122_p0823a25
39 T53n2122_p0823a26
40 T53n2122_p0823a27
41 T53n2122_p0823a28
42 T53n2122_p0823a29
43 T53n2122_p0823b01
44 T53n2122_p0823b02
45 T53n2122_p0823b03
46 T53n2122_p0823b04
47 T53n2122_p0823b05
48 T53n2122_p0823b06
49 T53n2122_p0823b07
50 T53n2122_p0823b08
51 T53n2122_p0823b09
52 T53n2122_p0823b10
53 T53n2122_p0823b11
54 T53n2122_p0823b12
55 T53n2122_p0823b13
56 T53n2122_p0823b14
57 T53n2122_p0823b15
58 T53n2122_p0823b16
59 T53n2122_p0823b17
60 T53n2122_p0823b18
61 T53n2122_p0823b19
62 T53n2122_p0823b20
63 T53n2122_p0823b21
64 T53n2122_p0823b22
65 T53n2122_p0823b23
66 T53n2122_p0823b24
67 T53n2122_p0823b25
68 T53n2122_p0823b26
69 T53n2122_p0823b27
70 T53n2122_p0823b28
71 T53n2122_p0823b29
72 T53n2122_p0823c01
73 T53n2122_p0823c02
74 T53n2122_p0823c03
75 T53n2122_p0823c04
76 T53n2122_p0823c05
77 T53n2122_p0823c06
78 T53n2122_p0823c07
79 T53n2122_p0823c08
80 T53n2122_p0823c09
81 T53n2122_p0823c10
82 T53n2122_p0823c11
83 T53n2122_p0823c12
84 T53n2122_p0823c13
85 T53n2122_p0823c14
86 T53n2122_p0823c15
87 T53n2122_p0823c16
88 T53n2122_p0823c17
89 T53n2122_p0823c18
90 T53n2122_p0823c19
91 T53n2122_p0823c20
92 T53n2122_p0823c21
93 T53n2122_p0823c22
94 T53n2122_p0823c23
95 T53n2122_p0823c24
96 T53n2122_p0823c25
97 T53n2122_p0823c26
98 T53n2122_p0823c27
99 T53n2122_p0823c28
100 T53n2122_p0823c29
101 T53n2122_p0824a01
102 T53n2122_p0824a02
103 T53n2122_p0824a03
104 T53n2122_p0824a04
105 T53n2122_p0824a05
106 T53n2122_p0824a06
107 T53n2122_p0824a07
108 T53n2122_p0824a08
109 T53n2122_p0824a09
110 T53n2122_p0824a10
111 T53n2122_p0824a11
112 T53n2122_p0824a12
113 T53n2122_p0824a13
114 T53n2122_p0824a14
115 T53n2122_p0824a15
116 T53n2122_p0824a16
117 T53n2122_p0824a17
118 T53n2122_p0824a18
119 T53n2122_p0824a19
120 T53n2122_p0824a20
121 T53n2122_p0824a21
122 T53n2122_p0824a22
123 T53n2122_p0824a23
124 T53n2122_p0824a24
125 T53n2122_p0824a25
126 T53n2122_p0824a26
127 T53n2122_p0824a27
128 T53n2122_p0824a28
129 T53n2122_p0824a29
130 T53n2122_p0824b01
131 T53n2122_p0824b02
132 T53n2122_p0824b03
133 T53n2122_p0824b04
134 T53n2122_p0824b05
135 T53n2122_p0824b06
136 T53n2122_p0824b07
137 T53n2122_p0824b08
138 T53n2122_p0824b09
139 T53n2122_p0824b10
140 T53n2122_p0824b11
141 T53n2122_p0824b12
142 T53n2122_p0824b13
143 T53n2122_p0824b14
144 T53n2122_p0824b15
145 T53n2122_p0824b16
146 T53n2122_p0824b17
147 T53n2122_p0824b18
148 T53n2122_p0824b19
149 T53n2122_p0824b20
150 T53n2122_p0824b21
151 T53n2122_p0824b22
152 T53n2122_p0824b23
153 T53n2122_p0824b24
154 T53n2122_p0824b25
155 T53n2122_p0824b26
156 T53n2122_p0824b27
157 T53n2122_p0824b28
158 T53n2122_p0824b29
159 T53n2122_p0824c01
160 T53n2122_p0824c02
161 T53n2122_p0824c03
162 T53n2122_p0824c04
163 T53n2122_p0824c05
164 T53n2122_p0824c06
165 T53n2122_p0824c07
166 T53n2122_p0824c08
167 T53n2122_p0824c09
168 T53n2122_p0824c10
169 T53n2122_p0824c11
170 T53n2122_p0824c12
171 T53n2122_p0824c13
172 T53n2122_p0824c14
173 T53n2122_p0824c15
174 T53n2122_p0824c16
175 T53n2122_p0824c17
176 T53n2122_p0824c18
177 T53n2122_p0824c19
178 T53n2122_p0824c20
179 T53n2122_p0824c21
180 T53n2122_p0824c22
181 T53n2122_p0824c23
182 T53n2122_p0824c24
183 T53n2122_p0824c25
184 T53n2122_p0824c26
185 T53n2122_p0824c27
186 T53n2122_p0824c28
187 T53n2122_p0824c29
188 T53n2122_p0825a01
189 T53n2122_p0825a02
190 T53n2122_p0825a03
191 T53n2122_p0825a04
192 T53n2122_p0825a05
193 T53n2122_p0825a06
194 T53n2122_p0825a07
195 T53n2122_p0825a08
196 T53n2122_p0825a09
197 T53n2122_p0825a10
198 T53n2122_p0825a11
199 T53n2122_p0825a12
200 T53n2122_p0825a13
201 T53n2122_p0825a14
202 T53n2122_p0825a15
203 T53n2122_p0825a16
204 T53n2122_p0825a17
205 T53n2122_p0825a18
206 T53n2122_p0825a19
207 T53n2122_p0825a20
208 T53n2122_p0825a21
209 T53n2122_p0825a22
210 T53n2122_p0825a23
211 T53n2122_p0825a24
212 T53n2122_p0825a25
213 T53n2122_p0825a26
214 T53n2122_p0825a27
215 T53n2122_p0825a28
216 T53n2122_p0825a29
217 T53n2122_p0825b01
218 T53n2122_p0825b02
219 T53n2122_p0825b03
220 T53n2122_p0825b04
221 T53n2122_p0825b05
222 T53n2122_p0825b06
223 T53n2122_p0825b07
224 T53n2122_p0825b08
225 T53n2122_p0825b09
226 T53n2122_p0825b10
227 T53n2122_p0825b11
228 T53n2122_p0825b12
229 T53n2122_p0825b13
230 T53n2122_p0825b14
231 T53n2122_p0825b15
232 T53n2122_p0825b16
233 T53n2122_p0825b17
234 T53n2122_p0825b18
235 T53n2122_p0825b19
236 T53n2122_p0825b20
237 T53n2122_p0825b21
238 T53n2122_p0825b22
239 T53n2122_p0825b23
240 T53n2122_p0825b24
241 T53n2122_p0825b25
242 T53n2122_p0825b26
243 T53n2122_p0825b27
244 T53n2122_p0825b28
245 T53n2122_p0825b29
246 T53n2122_p0825c01
247 T53n2122_p0825c02
248 T53n2122_p0825c03
249 T53n2122_p0825c04
250 T53n2122_p0825c05
251 T53n2122_p0825c06
252 T53n2122_p0825c07
253 T53n2122_p0825c08
254 T53n2122_p0825c09
255 T53n2122_p0825c10
256 T53n2122_p0825c11
257 T53n2122_p0825c12
258 T53n2122_p0825c13
259 T53n2122_p0825c14
260 T53n2122_p0825c15
261 T53n2122_p0825c16
262 T53n2122_p0825c17
263 T53n2122_p0825c18
264 T53n2122_p0825c19
265 T53n2122_p0825c20
266 T53n2122_p0825c21
267 T53n2122_p0825c22
268 T53n2122_p0825c23
269 T53n2122_p0825c24
270 T53n2122_p0825c25
271 T53n2122_p0825c26
272 T53n2122_p0825c27
273 T53n2122_p0825c28
274 T53n2122_p0825c29
275 T53n2122_p0826a01
276 T53n2122_p0826a02
277 T53n2122_p0826a03
278 T53n2122_p0826a04
279 T53n2122_p0826a05
280 T53n2122_p0826a06
281 T53n2122_p0826a07
282 T53n2122_p0826a08
283 T53n2122_p0826a09
284 T53n2122_p0826a10
285 T53n2122_p0826a11
286 T53n2122_p0826a12
287 T53n2122_p0826a13
288 T53n2122_p0826a14
289 T53n2122_p0826a15
290 T53n2122_p0826a16
291 T53n2122_p0826a17
292 T53n2122_p0826a18
293 T53n2122_p0826a19
294 T53n2122_p0826a20
295 T53n2122_p0826a21
296 T53n2122_p0826a22
297 T53n2122_p0826a23
298 T53n2122_p0826a24
299 T53n2122_p0826a25
300 T53n2122_p0826a26
301 T53n2122_p0826a27
302 T53n2122_p0826a28
303 T53n2122_p0826a29
304 T53n2122_p0826b01
305 T53n2122_p0826b02
306 T53n2122_p0826b03
307 T53n2122_p0826b04
308 T53n2122_p0826b05
309 T53n2122_p0826b06
310 T53n2122_p0826b07
311 T53n2122_p0826b08
312 T53n2122_p0826b09
313 T53n2122_p0826b10
314 T53n2122_p0826b11
315 T53n2122_p0826b12
316 T53n2122_p0826b13
317 T53n2122_p0826b14
318 T53n2122_p0826b15
319 T53n2122_p0826b16
320 T53n2122_p0826b17
321 T53n2122_p0826b18
322 T53n2122_p0826b19
323 T53n2122_p0826b20
324 T53n2122_p0826b21
325 T53n2122_p0826b22
326 T53n2122_p0826b23
327 T53n2122_p0826b24
328 T53n2122_p0826b25
329 T53n2122_p0826b26
330 T53n2122_p0826b27
331 T53n2122_p0826b28
332 T53n2122_p0826b29
333 T53n2122_p0826c01
334 T53n2122_p0826c02
335 T53n2122_p0826c03
336 T53n2122_p0826c04
337 T53n2122_p0826c05
338 T53n2122_p0826c06
339 T53n2122_p0826c07
340 T53n2122_p0826c08
341 T53n2122_p0826c09
342 T53n2122_p0826c10
343 T53n2122_p0826c11
344 T53n2122_p0826c12
345 T53n2122_p0826c13
346 T53n2122_p0826c14
347 T53n2122_p0826c15
348 T53n2122_p0826c16
349 T53n2122_p0826c17
350 T53n2122_p0826c18
351 T53n2122_p0826c19
352 T53n2122_p0826c20
353 T53n2122_p0826c21
354 T53n2122_p0826c22
355 T53n2122_p0826c23
356 T53n2122_p0826c24
357 T53n2122_p0826c25
358 T53n2122_p0826c26
359 T53n2122_p0826c27
360 T53n2122_p0826c28
361 T53n2122_p0826c29
362 T53n2122_p0827a01
363 T53n2122_p0827a02
364 T53n2122_p0827a03
365 T53n2122_p0827a04
366 T53n2122_p0827a05
367 T53n2122_p0827a06
368 T53n2122_p0827a07
369 T53n2122_p0827a08
370 T53n2122_p0827a09
371 T53n2122_p0827a10
372 T53n2122_p0827a11
373 T53n2122_p0827a12
374 T53n2122_p0827a13
375 T53n2122_p0827a14
376 T53n2122_p0827a15
377 T53n2122_p0827a16
378 T53n2122_p0827a17
379 T53n2122_p0827a18
380 T53n2122_p0827a19
381 T53n2122_p0827a20
382 T53n2122_p0827a21
383 T53n2122_p0827a22
384 T53n2122_p0827a23
385 T53n2122_p0827a24
386 T53n2122_p0827a25
387 T53n2122_p0827a26
388 T53n2122_p0827a27
389 T53n2122_p0827a28
390 T53n2122_p0827a29
391 T53n2122_p0827b01
392 T53n2122_p0827b02
393 T53n2122_p0827b03
394 T53n2122_p0827b04
395 T53n2122_p0827b05
396 T53n2122_p0827b06
397 T53n2122_p0827b07
398 T53n2122_p0827b08
399 T53n2122_p0827b09
400 T53n2122_p0827b10
401 T53n2122_p0827b11
402 T53n2122_p0827b12
403 T53n2122_p0827b13
404 T53n2122_p0827b14
405 T53n2122_p0827b15
406 T53n2122_p0827b16
407 T53n2122_p0827b17
408 T53n2122_p0827b18
409 T53n2122_p0827b19
410 T53n2122_p0827b20
411 T53n2122_p0827b21
412 T53n2122_p0827b22
413 T53n2122_p0827b23
414 T53n2122_p0827b24
415 T53n2122_p0827b25
416 T53n2122_p0827b26
417 T53n2122_p0827b27
418 T53n2122_p0827b28
419 T53n2122_p0827b29
420 T53n2122_p0827c01
421 T53n2122_p0827c02
422 T53n2122_p0827c03
423 T53n2122_p0827c04
424 T53n2122_p0827c05
425 T53n2122_p0827c06
426 T53n2122_p0827c07
427 T53n2122_p0827c08
428 T53n2122_p0827c09
429 T53n2122_p0827c10
430 T53n2122_p0827c11
431 T53n2122_p0827c12
432 T53n2122_p0827c13
433 T53n2122_p0827c14
434 T53n2122_p0827c15
435 T53n2122_p0827c16
436 T53n2122_p0827c17
437 T53n2122_p0827c18
438 T53n2122_p0827c19
439 T53n2122_p0827c20
440 T53n2122_p0827c21
441 T53n2122_p0827c22
442 T53n2122_p0827c23
443 T53n2122_p0827c24
444 T53n2122_p0827c25
445 T53n2122_p0827c26
446 T53n2122_p0827c27
447 T53n2122_p0827c28
448 T53n2122_p0827c29
449 T53n2122_p0828a01
450 T53n2122_p0828a02
451 T53n2122_p0828a03
452 T53n2122_p0828a04
453 T53n2122_p0828a05
454 T53n2122_p0828a06
455 T53n2122_p0828a07
456 T53n2122_p0828a08
457 T53n2122_p0828a09
458 T53n2122_p0828a10
459 T53n2122_p0828a11
460 T53n2122_p0828a12
461 T53n2122_p0828a13
462 T53n2122_p0828a14
463 T53n2122_p0828a15
464 T53n2122_p0828a16
465 T53n2122_p0828a17
466 T53n2122_p0828a18
467 T53n2122_p0828a19
468 T53n2122_p0828a20
469 T53n2122_p0828a21
470 T53n2122_p0828a22
471 T53n2122_p0828a23
472 T53n2122_p0828a24
473 T53n2122_p0828a25
474 T53n2122_p0828a26
475 T53n2122_p0828a27
476 T53n2122_p0828a28
477 T53n2122_p0828a29
478 T53n2122_p0828b01
479 T53n2122_p0828b02
480 T53n2122_p0828b03
481 T53n2122_p0828b04
482 T53n2122_p0828b05
483 T53n2122_p0828b06
484 T53n2122_p0828b07
485 T53n2122_p0828b08
486 T53n2122_p0828b09
487 T53n2122_p0828b10
488 T53n2122_p0828b11
489 T53n2122_p0828b12
490 T53n2122_p0828b13
491 T53n2122_p0828b14
492 T53n2122_p0828b15
493 T53n2122_p0828b16
494 T53n2122_p0828b17
495 T53n2122_p0828b18
496 T53n2122_p0828b19
497 T53n2122_p0828b20
498 T53n2122_p0828b21
499 T53n2122_p0828b22
500 T53n2122_p0828b23
501 T53n2122_p0828b24
502 T53n2122_p0828b25
503 T53n2122_p0828b26
504 T53n2122_p0828b27
505 T53n2122_p0828b28
506 T53n2122_p0828b29
507 T53n2122_p0828c01
508 T53n2122_p0828c02
509 T53n2122_p0828c03
510 T53n2122_p0828c04
511 T53n2122_p0828c05
512 T53n2122_p0828c06
513 T53n2122_p0828c07
514 T53n2122_p0828c08
515 T53n2122_p0828c09
516 T53n2122_p0828c10
517 T53n2122_p0828c11
518 T53n2122_p0828c12
519 T53n2122_p0828c13
520 T53n2122_p0828c14
521 T53n2122_p0828c15
522 T53n2122_p0828c16
523 T53n2122_p0828c17
524 T53n2122_p0828c18
525 T53n2122_p0828c19
526 T53n2122_p0828c20
527 T53n2122_p0828c21
528 T53n2122_p0828c22
529 T53n2122_p0828c23
530 T53n2122_p0828c24
531 T53n2122_p0828c25
532 T53n2122_p0828c26
533 T53n2122_p0828c27
534 T53n2122_p0828c28
535 T53n2122_p0828c29
536 T53n2122_p0829a01
537 T53n2122_p0829a02
538 T53n2122_p0829a03
539 T53n2122_p0829a04
540 T53n2122_p0829a05
541 T53n2122_p0829a06
542 T53n2122_p0829a07
543 T53n2122_p0829a08
544 T53n2122_p0829a09
545 T53n2122_p0829a10
546 T53n2122_p0829a11
547 T53n2122_p0829a12
548 T53n2122_p0829a13
549 T53n2122_p0829a14
550 T53n2122_p0829a15
551 T53n2122_p0829a16
552 T53n2122_p0829a17
553 T53n2122_p0829a18
554 T53n2122_p0829a19
555 T53n2122_p0829a20
556 T53n2122_p0829a21
557 T53n2122_p0829a22
558 T53n2122_p0829a23
559 T53n2122_p0829a24
560 T53n2122_p0829a25
561 T53n2122_p0829a26
562 T53n2122_p0829a27
563 T53n2122_p0829a28
564 T53n2122_p0829a29
565 T53n2122_p0829b01
566 T53n2122_p0829b02
567 T53n2122_p0829b03
568 T53n2122_p0829b04
569 T53n2122_p0829b05
570 T53n2122_p0829b06
571 T53n2122_p0829b07
572 T53n2122_p0829b08
573 T53n2122_p0829b09
574 T53n2122_p0829b10
575 T53n2122_p0829b11
576 T53n2122_p0829b12
577 T53n2122_p0829b13
578 T53n2122_p0829b14
579 T53n2122_p0829b15
580 T53n2122_p0829b16
581 T53n2122_p0829b17
582 T53n2122_p0829b18
583 T53n2122_p0829b19
584 T53n2122_p0829b20
585 T53n2122_p0829b21
586 T53n2122_p0829b22
587 T53n2122_p0829b23
588 T53n2122_p0829b24
589 T53n2122_p0829b25
590 T53n2122_p0829b26
591 T53n2122_p0829b27
592 T53n2122_p0829b28
593 T53n2122_p0829b29
594 T53n2122_p0829c01
595 T53n2122_p0829c02
596 T53n2122_p0829c03
597 T53n2122_p0829c04
598 T53n2122_p0829c05
599 T53n2122_p0829c06
600 T53n2122_p0829c07
601 T53n2122_p0829c08
602 T53n2122_p0829c09
603 T53n2122_p0829c10
604 T53n2122_p0829c11
605 T53n2122_p0829c12
606 T53n2122_p0829c13
607 T53n2122_p0829c14
608 T53n2122_p0829c15
609 T53n2122_p0829c16

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十三冊 No. 2122《法苑珠林》CBETA 電子佛典 V1.59 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 53, No. 2122 法苑珠林, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.59, Normalized Version

=========================================================================

法苑珠林卷第七十一

本經佛學辭彙一覽(共 325 條)

一心

一念

一明

一闡提

九惱

二行

二身

二明

二業

人天

人見

人空

人非人

入心

入定

八戒

八萬四千

十惡

十善

十善業道

三心

三有

三性

三毒

三界

三善根

三疑

下地

上界

凡夫

凡愚

乞食

不生

不生不滅

中有

五法

五法

五根

五神通

五欲

五通

五塵

五蓋

五識

六大

六天

六度

六根

六賊

六塵

分別

心行

心相

方便

比丘

世尊

世間

出世

出家

出離

功德

四分

四念處

四空

四空定

四禪

四禪定

布施

本心

正見

正念

正法

生因

生死

生空

生相

生滅

因果

因緣

地獄

妄見

妄念

安隱

有色

有作

有法

有為

有漏

自在

色界

行者

佛性

佛法

佛種

佛說

作業

別業

別解脫

別解脫戒

別境

利根

坐禪

弟子

戒定

戒經

我人

沙門

沙彌

見地

言教

身入

依正

供養

取著

定業

定慧

念處

性空

所作

放逸

果斷

波旬

法身

法身菩薩

法相

法塵

法樂

知法

空大

空定

空無

初禪

阿羅漢

非人

信心

信樂

威儀

帝釋

律儀

後報

思惟

持戒

施行

染心

染衣

染著

柔軟

界地

相應

耶輸陀羅

苦行

迦葉

修行

修善

修道

師子

涅槃

涅槃城

畜生

真妄

神足

神通

神識

般若

般若波羅蜜

財施

迷情

追福

鬼神

假名

唯心

唯識

唯識無境

執持

婆羅門

宿世

常見

強緣

得道

掉悔

梵天

梵行

欲取

欲界

欲塵

清淨

淨心

淨戒

淨施

淨業

理觀

現世

現行

眾生

眾生相

袈裟

貪毒

貪欲

貪欲蓋

貪著

貪愛

雪山

鹿車

報生

惡口

惡因

惡性

惡業

惡道

惡魔

散心

散善

智者

智度

智德

智慧

無色界

無始

無明

無記

無常

無貪

無量

無漏

無礙

發菩提心

結使

結賊

善心

善男子

善法

善根

善現

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

鈍根

須彌山

亂心

亂善

意識

慈悲

感應

愛著

業報

業感

煩惱

經行

經論

罪福

聖人

聖教

解脫

道中

道俗

道觀

違順

過去

厭世

塵勞

實相

實教

對法

慚愧

漏業

疑蓋

睡眠

睡眠蓋

福行

福智

福業

福德

精進

聞法

說法

增長

熱惱

瞋心

瞋毒

瞋恚

緣事

蓮華

諸天

諸法

諸法實相

諸漏

餓鬼

閻浮

閻浮提

隨喜

頭陀

龍宮

優婆塞

優婆塞戒

戲論

檀越

禪心

禪行

禪戒

禪定

聲聞

斷結

攀緣

繫縛

羅漢

難陀

懺悔

覺觀

觸欲

闡提

饒益

攝心

魔波旬

魔羅

歡喜

變化

觀智

讚佛

憍慢

麤人

波羅蜜

四流

大藏經　冊別目錄