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大般若波羅蜜多經卷第五百九
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十六
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第十六般若波羅蜜多分之四
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「復次,善勇猛!五蘊不可施設有去、有來,有住、
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有不住,十二處、十八界等亦不可施設有去、
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有來,有住、有不住。如是蘊、處、界等無去、無來,
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無住、無不住,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇
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猛!五蘊不可施設有遠、有彼岸,十二處、十
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八界等亦不可施設有遠、有彼岸。如是蘊、處、
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界等無遠、無彼岸,是謂般若波羅蜜多。 「復次,
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善勇猛!五蘊不可施設有愛、有恚、有怖、有
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癡,十二處、十八界等亦不可施設有愛、有恚、
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有怖、有癡。如是蘊、處、界等無愛、無恚、無怖、無
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癡,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!五蘊
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無與、無取,無持戒、無犯戒,無忍、無不忍,無精進、
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無懈怠,無等持、無心亂,無妙慧、無惡慧,十二
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處、十八界等亦無與、無取,無持戒、無犯戒,無忍、
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無不忍,無精進、無懈怠,無等持、無心亂,無妙慧、
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無惡慧。如是蘊、處、界等無與、無取,無持戒、無
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犯戒,無忍、無不忍,無精進、無懈怠,無等持、無心
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亂,無妙慧、無惡慧,是謂般若波羅蜜多。 「復
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次,善勇猛!五蘊無顛倒、無不顛倒,十二處、
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十八界等亦無顛倒、無不顛倒。如是蘊、處、界
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等無顛倒、無不顛倒,是謂般若波羅蜜多。 「復
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次,善勇猛!五蘊無念住、正斷、神足、根、力、覺支、
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道支,十二處、十八界等亦無念住、正斷、神
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足、根、力、覺支、道支。如是蘊、處、界等無念住、正
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斷、神足、根、力、覺支、道支,是謂般若波羅蜜多。
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「復次,善勇猛!五蘊無明、無解脫,十二處、十
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八界等亦無明、無解脫。如是蘊、處、界等無明、
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無解脫,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!
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五蘊無靜慮、解脫、等持、等至,十二處、十八界
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等亦無靜慮、解脫、等持、等至。如是蘊、處、界等
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無靜慮、解脫、等持、等至,是謂般若波羅蜜多。
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「復次,善勇猛!五蘊無有量、無無量,無神通、無
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非神通,十二處、十八界等亦無有量、無無量,無
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神通、無非神通。如是蘊、處、界等無有量、無無
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量,無神通、無非神通,是謂般若波羅蜜多。
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「復次,善勇猛!五蘊無空、無不空,無有相、無無
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相,無有願、無無願,十二處、十八界等亦無空、
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無不空,無有相、無無相,無有願、無無願。如是
|
蘊、處、界等無空、無不空,無有相、無無相,無有願、
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無無願,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!
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五蘊非有為、非無為,非有漏、非無漏,非世間、非
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出世間,非有繫、非離繫,十二處、十八界等亦
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非有為、非無為,非有漏、非無漏,非世間、非出世
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間,非有繫、非離繫。如是蘊、處、界等非有為、非
|
無為,非有漏、非無漏,非世間、非出世間,非有繫、
|
非離繫,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!
|
五蘊非有著、非無著,非有智、非無智,十二處、
|
十八界等亦非有著、非無著,非有智、非無智。
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如是蘊、處、界等非有著、非無著,非有智、非無
|
智,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!五蘊
|
無執持、無動搖、無戲論,十二處、十八界等亦
|
無執持、無動搖、無戲論。如是蘊、處、界等無執
|
持、無動搖、無戲論,是謂般若波羅蜜多。 「復
|
次,善勇猛!五蘊非有想、非無想,十二處、十
|
八界等亦非有想、非無想。如是蘊、處、界等非
|
有想、非無想,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇
|
猛!五蘊非寂靜非不寂靜,十二處、十八界等
|
亦非寂靜非不寂靜。如是蘊、處、界等非寂靜
|
非不寂靜,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇
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猛!五蘊非涅槃、非不涅槃,十二處、十八界
|
等亦非涅槃、非不涅槃。如是蘊、處、界等非涅
|
槃、非不涅槃,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇
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猛!所說五蘊生起所攝,非謂般若波羅蜜多。
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所說五蘊生起所攝所有真如、不虛妄性、不
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變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。所說
|
十二處、十八界等生起所攝,非謂般若波羅蜜
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多。所說十二處、十八界等生起所攝所有
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真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般
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若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說緣起生起
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所攝,非謂般若波羅蜜多。所說緣起生起所
|
攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,
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是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說顛倒
|
生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說顛倒生
|
起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有
|
性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說
|
諸蓋生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說諸
|
蓋生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、
|
如所有性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇
|
猛!所說三十六愛行生起所攝,非謂般若波
|
羅蜜多。所說三十六愛行生起所攝所有
|
真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般
|
若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說六十二見
|
趣生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說六十
|
二見趣生起所攝所有真如、不虛妄性、不變
|
異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,
|
善勇猛!所說靜慮、解脫、等持、等至,非謂般若
|
波羅蜜多。所說靜慮、解脫、等持、等至所有
|
真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般
|
若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說四無量、五神
|
通,非謂般若波羅蜜多。所說四無量、五神通
|
所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是
|
謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說有為所
|
攝世間一切善根等法生起所攝,非謂般若波
|
羅蜜多。所說有為所攝世間一切善根等法
|
生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如
|
所有性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!
|
所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝,
|
非謂般若波羅蜜多。所說念住、正斷、神足、根、
|
力、覺支、道支生起所攝所有真如、不虛妄性、
|
不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。 「復
|
次,善勇猛!所說苦、集、滅、道聖諦,非謂般若波
|
羅蜜多。所說苦、集、滅、道聖諦所有真如、不虛
|
妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜
|
多。 「復次,善勇猛!所說戒、定、慧、解脫、解脫智見
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清淨,非謂般若波羅蜜多。所說戒、定、慧、解脫、
|
解脫智見清淨所有真如、不虛妄性、不變異
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性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇
|
猛!所說無為所攝出世間無依無漏法,非謂
|
般若波羅蜜多。所說無為所攝出世間無依
|
無漏法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所
|
有性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!所
|
說空、無相、無願、無生、無作法,非謂般若波羅蜜
|
多。所說空、無相、無願、無生、無作法所有真如、
|
不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波
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羅蜜多。 「復次,善勇猛!所說明解脫、離滅、涅槃,
|
非謂般若波羅蜜多。所說明解脫、離滅、涅槃
|
所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是
|
謂般若波羅蜜多。
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何以故?善勇猛!如是般若波羅蜜多,非色蘊
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攝,亦非受、想、行、識蘊攝;非眼處攝,亦非耳、鼻、
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舌、身、意處攝;非色處攝,亦非聲、香、味、觸、法處
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攝;非眼界攝,亦非耳、鼻、舌、身、意界攝;非色界
|
攝,亦非聲、香、味、觸、法界攝;非眼識界攝,亦非
|
耳、鼻、舌、身、意識界攝;非地界攝,亦非水、火、風、
|
空、識界攝;非欲界攝,亦非色、無色界攝;非
|
有為攝,亦非無為攝;非世間攝,亦非出世間
|
攝;非有漏攝,亦非無漏攝;非善法攝,亦非
|
非善法攝;非有情界攝,亦非非有情界攝。亦
|
非遠離如是等法,別有般若波羅蜜多。 「復次,
|
善勇猛!甚深般若波羅蜜多非如是等諸
|
法所攝,亦非不攝。如是所攝、所不攝法所有
|
真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般
|
若波羅蜜多。善勇猛!真如者是何增語?善勇
|
猛!真如者謂諸法性,非如愚夫異生所得亦
|
非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子、菩薩
|
所見,如是法性理趣真實常無變易故名真
|
如,即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多。
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「復次,善勇猛!如是般若波羅蜜多於一切法
|
無增、無減,非合、非離,非缺、非滿,非益、非損,非
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移轉、非趣入,非生、非滅,非染、非淨,非流轉、非
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還滅,非集起、非隱沒,非有相、非無相,非平等、
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非不平等,非世俗、非勝義,非樂、非苦,非常、非
|
無常,非淨、非不淨,非我、非無我,非諦實、非虛
|
妄,非作者、非作具,非容受、非不容受,非信解、
|
非不信解,非自性、非不自性,非死、非生,非生、
|
非死,非出、非沒,非續、非斷,非和合、非不和合,
|
非有貪、非離貪,非有瞋、非離瞋,非有癡、非離
|
癡,非顛倒、非不顛倒,非有所緣、非無所緣,非
|
有盡、非無盡,非有智、非無智,非下性、非高性,
|
非有恩、非無恩,非往去、非還來,非有性、非無
|
性,非愛、非恚,非明、非闇,非懈怠、非精進,非空、
|
非不空,非有相、非無相,非有願、非無願,非造
|
作、非不造作,非隱沒、非不隱沒,非無明、非解
|
脫,非寂靜、非不寂靜,非涅槃、非不涅槃,非
|
如理、非不如理,非遍知、非不遍知,非出離、非
|
不出離,非調伏、非不調伏,非持戒、非犯戒,
|
非散亂、非不散亂,非妙慧、非惡慧,非識、非不
|
識,非住、非不住,非同分、非異分,非有、非無
|
有,非得、非不得,非現觀、非不現觀,非作證、
|
非不作證,非通達、非不通達。甚深般若波羅
|
蜜多於一切法,不為此等種種事故而現在
|
前。
|
「復次,善勇猛!如人夢中說夢所見種種自性,
|
如是所說夢境自性都無所有。何以故?善勇
|
猛!夢尚非有,況有夢境自性可說!如是般
|
若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若
|
波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛!
|
如夢不為顯示諸法而現在前,如是般若波
|
羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。 「復次,
|
善勇猛!譬如幻士說幻所見種種自性,如
|
是所說幻境自性都無所有。何以故?善勇猛!
|
幻尚非有,況有幻境自性可說!如是般若
|
波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波
|
羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛!如
|
幻不為生起諸法而現在前,如是般若波羅
|
蜜多亦復不為生起諸法而現在前。 「復次,善
|
勇猛!如光影人宣說光影種種自性,如是所
|
說光影自性都無所有。何以故?善勇猛!影
|
尚非有,況有光影自性可說!如是般若波羅
|
蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜
|
多實無自性可得宣說。復次,善勇猛!如影
|
不為顯示諸法而現在前,如是般若波羅蜜
|
多亦復不為顯示諸法而現在前。 「復次,善勇
|
猛!如陽焰人宣說陽焰種種自性,如是所說
|
陽焰自性都無所有。何以故?善勇猛!焰尚
|
非有,況有陽焰自性可說!如是般若波羅蜜
|
多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多
|
實無自性可得宣說。復次,善勇猛!如焰不為
|
顯示諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦
|
復不為顯示諸法而現在前。 「復次,善勇猛!如
|
人住在山谷等中,聞谷響聲都無所見,若時
|
自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所
|
聞種種文句,而所聞法都無自性,唯除說
|
時可有聞解。復次,善勇猛!如響不為顯示
|
諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不
|
為顯示諸法而現在前。 「復次,善勇猛!譬如有
|
人見諸聚沫,便說種種聚沫自性;如是所說
|
聚沫自性,若內若外都不可得。何以故?善
|
勇猛!所說聚沫尚非實有,況有自性而可
|
宣說!如是般若波羅蜜多雖假說有種種自
|
性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
|
復次,善勇猛!如沫不為生起諸法而現在前,
|
如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現
|
在前。 「復次,善勇猛!譬如有人見浮泡起,便說
|
種種浮泡自性,如是所說浮泡自性都無所
|
有。何以故?善勇猛!所說浮泡尚非實有,
|
況有自性而可宣說!如是般若波羅蜜多雖
|
假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無
|
自性可得宣說。復次,善勇猛!如泡不為生起
|
諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不
|
為生起諸法而現在前。 「復次,善勇猛!如人披
|
求芭蕉莖,實雖不可得而有葉用,如是般若
|
波羅蜜多雖無真實而有說用。 「復次,善勇猛!
|
譬如有人為欲顯示太虛空故,雖有所說,而
|
太虛空不可顯示。如是為欲顯示般若波羅
|
蜜多,雖有所說,而此般若波羅蜜多不可顯
|
示。 「復次,善勇猛!如太虛空雖以種種言說顯
|
示,而太虛空無真實法可得顯示。如是雖以
|
種種言說顯示般若波羅蜜多,而此般若波
|
羅蜜多無真實法可得顯示。 「復次,善勇猛!譬
|
如影光雖可顯說,而無實法可令執取,雖無
|
可執取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖
|
假文句種種顯說,而無實法可令執取,雖無
|
可執取而顯照諸法。 「復次,善勇猛!如末尼寶
|
雖有大光明,而此光明無內外可得。如是般
|
若波羅蜜多雖能照燭一切法性,而此內外
|
都不可得。 「復次,善勇猛!譬如燈光雖不暫
|
住而能照了,令有目者睹見眾色。如是般若
|
波羅蜜多雖於諸法都無所住而能照了,令
|
諸聖者見法實性。」 爾時,舍利子白佛言:「世尊!
|
甚奇!如來、應、正等覺雖說般若波羅蜜多,而
|
說般若波羅蜜多非圓成實。」 爾時,世尊告
|
舍利子:「如是!如是!如汝所說。我說般若波
|
羅蜜多非圓成實。何以故? 「舍利子!五蘊非
|
圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實,十
|
二處、十八界亦非圓成實故,我說般若波羅
|
蜜多非圓成實。 「舍利子!無明非圓成實故,我
|
說般若波羅蜜多非圓成實,行、識、名色、六處、
|
觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非圓成實
|
故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!常
|
無常、樂苦、我無我、淨不淨、寂靜不寂靜、顛倒非
|
顛倒、諸蓋見行、增益損減、生滅、住異、集起隱沒
|
非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。
|
「舍利子!我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽
|
羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使
|
受者、知者、使知者、見者、使見者非圓成實故,
|
我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!諦實、
|
虛妄、往去、還來、有見、無見、內、外等法非圓成實
|
故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!地、
|
水、火、風、空、識界,欲、色、無色界,有
|
情界、法界非圓
|
成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利
|
子!業異熟果、因緣斷常、三世三際非圓成實
|
故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!布
|
施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、
|
懈怠、靜慮、散
|
亂、妙慧、惡慧、心意識、無間死生、雜染、清淨非圓
|
成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利
|
子!念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支
|
、苦、集、滅、道、
|
靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通、空、無相、無願非
|
圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍
|
利子!善非善、有漏無漏、世間出世間、有罪無
|
罪、有為無為、有記無記、黑白、黑白相違所攝劣
|
中妙貪、瞋、癡非圓成實故,我說般若波羅蜜多
|
非圓成實。 「舍利子!見聞覺知、恃執、安住、尋
|
伺、所緣、誑諂、嫉慳、和合、二相、無生、無作、止觀、
|
明解、盡離、染滅、棄捨、諸依世俗勝義非圓成實
|
故,我說般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!
|
聲聞地法、獨覺地法、一切智智、無著智、自然智、
|
無等等智、菩薩大願、聲聞圓滿、獨覺圓滿、無量
|
無邊無等等一切法智、一切法如實無見一切
|
法智見非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓
|
成實。 「舍利子!清涼、真實、寂靜、極寂靜、最極
|
寂靜非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成
|
實。 「舍利子!成熟有情、嚴淨佛土、相好圓滿、
|
諸力無畏、十八佛不共法等非圓成實故,我說
|
般若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!涅槃乃
|
至一切法若善若非善等非圓成實故,我說般
|
若波羅蜜多非圓成實。 「舍利子!如太虛空
|
無色、無見、無對、無性非圓成實,如是般若波
|
羅蜜多無色、無見、無對、無性非圓成實。 「舍利
|
子!譬如虹蜺雖有種種妙色顯現,而無一實,
|
如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示,而
|
所顯示無性可得。 「舍利子!譬如虛空雖以種
|
種寸尺量度,而未曾見有五指許是圓成實,
|
如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示,而
|
未曾見有少自體是圓成實。」
|
時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多甚
|
為難見。」 佛言:「如是!以能見者不可得故。」 舍
|
利子言:「如是般若波羅蜜多甚為難覺。」 佛言:
|
「如是!以能覺者不可得故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多不可顯示。」 佛言:「如是!能顯示法
|
不可得故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多
|
無所顯示。」 佛言:「如是!非為顯法現在前故。」
|
舍利子言:「如是般若波羅蜜多無性為性。」 佛
|
言:「如是!甚深般若波羅蜜多以蘊、處、界緣起
|
無性為自性故,以諸顛倒、諸蓋、見趣、愛行無
|
性為自性故,以我、有情、命者、生者、養者、士夫、
|
補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、
|
受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者無性
|
為自性故,以地、水、火、風、空、識界無性為自性
|
故,以有情界、法界無性為自性故,以欲、色、
|
無色界無性為自性故,以布施、慳吝、持戒、犯
|
戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧
|
無性為自性故,以菩提分法、聖諦、止觀、無
|
量、神通、靜慮、解脫、等持、等至、明脫無性為自
|
性故,以盡離、染滅無性為自性故,以無生
|
智、滅智、涅槃無性為自性故,以聲聞地、獨覺
|
地、佛地、世俗智見、勝義智見及無著智、一切
|
智智等法無性為自性故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多非為成辦、滅壞法故而現在前。」
|
佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不為成辦
|
生起法故,不為滅壞無我法故而現在前。」 舍
|
利子言:「如是般若波羅蜜多不為緣法為方
|
便故而現在前。」 佛言:「如是!以一切法非所緣
|
故,無如是法可為所緣發起般若波羅蜜多。」
|
舍利子言:「如是般若波羅蜜多於一切法不
|
為增減而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅
|
蜜多不見有法可增減故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多不為超越一切法故而現在前。」
|
佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法可
|
超越故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多不為
|
損益一切法故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般
|
若波羅蜜多不見有法可損益故。」 舍利子言:
|
「如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現
|
在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有
|
法可合離故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多
|
不為於法持去調伏而現在前。」 佛言:「如是!甚
|
深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏
|
故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多不為於法
|
作恩怨故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波
|
羅蜜多不見有法而可於彼作恩怨故。」 舍利
|
子言:「如是般若波羅蜜多不為於法有起、不
|
起而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多
|
不見有法而可生起、不生起故。」 舍利子言:「如
|
是般若波羅蜜多不為於法有少相應、不相應
|
故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多
|
不見有法可與相應、不相應故。」 舍利子言:「如
|
是般若波羅蜜多不為於法有少共住、不共住
|
故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多
|
不見有法可與共住、不共住故。」 舍利子言:「如
|
是般若波羅蜜多不為於法有所生起、不生
|
起故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅
|
蜜多不見有法可令生起、不生起故。」 舍利子
|
言:「如是般若波羅蜜多不為於法有所流轉、
|
不流轉故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波
|
羅蜜多不見有法可令流轉、不流轉故。」 舍利
|
子言:「如是般若波羅蜜多不為少法作用、作
|
具而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多
|
不見少法而可為彼作用、作具現在前故。」 舍
|
利子言:「如是般若波羅蜜多不為於法證平
|
等性、不平等性而現在前。」 佛言:「如是!甚深般
|
若波羅蜜多不見少法可證平等、不平等故。」
|
舍利子言:「如是般若波羅蜜多不為於法有
|
取捨故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅
|
蜜多不見有法可取捨故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多不為於法有所作故而現在前。」
|
佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法而
|
可於彼有所作故。」
|
時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多最
|
為甚深。」 佛言:「如是!何以故?舍利子
|
!諸蘊、處、界
|
甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;諸緣
|
起支甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;
|
顛倒、五蓋、見趣、愛行甚深故,如是般若波羅蜜
|
多最為甚深;我、有情等甚深故,如是般若波
|
羅蜜多最為甚深;戲論、不戲論甚深故,如是般
|
若波羅蜜多最為甚深;布施、慳吝、持戒、犯戒、
|
安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧甚深
|
故,如是般若波羅蜜多最為甚深;念住、正斷、
|
神足、根、力、覺支、道支甚深故,如是般若波羅蜜
|
多最為甚深;苦、集、滅、道、解脫、解脫智見甚深
|
故,如是般若波羅蜜多最為甚深;過去、未來、
|
現在三世平等甚深故,如是般若波羅蜜多最
|
為甚深;諸力、無畏、十八佛不共法等甚深故,
|
如是般若波羅蜜多最為甚深;無量、神通甚
|
深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;三世無
|
著知一切佛法盡智、無生智、滅智、無作智、離
|
染智甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;
|
棄諸蓋智甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚
|
深。 「復次,舍利子!譬如大海深廣無量,如是
|
般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者,無邊功
|
德之所證故。 「復次,舍利子!譬如大海無量
|
無邊,大寶、眾寶之所積集,如是般若波羅蜜多
|
無量無邊,大法、眾法珍寶積集。」 舍利子言:
|
「如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現
|
在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見少
|
法可顯示故而現在前。」 舍利子言:「如是般若
|
波羅蜜多不為於法有智、無智而現在前。」 佛
|
言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見少法可名
|
有智及無智故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜
|
多不為於法有護藏故而現在前。」 佛言:「如是!
|
甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。」 舍
|
利子言:「如是般若波羅蜜多不為於法有所
|
攝受而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅
|
蜜多不見有法可攝受故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多不為於法有所依止而現在前。」
|
佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法可
|
為依止。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多不為
|
於法有執藏故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般
|
若波羅蜜多不見有法可執藏故。」 舍利子言:
|
「如是般若波羅蜜多不為於法有所執故而現
|
在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有
|
法可生執故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多
|
不為於法有所著故而現在前。」 佛言:「如是!甚
|
深般若波羅蜜多不見有法可生著故。」 舍利
|
子言:「如是般若波羅蜜多不為於法有所住
|
故而現在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜
|
多不見有法可共住故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多不為於法有續有斷而現在前。」
|
佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法可
|
續斷故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多不
|
為於法起貪瞋癡、離貪瞋癡故而現在前。」 佛
|
言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法起貪
|
瞋癡、離貪瞋癡故。」 舍利子言:「如是般若波羅
|
蜜多不為於法起能知者及使知者而現在
|
前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有
|
法起能知者、使知者故。」 舍利子言:「如是般若
|
波羅蜜多不為於法了知本性、非本性故而現
|
在前。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有
|
法可知本性、非本性故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多不為於法有清淨故而現在前。」
|
佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法可
|
清淨故。」
|
時,舍利子復白佛言:「甚深般若波羅蜜多本
|
性清淨。」 佛言:「如是!何以故?舍利子!諸蘊、
|
處、界本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清
|
淨;緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、恚、癡等本性清淨
|
故,如是般若波羅蜜多本性清淨;我及有情、
|
命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、
|
使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、見者本
|
性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;斷、
|
常、邊、無邊本性清淨故,如是般若波羅蜜多
|
本性清淨;布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若本
|
性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;念
|
住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮
|
、解脫、等持、等
|
至、慈、悲、喜、捨本性清淨故,如是般若波羅蜜多
|
本性清淨;諸無顛倒、苦、集、滅、道、神通、聖道、聲
|
聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘
|
法、菩薩乘法、解脫、解脫智見、涅槃本性清淨故,
|
如是般若波羅蜜多本性清淨;過去未來現
|
在法、無著智見、十八佛不共法等本性清淨故,
|
如是般若波羅蜜多本性清淨;欲色無色界、
|
地水火風空識界、有情界、法界本性清淨故,如
|
是般若波羅蜜多本性清淨。」 舍利子言:「如是
|
般若波羅蜜多無色、無見、無所對礙。」 佛言:「如
|
是!甚深般若波羅蜜多不見少法有色、有見、
|
有所對礙。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多無
|
所造作。」 佛言:「如是!能造作者不可得故。」 舍
|
利子言:「如是般若波羅蜜多無所趣向。」 佛言:
|
「如是!甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向
|
故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多不可施
|
設。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜多不見有
|
法可施設故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜
|
多即是不共。」 佛言:「如是!甚深般若波羅蜜
|
多不見有法可與共故。」 舍利子言:「如是般
|
若波羅蜜多即是無相。」 佛言:「如是!以諸法
|
相不可得故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜
|
多無所照了。」 佛言:「如是!能、所照了不可得
|
故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多即是無
|
邊。」 佛言:「如是!何以故?舍利子!諸蘊、處、界
|
無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;緣起、顛倒、見
|
趣、愛行、貪、瞋、癡等無邊故,般若波羅蜜多亦無
|
邊;斷、常、前際、後際、中際無邊故,般若波羅蜜
|
多亦無邊;布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若無
|
邊故,般若波羅蜜多亦無邊;念住、正斷、神足、
|
根、力、覺支、道支、無顛倒無邊故,般若波羅蜜多
|
亦無邊;靜慮解脫等持等至所緣、解脫、解脫
|
智見無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;聲聞地、
|
獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩
|
薩乘法無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;我有
|
情等、欲色無色界、無量、神通、諸蓋、過去未來現
|
在智見、無著智見、地水火風空識界、有情界、法
|
界等無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。 「舍利子!
|
甚深般若波羅蜜多初、中、後邊皆不可得,於
|
一切法亦無所得。舍利子!甚深般若波羅蜜
|
多無邊無際。舍利子!如太虛空邊際不可
|
得,如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利
|
子!如地、水、火、風、空、識界邊際不可得,如是般
|
若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子當知!般
|
若波羅蜜多初、中、後位皆無邊際亦無方域。
|
「舍利子!諸蘊、處、界,緣起、顛倒、諸蓋
|
、見趣、愛行、
|
貪、瞋、癡,我、有情等,布施、淨戒、安忍
|
、精進、靜慮、般
|
若,菩提分法,靜慮、解脫、等持、等至,苦
|
、集、滅、道,無
|
量、神通、明、解脫、解脫智見,諸異生法、聲聞、獨
|
覺、菩薩、佛法及餘法門無邊際故,當知般若波
|
羅蜜多亦無邊際。舍利子!甚深般若波羅蜜
|
多,邊不可得故名無邊,際不可得故名無際。
|
舍利子!甚深般若波羅蜜多,以無邊故說名
|
無際,以無際故說名無邊。舍利子!甚深般
|
若波羅蜜多,我性、取性不可得故,當知說名
|
無邊無際。舍利子!以一切法無邊際故,當知
|
般若波羅蜜多亦無邊際。以太虛空無邊際
|
故,當知諸法亦無邊際。」
|
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六
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