阿毘曇心論卷第四
 
    尊者法勝造
    晉太元元年僧伽提婆
    共惠遠於廬山譯
  契經品第八
已說定品契經品今當說。
 一切智所說  契經微妙義
 此吾今當說  宜應善心聽
雖有一切阿毘曇契經義。然諸契經應具分
別今當說。世尊說三界欲界色界無色界。問
此云何。答。
 欲界十居止  色界說十七
 無色中有四  三有亦復然
欲界十居止者。此欲界十居止。地獄畜生餓鬼
人。六欲天。四王天。三十三天。炎摩。兜師
哆。化樂。他化自在。是眾生起欲想。此處所
中若可得物盡望婬欲所有。是以說欲界。
問色界云何。答色界說十七。色界說十七者。
居梵身梵富樓光。少光無量光光曜。少淨
無量淨遍淨。無罣礙受福果實。無想眾生不
煩不熱善見善現色究竟。此處所不起欲想。
但成極妙色。非男非女形是故色界。無色中
有四者。無色界四。居無量空處。無量識處。
無所有處。非想非非想處。此處所無色彼離
色欲。是以說無色界。問世尊說三有欲有色
有無色有。此云何。答三有亦復然謂前三界
分別即是三有。問如世尊所說七識住。是云
何。答。
 善趣是欲界  及色界三地
 無色亦如是  慧知諸識住
此欲界中若趣善數。如人及六欲天。色界前
三地無色前三地。初禪地上。二禪地三二
禪地上。三禪地三三禪地上。四禪地九。於中
前三地及無色前三地。是說七識住。何以故。
不壞識故惡趣中苦痛壞故。不得立識住。第
四禪無想定壞故。亦不得立識住。非想非
非想處。滅盡定壞故。不得立識住。是故不
說。
 第一有無想  眾生居說九
 諸有漏四陰  是說四識住
第一有無想眾生居說九者。此七識住及無
想眾生非想非非想處。是說九眾生居。於中
眾生居止是故說眾生居。諸有漏四陰是說
四識住者。有漏色痛想行。若識相續有此伴。
是故說識住。問世尊說十二枝緣起。此亦
應當說相。答。
 諸煩惱及業  有體漸漸生
 是名說有枝  眾生一切生
於中煩惱是無明愛受名說業者。行及有名
說體者。餘枝是一切眾生漸漸生依體立煩
惱。煩惱所作業業所作體。是故十二種分別。
問此枝為一時行為漸漸。答非一時。十二
苦陰說十二枝。無明為首。
 彼是次第立  受於生死中
 過去及未來  處中說於八
彼有枝次第立。於中前生時一切煩惱。共有
及伴說無明。由此故造業。業造果是行。彼生
種心是識。彼共生四陰相續是名色。於中所
依眼為首。諸根是六入。根境界心和合是更
樂。更樂所生受是痛。痛所著是愛。痛具所煩
勞是受。彼所勞造業是有。於中更受果是生
彼生中無量起災患是老死。如是此有枝
一切生中。二攝過去世。二未來。八現在生
中攝。問世尊說六界此云何。答。
 諸大謂有四  及與有漏識
 亦色中間知  是界說生本
諸大謂有四及與有漏識亦色中間知者。四
大地水火風有漏識及色中間可知。謂眼所
受此六法說界。問以何等故於眾多法中說
六界。答是界說生本。是六法生死之本。此中
有士夫想。於中身地所生。水所潤火成熟除
爛腐臭。風所起。空中間飲食。由風行出入識
所立。此中起士夫想。是生死性故說界。問世
尊說四聖諦此相云何。答。
 諸行若有果  有漏是說苦
 若有因是習  苦盡謂之滅
諸行若有果有漏是說苦者。一切有漏從行
因中生。亦作一切苦患。是故一切行說苦諦。
若有因是習者。一切有漏行他因。是以一
切行說習諦。如一女亦說母亦說女前後故。
如是有漏行亦說苦諦亦說習諦。已生當生
故。苦盡謂之滅者。一切有漏行滅休息止謂
之滅諦。
 若有無漏行  是說為道諦
 彼為二事故  見著則知微
若有無漏行是說為道諦者。一切無漏行說
道諦。何以故。休息苦時盡是具故。問何以
故說諦。答彼為二事故。二事說諦。自相真
實非顛倒。及見彼得非顛倒意。問如前因後
果。以何等故。世尊前說果後說因。答見著則
知微。聖諦雖有前習後苦。先修道後得滅。但
應前見苦諦後見習諦。如是應先見滅諦後
見道諦。何以故。苦麤習細滅麤道細。是故世
尊先說苦諦後說習諦。先說滅諦後說道諦。
問世尊說四聖沙門果此幾種。答。
 聖果有六種  最勝在九地
 第三在六地  二俱依未來
聖果有六種者。六種四沙門果無漏五陰及
數緣滅。問四沙門果何地所攝。答最勝在九
地。最勝是無著果。是九地所攝。根本四禪
三無色未來及中間。第三在六地者。不還果
六地所攝。具足四禪未來及中。非無色以
無法智故。二俱依未來者。須陀洹果及斯陀
含未來禪所攝。以未離欲故。問世尊說四道。
苦非速通苦速通樂不速通樂速通此何
相。答。
 從信行諸法  無煩惱遲想
 從法行諸法  無煩惱速想
從信行諸法無煩惱遲想者。從信行無漏法
是非速。鈍根輩所攝是遲。若受此當知信解
脫時解脫。亦受同鈍根故。從法行諸法無煩
惱速想者。從法行無漏法利根輩所攝是速。
若受此當知見到不時解脫亦受同利根故。
 根本禪地中  知假名樂想
 小及難得故  餘皆是苦想
根本禪地中知假名樂想者。根本四禪中利
根及鈍根法說樂道。何以故。止觀導等故
及樂行故。小及難得故餘皆是苦想者。餘地
攝無漏是苦想。所以者何。以小故。未來禪中
間禪止道小。無色中觀小。是故極苦一向難
得及小故說苦。問世尊說四不壞淨。於佛不
壞淨。於法僧聖戒不壞淨此云何。答。
 自覺聲聞法  解脫亦餘因
 清淨無垢信  聖戒及決定
自覺聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者。自
覺是佛。彼佛無著果所攝。無學功德是佛法。
於此法若無漏信。是說於佛不壞淨。已取正
證聲聞。彼學無學功德是說聲聞法。於此法
若無漏信。是說於僧不壞淨。涅槃中無漏信
及餘有為法。如苦諦習諦信。菩薩無漏功德
信。學無學辟支佛法信。是說於法不壞淨。聖
戒者無漏戒。是說於戒不壞淨。問以何等故
不壞淨。一向無漏非有漏。答及決定此是決
定。從正見中生故。無漏信無漏戒定無漏。有
漏信者為不信所壞。有漏戒者為非戒所壞。
是以不決定。無漏不壞至後生是以決定。故
不壞淨一向無漏。問世尊說修定有四。有修
定於現法中得樂居。有修定得知見。有修定
分別慧。有修定得漏盡。此何相。答。
 初禪若有善  說現法是樂
 若知於生死  是說名知見
初禪若有善說現法是樂者。淨及無漏初禪
能得現法樂居。若知於生死是說名知見者。
生死智通。是說修定知見共依五陰。
 慧分別當知  求得諸功德
 金剛喻四禪  是名為漏盡
慧分別當知求得諸功德者。方便生功德名
欲界戒。聞思修功德一切色無色界善法。一
切無漏有為法。是一切修定分別慧。金剛喻
四禪是名為漏盡者。金剛喻名最後學心共
相應。共有第四禪所攝。是說修定漏盡。何義
此如來自已說。問世尊說四如意足四正斷
四意止。彼亦應當說相。答。
 善有為諸法  求方便等起
 佛說如意足  亦現正意斷
善有為諸法求方便等起佛說如意足者。求
方便等起如前修定分別慧。說是一切如意
足。如意乘器故。亦現正意斷者。即此一切功
德說正斷。
 彼亦是意止  四聖種亦然
 謂有恩力生  彼聖之所說
彼亦是意止者。即此法亦說意止。問世尊說
四聖種此云何。答四聖種亦然。即此法亦說
四聖種。問何以故。此一切功德。說意止正
斷如意足聖種。答謂有恩力生。彼聖之所
說。此諸法謂定恩力生由定住。是故說如
意足。精進恩力生故說正斷。念恩力生故
說意止。少欲知足恩力生故說聖種。已共
分別道品。自相今當說。
 淨信精進念  喜慧及倚覺
 護思惟戒定  是法謂道品
此十法說道品非餘。於中信是信根信力精
進是四正斷。精進根精進力精進覺枝正方
便。念是念根念力念覺枝正念。喜是喜覺
枝。慧是四意止慧根慧力。擇法覺枝正見。
倚是倚覺枝。護是護覺枝。思惟是正志。
戒是正語正業正命。定是四如意足定根定
力定覺枝正定。問何以此法如是多種分別。
答。
 處方便一意  濡鈍及利根
 見道思惟道  佛說三十七
處者。正念立緣中故說意止。方便者。正方便
故說正斷。一意者。立一意故說如意足。濡
鈍意得故說根。利根者。利根意得故說力。見
道者。見道得故說道支。思惟道者。思惟道
得故說覺支。是謂分別事故。佛說三十七。
此十法事故佛說三十七。問此道品何地所
攝。答。
 禪第二未來  是說三十六
 三四三十五  中間禪亦然
禪第二未來是說三十六者。第二禪無正志
未來禪無喜覺枝。餘有三四三十五。中間禪
亦然者。第三第四禪中間禪。無喜覺枝無
正志餘有。
 第一說一切  三空三十一
 最上二十一  欲界二十二
第一說一切者。初禪具有三十七。三空三十
一者。三空中有三十一。喜正志正語正業正
命身意止彼中無餘有。最上二十一者。非想
非非想處。無七覺八道及身意止。欲界二十
二者。除覺枝道枝餘有。問世尊說四食揣
食更樂食意思食識食。是何想。答。
 諸食中揣食  是欲界三種
 識思及更樂  是食謂有漏
諸食中揣食是欲界三種者。欲界揣食三種
香味細滑。除飢渴故說食。識思及更樂是食
謂有漏者。有漏識有漏思有漏更樂。是說食
有何義。後生相續不斷故說食。問世尊說三
三摩提空無願無相。此三摩提云何行幾行。
答。
 無願有十行  二行是空定
 聖行中四行  說是無想定
無願有十行者。無願三摩提行十行。無常行
苦行習諦四行道諦四行。二行是空定者。空
三摩提二行空及無我行。聖行中四行說是
無想定者。無想三摩提滅諦四行。問世尊
說四顛倒。於無常有常想心顛倒想顛倒見
顛倒。苦有樂想不淨有淨想非我有我想。心
顛倒想顛倒見顛倒。此何見斷為何性。答。
 曉了見苦斷  四種是顛倒
 三見性所有  捨見正見說
曉了見苦斷四種是顛倒者。一切四顛倒見
苦斷以行苦處故。三見性所有捨見正見說
者。顛倒是見性三見中最上即是說顛倒。身
見是說我見我是我見故。邊見見有常及斷。
見盜不淨見淨彼一切行苦處。及見性所有
心想見作亂故。說心顛倒想顛倒見顛倒。但
非性顛倒。問世尊說多見六十二首。是何
見所攝。答一切見是五見所攝。身見為首。
問云何知。答。
 誹謗於真實  此說為邪見
 非實而見實  是二見及智
誹謗於真實此說為邪見者。謂見誹謗真實
法無。此如說無施無齊無說。如是一切說
邪見。非實而見實是二見及智者。五陰中不
真實我見。我觀有是實見說身見。非真實
樂淨觀有樂淨。是見見盜及餘邪智思惟所
斷。如夜有見。謂是賊。如豎木人像。
 淨見謂戒盜  是非因見因
 受邊說此見  依斷滅有常
淨見謂戒盜是非因見因者。謂法於法非因
見是因。此見是戒盜。如苦行至解脫。受邊說
此見依斷滅有常者。謂見無常事見常。是謂
有常見。謂因緣相續不識已見斷。是謂斷見
謂之受邊見。
 建立諸誹謗  因依於二邊
 若有事轉行  是正見應斷
建立諸誹謗者。說邪見。彼若誹謗苦是見苦
斷。若誹謗習是見習斷。若誹謗滅是見滅斷。
若誹謗道是見道斷。身見建立於苦我是我
是見苦斷。見盜建立苦為樂是見苦斷。若習
是見習斷。若滅是見滅斷。不受正法是故見
滅斷道亦復然。戒盜若行有漏處是見苦斷。
若行無漏處是見道斷。見斷滅計常是亦見
苦斷。現五陰受斷滅計常非不現。此中分別
一切諸見。問世尊說二十二根。此云何。答。
 諸界在於內  身三及命根
 是根生死依  聖人之所說
諸界在於內者。眼耳鼻舌意。身三者。身根
三種身根男根女根。及命根者。命根第九。是
根生死依聖人之所說者。此九根生死依故。
說根眾生是生死想。
 從痛諸煩惱  信首依清淨
 九根謂無漏  是三依於道
從痛諸煩惱者。樂根苦根喜根憂根護根。是
諸痛從此諸煩惱故說根。信首依清淨者。信
根精進念定慧根。依此解脫故說根。九根謂
無漏是三依於道者。信首五根三痛及意根。
是若無漏依道故說根。謂從信行法行道所
攝是未知根。謂思惟道所攝是已知根。謂無
學道所攝是無知根。問此中幾欲界繫。幾色
界繫。幾無色界繫。答。
 欲界四善八  色種性有七
 諸心數者十  一心慧所說
欲界四者男根女根苦根憂根。是一向欲界
繫。餘如界品說。善八者。信首五根及三無
漏。色種性有七者。色根有七五色根男根女
根餘者非色。問幾性心幾性心數幾非性心
非性心數。答諸心數者。十信首五根及五痛。
一心慧所說者。意根是餘根非性心非性心
數。問幾有報幾無報。答。
 一及十有報  是慧之所說
 十三中是報  見實者分別
一者憂根一定有報。一向善不善故。現在方
便起是不從報生。非威儀非工巧。是以非無
記故一向有報。及十有報是慧之所說者。信
首五根謂有漏是有報。謂無漏是無報。意根
及三痛謂無記及無漏是無報。餘善不善是
有報。苦根謂無記是無報餘有報。問幾是報
幾非是報。答十三中是報。見實者分別十三
根中。或性是報或非色根。七命根意根及四
痛無記法者。善不善中生故報。問生時幾根
最初得報。答。
 二或六七八  謂初時可得
 欲中有報相  亦六及上一
二或六七八謂初時可得者。謂漸漸成根。如
卵生濕生胎生。是最初時二根生身根及命
根。化生無形得六根。五色根及命根。一形七
二形八。欲中有報想者。此說是一向欲界眾
生。亦六及上一者。色界最初得六根。無色
一根。彼爾時一向穢污心。是以一向穢污得
心心數法非報。問命終時幾根最後捨。答。
 四捨八與九  或復捨於十
 死時漸漸滅  善捨各增五
四捨八與九或復捨於十死時漸漸滅者。無
記心漸命終時。最後捨四根身意命護根。無
形一時無記心命終捨八根。一形九二形十。
善捨各增五者。即彼善心加增信首五根。如
是色無色界隨根可得亦如是。問幾見斷幾
思惟斷幾無斷。答。
 二斷無斷四  二種根有六
 三微妙不斷  謂餘思惟斷
二斷無斷四者。四根見斷思惟斷無斷意根
及三痛。二種根有六者。信首五根及憂根。三
微妙不斷者。三無漏是不斷。謂餘思惟斷者。
九根思惟斷命根八及苦根。已說諸經門今
當說。問世尊說六識。眼識耳鼻舌身意識此
識識何法。答。
 若取諸根義  是五種心界
 受一切諸法  是謂意識界
若取諸根義是五種心界者。義名五種色是
五識識。眼識識色乃至身識識細滑。受一切
諸法是謂意識界者。意識識一切諸法。此境
界一切諸法。問有十法欲界相應不相應。色
界相應不相應。無色界相應不相應。有為無
漏相應不相應。無為二種善及無記。此中應
分別智。一一智境界幾法。答。
 五法應當知  法智之境界
 未知智為七  他心境界三
五法應當知法智之境界者。五法法智境界
欲界相應不相應。無漏相應不相應無為善。
未知智為七者。未知智境界七法。色無色界
及無漏相應不相應無為善。他心境界三者。
他心智境界三法欲色及無漏相應。
 有漏智有十  因果境界六
 解脫智一法  道二謂餘九
有漏智有十者。有漏智是等智。彼一切十法
境界一切法境界故。因果境界六者。苦智及
習智是境界六法。三界相應不相應。解脫智
一法者。滅智境界一法唯無為善。道二者。
道智境界二法。有為無漏相應不相應。謂餘
九者。餘盡智無生智是境界九法。除其無為
無記是謂智解。
 自地煩惱定  所使於自地
 一切遍是種  隨在於彼類
自地煩惱定所使於自地者。欲界諸煩惱所
使於欲界。梵世諸煩惱所使於梵世。如是至
非想非非想處盡當知。一切遍是種隨在於
彼類者。通一切遍不通一切遍。諸煩惱所使
隨種通一切遍亦他種。如身見見苦斷。此中
苦諦所斷一切使所使。及見習斷通一切。如
是至命根思惟斷。此思惟所斷一切所使及
通一切。
 三界煩惱定  定在於三界
 二界應當知  一界亦復然
三界煩惱定定在於三界者。謂法三界所攝
是定在於三界。此中三界一切使所使。如意
根定在三界。此中一切使所使。二界應當知
者。謂法二界所攝是定於二界。此中二界一
切使所使。隨界可得。如覺觀定在欲色界。此
中欲色界一切使所使。一界亦復然者。謂法
定在一界。此中一界一切使所使如憂根。定
在欲界一切使所使。
 此佛說契經  顯示於諸法
 識智及諸使  分別此三門
此佛契經中。若說諸法是三門應分別。識門
智門使門。如欲有中五根義是六識識。色界
四識除鼻識舌識。相應不相應故七智知。五
種故欲色界使所使。
  雜品第九
已說契經品雜品今當說。
 已說隨相應  一一分別法
 於上眾雜義  今略說善聽
 有緣亦相應  有行或與依
 心及心數法  是同一義說
心及心數法此名差別。一切行一緣是故說
有緣。更互相應故說相應。境界行故說行。由
依生故說依。
 從緣生亦因  有因及有為
 說處有道路  有果應當知
有為法中此名差別。由依緣故說緣。生他故
說因。由依因故說有因。由依造有故說有為。
多方便善顯現故說處。依過去未來現在道
路故說道路。有轉成果故說有果。
 有惡亦隱沒  穢污下賤黑
 善有為及習  亦復名修學
有惡亦隱沒穢污下賤黑者。不善及隱沒無
記法此名差別。不可說輩中立故說有惡。煩
惱所覆故說隱沒。煩惱垢污故說穢污。凡鄙
故說下賤。無智闇亂故說黑。善有為及習者。
善有為法此名差別。慧中生故說善行時。能
得功德及可行故說習及修。已說心相應行。
心不相應行今當說。
 無思想二定  亦眾生種類
 句身味名身  命根與法得
 凡夫性所有  及諸法四相
 非色不相應  說是有為行
無思想者。生無想天心心數法不起。二定者。
無想定滅盡定。無想定名厭於生死解脫想。
由第四禪心相續一時斷。滅盡定名厭於勞
務息止想。由非想非非想心相續一時斷。亦
眾生種類者。生處已生於此處眾生依及心
相似。句者名會所說如所行非常謂興衰法
味者句會事。廣說如偈及契經。名者字會說
義如說常命根者。根及大等相續不斷。得者
成就諸法不捨。凡夫性者。未取正證離聖法
是凡夫性。所有四相者。生住老無常。非色者。
此一切諸法如上所說。非色非色所攝。不相
應者無緣故。說是有為行者。有為造故說有
為行。問此中幾善幾不善幾無記。答。
 善二三種五  七應是無記
 二在色當知  一在無色地
善二者。無想定滅盡定。三種五者。得生老住
無常。善中善不善中不善無記中無記。七應
是無記者。七無記無想天眾生種類。句味名
命凡夫性所有。問此中幾欲界繫幾色界繫
幾無色界繫。答二在色。當知一在無色地。二
在色當知者。無想定及無想天是色界。一在
無色地者。滅盡定在無色界。
 二界說於三  謂餘在三界
 有漏無漏五  其餘定有漏
二界說於三者。句味名亦在欲界亦在色界。
非無色界離言語故。謂餘在三界者。眾生種
類命得凡夫性所有。及四相通在三界。問此
中幾有漏幾無漏。答曰。有漏無漏五其餘定
有漏五者。得生老住無常。在有漏中有漏。在
無漏中無漏。其餘定有漏者。謂餘一切定有
漏。問此離聖法假名凡夫三界中無記。此云
何捨云何斷。答。
 初無漏心中  聖不成就捨
 凡夫流諸界  離欲時滅盡
初無漏心中聖不成就捨者。第一無漏心中
得聖法時得不成就捨。凡夫流諸界者。流諸
界時謂處所命終此處所捨。謂處所生彼處
所得無記故。離欲時滅盡者。謂地凡夫所有。
若此地離欲爾時得滅凡夫性。已說心不相
應行。無為今當說。三無為法數緣滅非數緣
及虛空。於中數緣滅者解脫諸煩惱。依於數
緣滅有漏法離煩惱解脫。數緣力智力計挍
事有而無。是名數緣滅。無罣礙之相是名曰
虛空。謂不障礙色是虛空。
 諸法眾緣起  亦從依與緣
 不具以不生  此滅非是明
一切有為法從眾緣而生無緣則不生。如眼
識依眼依色依空依明依地依寂然。若此一
切共和者便得生。若餘不具便不得生。如眼
時眠一切時生。爾時是餘事不具眼識不得
生。若彼眼識應當生而不生。眼生已終不復
更生離此緣故。是有未來不復當生。彼起具
差違不和是非數緣滅。如是一切行盡當知。
已說無為因今當說。問有為法說是因。此中
云何因為誰因。答。
 前因相似增  或俱依倚生
 二因及一緣  一向已生說
前因相似增者。前生法後生相似因轉增。如
濡善於自地濡善因。及中因上因中於中
因。及上因上唯上因。行法時有住有增終
不減。以是故非為濡因。或俱依倚生者。或
因俱生如相應因及共有因。二因及一緣一
向已生說者。自然因已生當言因。非不生前
者後因。未生者無前後。若為有者應隨時生
不從因。但不爾是故不有一切。遍因亦如是
及次第緣。問謂此報者為是眾生數為非眾
生數。答報是眾生數報者眾生。數法中。說非
不眾生數。所以者何。眾生數者不共有。非眾
生數共有是故非報。問是果法云何。答有為
解脫果。一切有為法性果。所有由因緣故無
為解脫亦應說道果。問有緣法云何行緣。答
有緣者共俱有緣法是相應是共俱一緣中行
不別。問何處行。答行於他境界。他境界中
行非自性。離自行及緣差別故。問心心數法
為有處所為無處所。答無處所。所以者何。
普因故普因生心心數法。因二眼生一識。若
有住處者應住一眼中一識故。若爾者第二
眼不應見色而見。是故非一眼中住。如是一
切盡知。若如是者。以是故無住處。問世尊說
心解脫云何。心解脫為過去為未來為現在。
答生時而解脫道生時解脫。所以者何。道生
時諸煩惱滅。是故生時解脫。問道生時斷煩
惱為不。答。
 道滅時滅結  明慧之所說
道滅時斷諸煩惱非生時。所以者何。道生時
是未來。未來道者不能行事。以是故無礙道
滅時斷煩惱。解脫道生時解脫。問世尊說有
愛無有愛。有愛幾種無有幾種。答。
 有愛有五種  無有獨一相
有愛有五種。有愛名於生不生物。若愛是名
有愛。此五種有苦斷見習滅道斷及思惟
斷。無有獨一相者。無有愛名已見斷。樂於
斷是名無有愛。此一向思惟斷。所以者何。
從見愛思惟斷。此是不轉行相續中。愛非愛
見是故思惟斷。問世尊說三界斷界無欲界
滅界此何相。答。
 愛處餘煩惱  滅盡是三界
愛斷是無欲界。處斷是滅界。餘煩惱斷是斷
界。問十心欲界。善穢污無記色界。善穢污無
記無色界。善穢污無記及無漏。此心幾穢污
心中可得。幾善心中可得。幾無記心中。答。
 穢污心得十  正覺之所說
 善心中得六  無記即無記
穢污心得十正覺之所說者。穢污心中得一
切十心界。及地來還時三界善穢污及無記。
此心一切得退時得無漏。善心中得六者。善
心中得六心。欲界善求學得及身口行。亦變
化心無記。色界善變化心無記。無色界善心
及無漏。無記即無記者。無記心唯無記以
劣故。問前已說道品十法。此中幾根性所有。
幾非根。答。
 道品有六法  當知是為根
此中六法根性。所有信首五根及喜餘者非
根所有。問諸法為自性相應。為他性。答。
 相應於諸法  是說謂為他
諸法他性相應不自性。非為自性於自性伴。
問若此解脫當云何。答。
 緣中解於縛  大仙人所說
諸煩惱於緣中愚即彼不起愚。緣中縛即於
中解。不可以相應解相應。所以者何。以空
故。問若斷即是解脫為異。答如是若解脫
者即是斷。問頗斷非解脫不。答有。或斷已
故縛。見道及思惟。苦智已生習智未生。見苦
所斷煩惱斷。而見習所斷煩惱縛。如是思惟
所斷一切種。更互相緣故。問見四真諦云何
得不壞淨。答。
 二解於三諦  四由見正道
 興起清淨信  修習於二世
二解於三諦者。觀苦習滅得於法不壞淨。苦
智習滅相應信。是名不壞淨得是及聖戒。四
由見正道興起清淨信者。見道時具得四。問
幾世修。答修習於二世。諸法修於二世。現
在修行未來者得修。問心共行法云何。答。
 一切心數法  說是心共行
 此相及餘法  作亦應當知
一切心數法說是心共行者。一切心數法說
心共行心近故。此相者。此心有四相生住老
無常。亦心近故。及餘法者。餘心數法相亦
心共行。作亦應當知者。無教戒如前說。問
斷法云何。答斷諸有漏法。一切有漏法斷雜
惡故。問知法云何。答知及諸無垢有漏及無
漏。是一切知法一切智境界故。問遠法云何。
答過去未來是說遠不辦事故。問近法云何。
答餘說近。現在近辦事故。無為近速得故。
問定法云何。答。
 無間無救業  及諸無漏行
 慧者說是定
五無間業是定必至地獄故。無漏行亦是定
必至解脫果故餘不定。問見處云何。答見處
必有漏一切有漏法見處五見處所故。問若
成就根是成就幾根。答。
 說有十九根  謂成就極多
 少成就極八  曉了根所說
說有十九根。謂成就極多者。十九根成就極
多如二形。及具根者未離欲見諦。少成就極
八曉了根所說者。成就八根如不具身根斷
善根。及生無色中凡夫。問幾種更樂。答五種。
 增有對無明  處中明更樂
 聖道俱有二  能興起成果
意識相應更樂是說增更樂。五識相應更樂
是謂有對更樂。穢污更樂是說無明更樂。
無漏更樂是說明更樂。有漏非穢污更樂。是
說非明非無明更樂。問何等道德果為無礙
道為解脫道。答聖道俱有二能興起成果。二
道共得果。一者解縛。二者得解脫。此二道
成果。問無著住何心般涅槃。答無著心中
得無為涅槃。無著一切事無所作無為無所
求住。從報心中便般涅槃。問幾有。答。
 生有及死有  根本亦復中
生有者。始生時陰是謂生有。死有者死時陰
是謂死有。根本有者。除生有及死有。於其
中間陰是謂根本有。中有者。有所至陰是謂
中有。問說有厭有離欲。云何厭云何離欲。
答。
 諸智在苦因  此忍修於厭
 滅欲得無欲  說普在四中
諸智在苦因此忍修於厭者。若智及忍緣苦
習。是說厭行厭處故。滅欲得無欲。說普在
四中者。四諦中智及忍說離欲能斷欲故。
  論品第十
 威儀不威儀  若離復獲得
 不由此致勝  能決定者答
答有從無色生色。
 頗得聖果時  一切離諸惡
 有為淨善法  得已而不修
答有退時得過去。
 道者興起時  未遠離諸惡
 解脫時離惡  願答已必定
答有謂當來願。
 頗光曜煩惱  興起於定時
 清淨初禪中  獲得墮衰退
答有無著果修及勳修。
 頗見諦道中  逮得諸善法
 是法亦有緣  聖者不見緣
答有欲界中修行等智。
 頗慧有漏果  遠離淨功德
 不離從於意  此亦是彼果
答有欲界變化心。
 頗住無礙道  成就於諸滅
 諸煩惱從彼  非如無漏見
答有修學諸道時。
 頗結不解脫  無垢者獲得
 而不斷煩惱  謂此無垢盡
答有從光曜中生梵天時。
 頗無漏淨地  未曾得已得
 不離欲非退  不依於見道
答有離色欲取證時。得無漏無色思惟道。
 頗未得諸法  而逮得此法
 不捨彼不得  若能知者答
答有餘初無漏心品。得餘無漏功德。捨凡夫
事餘者一切不得。
阿毘曇心論卷第四
1 T28n1550_p0826b03
2 T28n1550_p0826b04
3 T28n1550_p0826b05
4 T28n1550_p0826b06
5 T28n1550_p0826b07
6 T28n1550_p0826b08
7 T28n1550_p0826b09
8 T28n1550_p0826b10
9 T28n1550_p0826b11
10 T28n1550_p0826b12
11 T28n1550_p0826b13
12 T28n1550_p0826b14
13 T28n1550_p0826b15
14 T28n1550_p0826b16
15 T28n1550_p0826b17
16 T28n1550_p0826b18
17 T28n1550_p0826b19
18 T28n1550_p0826b20
19 T28n1550_p0826b21
20 T28n1550_p0826b22
21 T28n1550_p0826b23
22 T28n1550_p0826b24
23 T28n1550_p0826b25
24 T28n1550_p0826b26
25 T28n1550_p0826b27
26 T28n1550_p0826b28
27 T28n1550_p0826b29
28 T28n1550_p0826c01
29 T28n1550_p0826c02
30 T28n1550_p0826c03
31 T28n1550_p0826c04
32 T28n1550_p0826c05
33 T28n1550_p0826c06
34 T28n1550_p0826c07
35 T28n1550_p0826c08
36 T28n1550_p0826c09
37 T28n1550_p0826c10
38 T28n1550_p0826c11
39 T28n1550_p0826c12
40 T28n1550_p0826c13
41 T28n1550_p0826c14
42 T28n1550_p0826c15
43 T28n1550_p0826c16
44 T28n1550_p0826c17
45 T28n1550_p0826c18
46 T28n1550_p0826c19
47 T28n1550_p0826c20
48 T28n1550_p0826c21
49 T28n1550_p0826c22
50 T28n1550_p0826c23
51 T28n1550_p0826c24
52 T28n1550_p0826c25
53 T28n1550_p0826c26
54 T28n1550_p0826c27
55 T28n1550_p0826c28
56 T28n1550_p0826c29
57 T28n1550_p0827a01
58 T28n1550_p0827a02
59 T28n1550_p0827a03
60 T28n1550_p0827a04
61 T28n1550_p0827a05
62 T28n1550_p0827a06
63 T28n1550_p0827a07
64 T28n1550_p0827a08
65 T28n1550_p0827a09
66 T28n1550_p0827a10
67 T28n1550_p0827a11
68 T28n1550_p0827a12
69 T28n1550_p0827a13
70 T28n1550_p0827a14
71 T28n1550_p0827a15
72 T28n1550_p0827a16
73 T28n1550_p0827a17
74 T28n1550_p0827a18
75 T28n1550_p0827a19
76 T28n1550_p0827a20
77 T28n1550_p0827a21
78 T28n1550_p0827a22
79 T28n1550_p0827a23
80 T28n1550_p0827a24
81 T28n1550_p0827a25
82 T28n1550_p0827a26
83 T28n1550_p0827a27
84 T28n1550_p0827a28
85 T28n1550_p0827a29
86 T28n1550_p0827b01
87 T28n1550_p0827b02
88 T28n1550_p0827b03
89 T28n1550_p0827b04
90 T28n1550_p0827b05
91 T28n1550_p0827b06
92 T28n1550_p0827b07
93 T28n1550_p0827b08
94 T28n1550_p0827b09
95 T28n1550_p0827b10
96 T28n1550_p0827b11
97 T28n1550_p0827b12
98 T28n1550_p0827b13
99 T28n1550_p0827b14
100 T28n1550_p0827b15
101 T28n1550_p0827b16
102 T28n1550_p0827b17
103 T28n1550_p0827b18
104 T28n1550_p0827b19
105 T28n1550_p0827b20
106 T28n1550_p0827b21
107 T28n1550_p0827b22
108 T28n1550_p0827b23
109 T28n1550_p0827b24
110 T28n1550_p0827b25
111 T28n1550_p0827b26
112 T28n1550_p0827b27
113 T28n1550_p0827b28
114 T28n1550_p0827b29
115 T28n1550_p0827c01
116 T28n1550_p0827c02
117 T28n1550_p0827c03
118 T28n1550_p0827c04
119 T28n1550_p0827c05
120 T28n1550_p0827c06
121 T28n1550_p0827c07
122 T28n1550_p0827c08
123 T28n1550_p0827c09
124 T28n1550_p0827c10
125 T28n1550_p0827c11
126 T28n1550_p0827c12
127 T28n1550_p0827c13
128 T28n1550_p0827c14
129 T28n1550_p0827c15
130 T28n1550_p0827c16
131 T28n1550_p0827c17
132 T28n1550_p0827c18
133 T28n1550_p0827c19
134 T28n1550_p0827c20
135 T28n1550_p0827c21
136 T28n1550_p0827c22
137 T28n1550_p0827c23
138 T28n1550_p0827c24
139 T28n1550_p0827c25
140 T28n1550_p0827c26
141 T28n1550_p0827c27
142 T28n1550_p0827c28
143 T28n1550_p0827c29
144 T28n1550_p0828a01
145 T28n1550_p0828a02
146 T28n1550_p0828a03
147 T28n1550_p0828a04
148 T28n1550_p0828a05
149 T28n1550_p0828a06
150 T28n1550_p0828a07
151 T28n1550_p0828a08
152 T28n1550_p0828a09
153 T28n1550_p0828a10
154 T28n1550_p0828a11
155 T28n1550_p0828a12
156 T28n1550_p0828a13
157 T28n1550_p0828a14
158 T28n1550_p0828a15
159 T28n1550_p0828a16
160 T28n1550_p0828a17
161 T28n1550_p0828a18
162 T28n1550_p0828a19
163 T28n1550_p0828a20
164 T28n1550_p0828a21
165 T28n1550_p0828a22
166 T28n1550_p0828a23
167 T28n1550_p0828a24
168 T28n1550_p0828a25
169 T28n1550_p0828a26
170 T28n1550_p0828a27
171 T28n1550_p0828a28
172 T28n1550_p0828a29
173 T28n1550_p0828b01
174 T28n1550_p0828b02
175 T28n1550_p0828b03
176 T28n1550_p0828b04
177 T28n1550_p0828b05
178 T28n1550_p0828b06
179 T28n1550_p0828b07
180 T28n1550_p0828b08
181 T28n1550_p0828b09
182 T28n1550_p0828b10
183 T28n1550_p0828b11
184 T28n1550_p0828b12
185 T28n1550_p0828b13
186 T28n1550_p0828b14
187 T28n1550_p0828b15
188 T28n1550_p0828b16
189 T28n1550_p0828b17
190 T28n1550_p0828b18
191 T28n1550_p0828b19
192 T28n1550_p0828b20
193 T28n1550_p0828b21
194 T28n1550_p0828b22
195 T28n1550_p0828b23
196 T28n1550_p0828b24
197 T28n1550_p0828b25
198 T28n1550_p0828b26
199 T28n1550_p0828b27
200 T28n1550_p0828b28
201 T28n1550_p0828b29
202 T28n1550_p0828c01
203 T28n1550_p0828c02
204 T28n1550_p0828c03
205 T28n1550_p0828c04
206 T28n1550_p0828c05
207 T28n1550_p0828c06
208 T28n1550_p0828c07
209 T28n1550_p0828c08
210 T28n1550_p0828c09
211 T28n1550_p0828c10
212 T28n1550_p0828c11
213 T28n1550_p0828c12
214 T28n1550_p0828c13
215 T28n1550_p0828c14
216 T28n1550_p0828c15
217 T28n1550_p0828c16
218 T28n1550_p0828c17
219 T28n1550_p0828c18
220 T28n1550_p0828c19
221 T28n1550_p0828c20
222 T28n1550_p0828c21
223 T28n1550_p0828c22
224 T28n1550_p0828c23
225 T28n1550_p0828c24
226 T28n1550_p0828c25
227 T28n1550_p0828c26
228 T28n1550_p0828c27
229 T28n1550_p0828c28
230 T28n1550_p0828c29
231 T28n1550_p0829a01
232 T28n1550_p0829a02
233 T28n1550_p0829a03
234 T28n1550_p0829a04
235 T28n1550_p0829a05
236 T28n1550_p0829a06
237 T28n1550_p0829a07
238 T28n1550_p0829a08
239 T28n1550_p0829a09
240 T28n1550_p0829a10
241 T28n1550_p0829a11
242 T28n1550_p0829a12
243 T28n1550_p0829a13
244 T28n1550_p0829a14
245 T28n1550_p0829a15
246 T28n1550_p0829a16
247 T28n1550_p0829a17
248 T28n1550_p0829a18
249 T28n1550_p0829a19
250 T28n1550_p0829a20
251 T28n1550_p0829a21
252 T28n1550_p0829a22
253 T28n1550_p0829a23
254 T28n1550_p0829a24
255 T28n1550_p0829a25
256 T28n1550_p0829a26
257 T28n1550_p0829a27
258 T28n1550_p0829a28
259 T28n1550_p0829a29
260 T28n1550_p0829b01
261 T28n1550_p0829b02
262 T28n1550_p0829b03
263 T28n1550_p0829b04
264 T28n1550_p0829b05
265 T28n1550_p0829b06
266 T28n1550_p0829b07
267 T28n1550_p0829b08
268 T28n1550_p0829b09
269 T28n1550_p0829b10
270 T28n1550_p0829b11
271 T28n1550_p0829b12
272 T28n1550_p0829b13
273 T28n1550_p0829b14
274 T28n1550_p0829b15
275 T28n1550_p0829b16
276 T28n1550_p0829b17
277 T28n1550_p0829b18
278 T28n1550_p0829b19
279 T28n1550_p0829b20
280 T28n1550_p0829b21
281 T28n1550_p0829b22
282 T28n1550_p0829b23
283 T28n1550_p0829b24
284 T28n1550_p0829b25
285 T28n1550_p0829b26
286 T28n1550_p0829b27
287 T28n1550_p0829b28
288 T28n1550_p0829b29
289 T28n1550_p0829c01
290 T28n1550_p0829c02
291 T28n1550_p0829c03
292 T28n1550_p0829c04
293 T28n1550_p0829c05
294 T28n1550_p0829c06
295 T28n1550_p0829c07
296 T28n1550_p0829c08
297 T28n1550_p0829c09
298 T28n1550_p0829c10
299 T28n1550_p0829c11
300 T28n1550_p0829c12
301 T28n1550_p0829c13
302 T28n1550_p0829c14
303 T28n1550_p0829c15
304 T28n1550_p0829c16
305 T28n1550_p0829c17
306 T28n1550_p0829c18
307 T28n1550_p0829c19
308 T28n1550_p0829c20
309 T28n1550_p0829c21
310 T28n1550_p0829c22
311 T28n1550_p0829c23
312 T28n1550_p0829c24
313 T28n1550_p0829c25
314 T28n1550_p0829c26
315 T28n1550_p0829c27
316 T28n1550_p0829c28
317 T28n1550_p0829c29
318 T28n1550_p0830a01
319 T28n1550_p0830a02
320 T28n1550_p0830a03
321 T28n1550_p0830a04
322 T28n1550_p0830a05
323 T28n1550_p0830a06
324 T28n1550_p0830a07
325 T28n1550_p0830a08
326 T28n1550_p0830a09
327 T28n1550_p0830a10
328 T28n1550_p0830a11
329 T28n1550_p0830a12
330 T28n1550_p0830a13
331 T28n1550_p0830a14
332 T28n1550_p0830a15
333 T28n1550_p0830a16
334 T28n1550_p0830a17
335 T28n1550_p0830a18
336 T28n1550_p0830a19
337 T28n1550_p0830a20
338 T28n1550_p0830a21
339 T28n1550_p0830a22
340 T28n1550_p0830a23
341 T28n1550_p0830a24
342 T28n1550_p0830a25
343 T28n1550_p0830a26
344 T28n1550_p0830a27
345 T28n1550_p0830a28
346 T28n1550_p0830a29
347 T28n1550_p0830b01
348 T28n1550_p0830b02
349 T28n1550_p0830b03
350 T28n1550_p0830b04
351 T28n1550_p0830b05
352 T28n1550_p0830b06
353 T28n1550_p0830b07
354 T28n1550_p0830b08
355 T28n1550_p0830b09
356 T28n1550_p0830b10
357 T28n1550_p0830b11
358 T28n1550_p0830b12
359 T28n1550_p0830b13
360 T28n1550_p0830b14
361 T28n1550_p0830b15
362 T28n1550_p0830b16
363 T28n1550_p0830b17
364 T28n1550_p0830b18
365 T28n1550_p0830b19
366 T28n1550_p0830b20
367 T28n1550_p0830b21
368 T28n1550_p0830b22
369 T28n1550_p0830b23
370 T28n1550_p0830b24
371 T28n1550_p0830b25
372 T28n1550_p0830b26
373 T28n1550_p0830b27
374 T28n1550_p0830b28
375 T28n1550_p0830b29
376 T28n1550_p0830c01
377 T28n1550_p0830c02
378 T28n1550_p0830c03
379 T28n1550_p0830c04
380 T28n1550_p0830c05
381 T28n1550_p0830c06
382 T28n1550_p0830c07
383 T28n1550_p0830c08
384 T28n1550_p0830c09
385 T28n1550_p0830c10
386 T28n1550_p0830c11
387 T28n1550_p0830c12
388 T28n1550_p0830c13
389 T28n1550_p0830c14
390 T28n1550_p0830c15
391 T28n1550_p0830c16
392 T28n1550_p0830c17
393 T28n1550_p0830c18
394 T28n1550_p0830c19
395 T28n1550_p0830c20
396 T28n1550_p0830c21
397 T28n1550_p0830c22
398 T28n1550_p0830c23
399 T28n1550_p0830c24
400 T28n1550_p0830c25
401 T28n1550_p0830c26
402 T28n1550_p0830c27
403 T28n1550_p0830c28
404 T28n1550_p0830c29
405 T28n1550_p0831a01
406 T28n1550_p0831a02
407 T28n1550_p0831a03
408 T28n1550_p0831a04
409 T28n1550_p0831a05
410 T28n1550_p0831a06
411 T28n1550_p0831a07
412 T28n1550_p0831a08
413 T28n1550_p0831a09
414 T28n1550_p0831a10
415 T28n1550_p0831a11
416 T28n1550_p0831a12
417 T28n1550_p0831a13
418 T28n1550_p0831a14
419 T28n1550_p0831a15
420 T28n1550_p0831a16
421 T28n1550_p0831a17
422 T28n1550_p0831a18
423 T28n1550_p0831a19
424 T28n1550_p0831a20
425 T28n1550_p0831a21
426 T28n1550_p0831a22
427 T28n1550_p0831a23
428 T28n1550_p0831a24
429 T28n1550_p0831a25
430 T28n1550_p0831a26
431 T28n1550_p0831a27
432 T28n1550_p0831a28
433 T28n1550_p0831a29
434 T28n1550_p0831b01
435 T28n1550_p0831b02
436 T28n1550_p0831b03
437 T28n1550_p0831b04
438 T28n1550_p0831b05
439 T28n1550_p0831b06
440 T28n1550_p0831b07
441 T28n1550_p0831b08
442 T28n1550_p0831b09
443 T28n1550_p0831b10
444 T28n1550_p0831b11
445 T28n1550_p0831b12
446 T28n1550_p0831b13
447 T28n1550_p0831b14
448 T28n1550_p0831b15
449 T28n1550_p0831b16
450 T28n1550_p0831b17
451 T28n1550_p0831b18
452 T28n1550_p0831b19
453 T28n1550_p0831b20
454 T28n1550_p0831b21
455 T28n1550_p0831b22
456 T28n1550_p0831b23
457 T28n1550_p0831b24
458 T28n1550_p0831b25
459 T28n1550_p0831b26
460 T28n1550_p0831b27
461 T28n1550_p0831b28
462 T28n1550_p0831b29
463 T28n1550_p0831c01
464 T28n1550_p0831c02
465 T28n1550_p0831c03
466 T28n1550_p0831c04
467 T28n1550_p0831c05
468 T28n1550_p0831c06
469 T28n1550_p0831c07
470 T28n1550_p0831c08
471 T28n1550_p0831c09
472 T28n1550_p0831c10
473 T28n1550_p0831c11
474 T28n1550_p0831c12
475 T28n1550_p0831c13
476 T28n1550_p0831c14
477 T28n1550_p0831c15
478 T28n1550_p0831c16
479 T28n1550_p0831c17
480 T28n1550_p0831c18
481 T28n1550_p0831c19
482 T28n1550_p0831c20
483 T28n1550_p0831c21
484 T28n1550_p0831c22
485 T28n1550_p0831c23
486 T28n1550_p0831c24
487 T28n1550_p0831c25
488 T28n1550_p0831c26
489 T28n1550_p0831c27
490 T28n1550_p0831c28
491 T28n1550_p0831c29
492 T28n1550_p0832a01
493 T28n1550_p0832a02
494 T28n1550_p0832a03
495 T28n1550_p0832a04
496 T28n1550_p0832a05
497 T28n1550_p0832a06
498 T28n1550_p0832a07
499 T28n1550_p0832a08
500 T28n1550_p0832a09
501 T28n1550_p0832a10
502 T28n1550_p0832a11
503 T28n1550_p0832a12
504 T28n1550_p0832a13
505 T28n1550_p0832a14
506 T28n1550_p0832a15
507 T28n1550_p0832a16
508 T28n1550_p0832a17
509 T28n1550_p0832a18
510 T28n1550_p0832a19
511 T28n1550_p0832a20
512 T28n1550_p0832a21
513 T28n1550_p0832a22
514 T28n1550_p0832a23
515 T28n1550_p0832a24
516 T28n1550_p0832a25
517 T28n1550_p0832a26
518 T28n1550_p0832a27
519 T28n1550_p0832a28
520 T28n1550_p0832a29
521 T28n1550_p0832b01
522 T28n1550_p0832b02
523 T28n1550_p0832b03
524 T28n1550_p0832b04
525 T28n1550_p0832b05
526 T28n1550_p0832b06
527 T28n1550_p0832b07
528 T28n1550_p0832b08
529 T28n1550_p0832b09
530 T28n1550_p0832b10
531 T28n1550_p0832b11
532 T28n1550_p0832b12
533 T28n1550_p0832b13
534 T28n1550_p0832b14
535 T28n1550_p0832b15
536 T28n1550_p0832b16
537 T28n1550_p0832b17
538 T28n1550_p0832b18
539 T28n1550_p0832b19
540 T28n1550_p0832b20
541 T28n1550_p0832b21
542 T28n1550_p0832b22
543 T28n1550_p0832b23
544 T28n1550_p0832b24
545 T28n1550_p0832b25
546 T28n1550_p0832b26
547 T28n1550_p0832b27
548 T28n1550_p0832b28
549 T28n1550_p0832b29
550 T28n1550_p0832c01
551 T28n1550_p0832c02
552 T28n1550_p0832c03
553 T28n1550_p0832c04
554 T28n1550_p0832c05
555 T28n1550_p0832c06
556 T28n1550_p0832c07
557 T28n1550_p0832c08
558 T28n1550_p0832c09
559 T28n1550_p0832c10
560 T28n1550_p0832c11
561 T28n1550_p0832c12
562 T28n1550_p0832c13
563 T28n1550_p0832c14
564 T28n1550_p0832c15
565 T28n1550_p0832c16
566 T28n1550_p0832c17
567 T28n1550_p0832c18
568 T28n1550_p0832c19
569 T28n1550_p0832c20
570 T28n1550_p0832c21
571 T28n1550_p0832c22
572 T28n1550_p0832c23
573 T28n1550_p0832c24
574 T28n1550_p0832c25
575 T28n1550_p0832c26
576 T28n1550_p0832c27
577 T28n1550_p0832c28
578 T28n1550_p0832c29
579 T28n1550_p0833a01
580 T28n1550_p0833a02
581 T28n1550_p0833a03
582 T28n1550_p0833a04
583 T28n1550_p0833a05
584 T28n1550_p0833a06
585 T28n1550_p0833a07
586 T28n1550_p0833a08
587 T28n1550_p0833a09
588 T28n1550_p0833a10
589 T28n1550_p0833a11
590 T28n1550_p0833a12
591 T28n1550_p0833a13
592 T28n1550_p0833a14
593 T28n1550_p0833a15
594 T28n1550_p0833a16
595 T28n1550_p0833a17
596 T28n1550_p0833a18
597 T28n1550_p0833a19
598 T28n1550_p0833a20
599 T28n1550_p0833a21
600 T28n1550_p0833a22
601 T28n1550_p0833a23
602 T28n1550_p0833a24
603 T28n1550_p0833a25
604 T28n1550_p0833a26
605 T28n1550_p0833a27
606 T28n1550_p0833a28
607 T28n1550_p0833a29
608 T28n1550_p0833b01
609 T28n1550_p0833b02
610 T28n1550_p0833b03
611 T28n1550_p0833b04
612 T28n1550_p0833b05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1550《阿毘曇心論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1550 阿毘曇心論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇心論卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 301 條)

一切有為

一切法

一切時

一切智

一切諸法

一心

一法

一相

一智

七識

九地

九眾

二十二根

二世

二因

二行

二見

二根

二道

二禪

二邊

八道

十心

十行

十信

三有

三法

三空

三界

三無為

三種身

三摩

三諦

三禪

凡夫

已知根

不生

不還果

中有

中觀

五見

五法

五法

五根

五陰

五無間

五識

六入

六界

六根

六欲

六欲天

六識

分別

分別智

化生

心心

心心數

心相

心相應行

心智

心解脫

方便

止觀

世尊

他心智

功德

四王

四如意足

四行

四相

四食

四真諦

四聖

四聖諦

四道

四諦

四禪

四識住

四顛倒

正見

正定

正念

正法

正業

正語

正覺

生死

生身

生相

名色

名數

因果

因緣

地上

地水火風

地獄

如來

如意足

有色

有見

有為

有為法

有為無漏

有無

有漏

有漏果

有漏智

次第緣

死有

自在

自性

自相

舌識

色有

色界

行法

行者

行相

行苦

佛法

佛說

作業

利根

卵生

妙色

戒定

我見

沙門

見性

見愛

見道

見諦

身見

身根

身識

邪見

定根

定慧

念力

念定

念根

性心

性相

所作

明慧

法見

法性

法性

法相

法智

法數

法樂

知見

知法

空定

空處

空無

初禪

金剛

非色

非非想處

信力

信解

契經

威儀

思惟

相應

胎生

苦因

苦行

苦智

苦諦

倒見

俱生

修行

修道

差別

根身

根性

涅槃

畜生

真諦

般涅槃

假名

寂然

常見

梵天

梵富樓

欲天

欲有

欲取

欲界

欲想

清淨

淨觀

眾生

眼識

第二禪

第四禪

報生

尊者

惡趣

智者

智門

智境

無生

無生智

無色有

無色界

無住

無我

無所有

無明

無為

無為法

無相

無記

無記法

無常

無著

無著果

無量

無間

無間業

無想天

無想定

無漏

無漏法

無緣

無餘

無學

無礙

等智

善心

善因

善法

善根

善現

菩薩

虛空

鈍根

須陀洹

須陀洹果

意根

意識

想顛倒

滅智

滅道

滅盡定

滅諦

煩惱

當來

聖人

聖行

聖果

聖諦

解脫

解脫道

辟支

辟支佛

道中

道果

道品

道後

道諦

過去

僧伽

實我

漏戒

漏盡

種性

精進

精進根

聞法

聞思修

鼻識

慧力

慧根

緣力

緣生

緣起

諸有

諸見

諸法

餓鬼

學無學

濕生

禪心

聲聞

斷見

斷滅

識住

識界

識食

邊見

顛倒

覺支

覺觀

變化

顯示