仁王護國般若經疏卷第一并序

　　仁王護國般若經疏序

　　　　朝請郎飛騎尉賜緋魚袋晁說之撰

陳隋間天台智者。遠稟龍樹。立一大教。九傳

而至荊谿。荊谿後又九傳。而至新羅法融。法

融傳理應。應傳瑛純。皆新羅人。以故此教播

於日本。而海外盛矣屬中原喪亂。典籍蕩滅。

維此教是為不可亡者。亦難乎其存也。然杲

日將出而曉霞先升。真人應運。而文明自見。

我有宋之初此教乃漸航海入吳越。今世所

傳三大部之類是也。然尚有留而不至。與夫

至而非其本真者。仁王經疏先至有二本。眾

咸斥其偽。昔法智既納日本信禪師所寄辟

支佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王

經疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶

人念無以息龍鼉之怒。遽投斯疏。以慰安之。

法智乃求強記者二僧。詣信使讀誦以歸。不

幸二僧死于日本。至元豐初。海賈乃持今仁

王疏三卷來四明。於是老僧如恂因緣得之。

其文顯而旨微。言約而意廣。以秦譯為本。義

勢似觀心論疏。實章安所記智者之說也。恂

道孤而寡偶。學古而難知。食貧而力不足。無

以為此經毫髮之重。每指而歎曰。其來晚。學

而艱如此。寧封野馬而飽蠹魚不能下几案

以視人。嗚呼此疏。曾不得輩行於三大部中。

而匿光瘞彩。猶若海外之遠歟。恂今年七十

有六歲。乃一日抱之而泣曰。殆將與吾俱滅

邪。吾前日之志非也。遇嵩山晁說之曰。盍不

為我序而流通之。說之自顧。何足以與此。亦

嘗有言曰。智者若生齊梁之前。則達磨不復

西來矣。盡法性為止觀。而源流釋迦之道。囊

橐達磨之旨。今方盛於越中。異日會當周於

天下。豈獨是書之不可掩哉。顧予老不及見

之為恨。姑序其所自云爾。

政和二年壬辰四月癸卯序

仁王護國般若經疏卷第一

　　　　天台智者大師說　門人灌頂記

大師於諸經。前例作五重玄義。一釋名。二辨

體。三明宗。四論用。五判教。此經以人法為

名。實相為體。自行因果為宗。權實二智為用。

大乘熟酥為教相。所言名者。有通有別。經之

一字通諸部也。佛說仁王護國般若波羅蜜者

別也。又佛說仁王護國別此部也。般若波羅

蜜通諸部也。又佛說仁王護國般若波羅蜜

經即一部之通稱。序品第一即部內之別名

也。然諸經立名不同。或單就法。如涅槃經。或

單就人。如阿彌陀經。或單從譬。如梵網經。

或人法兩題。如淨名及此經。或法喻雙舉。

如法華經。或三具足。如華嚴經。所言佛者。

具德之義。自覺異凡。覺他異聖。覺滿異菩薩。

八音宣暢名說。此能說之人也。仁王下明所

說之法。施恩布德故名為仁。統化自在故稱

為王。仁王是能護。國土是所護。由仁王以道

治國故也。若望般若。般若是能護。仁王是所

護。以持般若故仁王安隱。若以王能傳法。則

王是能護。般若是所護也。又仁者忍也。聞善

不即喜。聞惡不即怒。能含忍於善惡故云忍

也。王者統也。四方歸統故也。此因緣釋。約

教則見諸法生。知生是實見諸法滅。滅則是

空。空則六塵等國不動不轉故。三界結盡

則王安隱。此二乘所得名為仁王。三藏意也。

於凡聖同居土而得自在。若觀諸法色即是

空。不生不滅如幻如化。三界煩惱一時頓斷。

住於界外化城之中。生已度想生安隱想。則

是三乘之人共行十地。能護方便有餘化城

之國。各得稱王。此通教意。若觀諸法。空即

是色。色無邊故般若等法亦復無邊。雖復無

邊而與心不相妨礙。如函大蓋大。而無邊之

法在一心中。一一法中具諸佛法。從於初地

乃至妙覺。分分圓滿住蓮華臺。不動不轉能

動能轉。即十地菩薩住檀等六。各各為王。

此別教意也。若觀諸法本來不生。今則無

滅。雖無生滅。生滅宛然。雙照雙亡。契乎中

道。廣大如法界。究竟若虛空。即從初住乃至

佛地。四十二心分分明證中道之理。住常寂

光各得稱王。此圓教意也。又三藏中。羅漢支

佛煩惱盡故得仁王。菩薩及果向忍見思未

盡但名王不名仁也。通教佛地別教妙覺圓

教極果。各是仁王。當教自有優劣。若非仁

則是王也。若約本跡。即三教之仁王為

跡。圓教之仁王為本。分論本跡。則圓教十行

能為別教之本。通教佛地即是別教之跡。三

藏二乘復是通教中本。展轉當教各有本跡

云云。觀心者。觀生滅法。見色是有析之至空。

心於色上而得自在。此生滅觀心仁王也。觀

色即是空空色自在。此無生觀心仁王也。若

觀空即是色。次第而入中道正觀。此無量觀

心仁王也。若觀色空空色不二而二。二而無

二。雙照雙亡。此是實相一心三觀。三觀一心

如彼天目不縱不橫而得自在。此圓教觀心

仁王也。我今聖主道化無方。子育蒼生仁恩

普洽。恒以三觀安隱色心。跡尚叵窮。本誠難

究矣。般若者。此云智慧。即智論四十二卷

中釋也。開善藏法師並用此說。論第七十又

有一解云。莊般若不可稱。般若甚深極

重。智慧輕薄。是故不能稱。莊嚴旻師以此文

說般若名含眾義。智慧唯是一門。非正翻譯。

詳二師說各成諍競。今為通之。夫般若者。自

有二種。一實二權。權即可翻。實則不可。實

則圓教。權則前三。又權不可翻。即三藏實色

不可令色即是空。實即可翻。即三智也。通教

一切智。別教道種智。圓教一切種智。豈可

各固一見以局大方火炎不可取實當有在

也。然智與慧經論解殊。成實合釋云。真慧名

智即慧是智也。淨名離說。知一切眾生心念。

如應說法起於智業。不取不捨入一相門。起

於慧業者。釋云。智是有。慧是空。有智故不住

空。有慧故不住有。今此般若具翻八部。

有人云。天王一部即仁王部攝。此解不可。

若如大經中明人王。亦天王。斯則可也。問。

人仁字別。云何取同。答。大經云。有仁恩故名

之為人。老經云。聖人不仁以百姓為芻狗。故

知人王行仁不求恩報。若背道之主但人非

仁。順道之主是人亦仁。問。仁義云何。答。以

字論義理則易明。上一表天德。下一表地德。

立人表人德。聖主道侔造化。德合三才。故曰

仁王也。問。古人云。仁王經非正傳譯。是事云

何。答。寡識小智深可憐愍。豈有不見目錄。即

云非是正翻。海庸不信山木似魚夏革亦云。

古初無物。嗚呼盲目誚玻璃珠。且準下經

自有兩本。一廣說。如散華品云。爾時十六大

國王。聞佛所說十萬億偈般若波羅蜜散花

供養。二者略本。即今經文。譯者不同。前後三

本。一者晉時永嘉年。月支三藏曇摩羅察。

晉云法護。翻出二卷。名仁王般若。二是偽

秦弘始三年。鳩摩羅什。於長安逍遙園別館

翻二卷。名佛說仁王護國般若波羅蜜。三

者梁時真諦。大同年於豫章實因寺翻出一

卷。名仁王般若經。疏有六卷。雖有三本秦為

周悉。依費長房入藏目錄云耳。波羅蜜者。此

云事究竟。亦云到彼岸。生死為此涅槃為彼。

煩惱為中流。六度為船筏。此因緣釋也。三藏

實有為此。實有滅為彼。見思為中流。八正為

船。通教以色為此。即空為彼。見思為中流。六

度為船。別教以色空為此。空即是色為彼。無

明為中流。無量行為船。圓教以色空空色不

二而二為此。二而無二為彼。無明為中流。一

行無量行無量行一行為船。隨前諸教而度

云到彼岸。此約教釋也。空觀觀色即空及色

滅空。雖有巧拙同斷見思。而論彼此。假觀

觀三假得理論彼此。中觀十信已前十住已

後論彼此。此觀心釋也。經有翻無翻各具五

義。廣如法華玄云云。約教六塵俱經。經云。或

以光明而作佛事。即色塵為經。或以音聲而

作佛事。即聲為經。或以飯香而作佛事。實

即香塵經。食飯入津即味塵經。搖脣動

舌即觸塵經。寂然無聲諸菩薩等。得入三

昧。即法塵經。一一塵根各有約教本跡觀心

釋也。又但以文字為經心行為緯。能成正覺

之疋帛故。取世經以喻焉。序者由也次也。品

者梵云跋瞿。此云品。謂品類也。義類相從。

即為一品。第者。欲令不亂。一者。義乃在初。

釋名竟。第二辨體者。有人云。文義為體。此通

說也。有云。無相為體者。四教皆有無相。無

相永漫亦通說也。有云。以五忍十地為體。

如下經云。五忍是菩薩法。具列五忍竟。結

云名為諸佛菩薩修般若波羅蜜。故知因修

般若證五忍。一切佛菩薩無不由五忍而成

聖。故以五忍十地為體。今則不然。先釋體

字。體者法也。各親其親各子其子。君臣撙節。

若無體者。則非法也。出世間法亦復如是。善

惡凡聖菩薩佛。一切不出法性。正指實相為

體。普賢觀云。大乘因者諸法實相。大乘果者

亦諸法實相。實相即法性。依此法性因得法

性果。故知此經以實相為體。若別論之。般若

二種。一共二乘人說。二者不共。準此實相亦

有二種。一共。二不共。共者但見於空不見不

空。不斷無明但除見思。此偏真實相。不共

者名中道實相。別教地前次第修初地方證。

圓教一心從初住乃至佛果。皆名圓證。若

論權實即共者是化他之權。不共者是自行

之實云云。約教即般若是通唯無三藏。有三

乘共行十地。有別入通有圓入通。通正二傍。

即通別是權。圓教是實。此經雖具三教。正以

圓實相為體也。第三明宗。宗者要也。所謂

佛自行因果以為宗也。有以無生正觀為宗。

離有無二邊假云中道。故下文云。般若無知

無見不行不受不生不滅。此通教意。但得於

權而失於實。今以佛自行因果以為宗要。令

諸聞者欣樂增修。一色一香無非般若。般若

真智離有離無。雖離有無有無宛然。雖復宛

然只自無相。故以無相因果以為宗也。問。宗

與體何異。答。宗如綱裘。體如毛目。振裘毛

舉。動綱目起。宗體之義若此。又如釵釧金銀。

是體匠者造之是宗。今實相之理是體。修因

得果為宗也云云。第四辨用。用者力用也。有

人云。此經以內外二護為用。內護者。下文云

為諸菩薩說護佛果因緣護十地行因緣。言外

護者。下文云吾今為汝說護國因緣。令國土

獲安七難不起。災害不生萬民安樂。名外護

也。此但得一俗一真。真又不定。通別圓皆

有十地為護。何者十地故不可全依。今以諸

佛二智為力用。以諸如來皆以實智自照權

智照他。然此經有三種權實。通別雖有實智

亦名為權。圓教雖復有權亦總稱實。以圓教

是佛自行二智。照理即鑒機。鑒機即照理。

如薩婆悉達彎祖王弓滿名為力。穿七鐵鼓

貫一鐵圍山洞地徹水名為用。通別力用微

弱。如凡人弓箭。何者以通稟化他二智。或等

照理不遍。或次第。方知不若圓教圓照圓證。

故以圓中二智為用也。即權智護同居有餘

實報等國令七難不起。實智護圓教四十二

心之因果。經云護十地行因緣。此通約三

教所行十地也云云。第五明教相。弘宣正法

須識教之偏圓。廣如法華玄義。今略明之。教

者聖人被下之言也。相者分別同異也。此經

部屬般若教通衍門。是熟酥味經。說護佛果

及護十地行因緣。又王問摩訶衍云何照。故

知非三藏教明矣。雖有八偈談無常生滅等

事。乃舉往昔百法師。用小乘說世間不堅。以

勸普明捨國即屬助道。非今經正說也。次入

文解釋。夫震旦講說不同。或有分文。或不分

者。只如大論。釋大品不分科段。天親涅槃

即有分文。道安別置序正流通。劉虯但隨

文解釋。此亦人情蘭菊好樂不同。意在達玄。

非存涉事。今且依分文者況。聖人說法必

有由漸。故初明序分。序彰正顯利益當時。

名正說分。末世眾生同霑法利名流通分。此

經八品。序品為序分。觀空下六品為正說分。

囑累品為流通分。若望經文。受持品末佛告

月光下。即是流通分云云。今初二序。一者證

信。二者發起。亦名通序別序。亦名如來序阿

難序。亦名經前序經後序。六事證經名證信

序。起發正宗名發起序。諸經通有名通序。此

經獨有名別序。金口所說名如來序。阿難證

信名阿難序。佛在時故名經前序。集者所

置名經後序。今且依初從如是下。至僉然而

坐。名證信序。爾時十號下是發起序。證信序

者。大智論云。佛於俱夷那竭國薩羅雙樹林

中。北首臥將入涅槃。爾時阿難親愛未除心

沒憂海。阿泥盧豆語阿難言。汝守法藏人。不

應如凡自沒憂海。佛將付汝法。汝今愁悶

失所受事。汝當問佛。般涅槃後我等云何

行道。誰當作師。惡口車匿云何共住。佛說經

初置何等語。阿難聞已悶心小醒。於佛後臥

床邊具以事問。佛答。依四念處住。解脫經

戒即是大師。車匿比丘如梵天法治之。若心

須改教迦旃延經。即可得道。是我三僧祇所

集法寶。是初應置如是我聞一時佛在某方

某國某處樹林中。是我法門中初應如是說。

何者三世佛經皆有是語云云。復次摩訶迦

葉等問阿難。佛初何處說法說何等法。阿

難答。如是我聞一時佛在波羅奈國仙人鹿

林。為五比丘說苦聖諦。爾時大眾聞者皆

信。具如智論第二云云。為是事故有證信序

云云。文為六。一如是。舉所聞之法體。二我

聞。明能持之阿難。三一時。明聞持和合感應

道交。四佛。明說教之主。五住王舍城下。明說

教之處。六與大比丘眾下。明同聞之眾。釋六

句者。三世佛經皆安如是。諸佛道同。不與世

諍。此世界悉檀。大論云。舉時方令人生信

事。此為人悉檀。破外道阿漚二字。此對治

悉檀。肇云。如是者信順之辭也。信則所聞

之理會。順則師資之道成。理會即第一義悉

檀。此四皆是因緣釋云云。約教者。佛明俗諦

有文字。真諦無文字。阿難傳佛俗文不異名

如。因此俗文會真無非故名是。此藏教經初

如是也。佛明即色是空。空即是色。色空空色

無二無別。空色不異為如。即事而真為是。此

通教經初如是也。佛說死生是有。涅槃是無。

從死生有入涅槃無。出涅槃無入於中道。阿

難傳之與佛無異。此別教經初如是也。佛說

生死即涅槃。即中道遍一切處。無非佛法名如

實相。阿難傳此與佛無異為如。如如不動名

之為是。此圓教經初如是也。此經具三教三

諦如是之義。阿難傳之無錯無謬也。所聞法

體竟。釋我聞者。大論云。耳根不壞聲在可聞

處。作心欲聞眾緣和合。故言我聞。我總耳別。

舉總攝別。世界釋也。阿難昇座口稱我聞。大

眾悲泣飛空說偈。此為人也。阿難昇座眾疑

釋迦重起。或阿難成佛。或他方佛來。若唱我

聞三疑即遣。此對治釋也。阿難隨俗稱我聞。

第一義中。我即無我聞即無聞。不聞而聞不

我而我。此第一義釋也。約教者。釋論云。凡夫

三種。謂見慢名字。學人二種。無學一種。阿難

是學人無邪我能伏慢我。隨世名字稱我。此

三藏意也。十住毘婆沙云。四句稱我皆墮邪

見。佛正法中無我誰聞。此通教意也。大經云。

阿難多聞士。自然能解了是我及無我。知我

無我二而不二。雙分別我無我。此別教意也。

若阿難知我無我不二而二二而無二。方便

為侍者傳佛智慧。此圓教釋也。正法念經有

三阿難。一阿難陀此云歡喜。持小乘藏。二阿

難跋陀此云歡喜賢。持雜藏。三阿難娑伽此

云歡喜海。持佛藏。阿含有典藏阿難。持菩薩

藏。蓋指一人而具四德傳持四教。其義分明。

觀心者。有空觀假觀中道正觀。即空者。我即

無我也。即假者。無我即我也。即中者。是真

我也。聞者阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。

未侍佛時應是不聞。大論云。阿難展轉聞非

是悉聞。報恩經。阿難乞四願。未聞之法願佛

重說。胎藏經云。佛從金棺出金色臂。重為阿

難現入胎出胎相。諸經因此皆得稱聞。法華

云。阿難得記即時憶念過去佛法。令如現在

前。故一切稱聞。因緣釋也。若歡喜阿難面

如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨如仰完器

盛水瀉之異缾。一句無遺。此持聞聞法也。

歡喜賢住學地。得空無相願。六根不漏持

聞不聞法也。典藏阿難多所含受。如雲持雨。

此持不聞聞法也。阿難海是多聞士。自然能

了常與無常等。若知如來常不說法是名多

聞。佛法大海水流入阿難心。此持不聞不聞

法也。此經具三教。即阿難一人以三德傳持

也云云。釋一時者。肇云。法王啟運之日。大眾

嘉會之時。此世界釋時也。大論云。迦羅是實

時。示內弟子時食時著衣時者。為人說時

也。三摩耶是假時。除外道邪見者。對治釋時

也。第一義中無時無不時。廣明時義具如智

論第一卷云云。約教則見諦已上無學已下。

名下一時。若三人同入第一義。名中一時。登

地已上名上一時。初住已上名上上一時。今

經初說即是通一時。約別圓接入則具三時

云云。釋教主者。佛也。佛名為覺。覺諸煩惱身

心二病。因果圓滿方能破縛。劫初無病劫盡

多病。真壽時樂短壽時苦。東天下富而壽。

西天下多牛羊。北天下無我無人。如此之處

不能感佛。八萬歲時南天下未見果而修因。

乃至百歲時亦如是。故佛出其地。此世界釋

也。日若不出。池中未生生已等花皆未現。日

出皆生。佛若不出。天人減少惡道增長。佛若

出世。則有剎帝婆羅門居士四天王乃至有

頂。此為人釋也。三乘根性感佛出世。餘不能

感若斷有頂種永度生死流。此對治釋也。佛

於法性無動無出。能令眾生感見動出。而於

如來實無動出。此第一義說。佛名覺者。覺世

間苦集。覺出世道滅。身長丈六壽年八十。

現比丘像三十四心樹下成佛者。三藏世尊

自覺覺他也。帶丈六像現尊特身。樹上一

念相應斷餘殘習。即通佛自覺覺他也。現尊

特身坐蓮華臺。受佛記者。別佛自覺覺他。

隱前三相唯示不可思議如虛空相。即圓教

佛自覺覺他。故像法決疑經云。或見丈六之

身。或見小身大身。或見坐蓮華臺為百千釋

迦說心地法門。或見身滿虛空遍於法界無

有分別。即四佛義也。本跡釋者。三佛為跡。一

佛為本云云。觀心釋者。觀因緣所生法析之

至無。此三藏拙覺。觀因緣即空此通教巧

覺。皆覺空也。若先觀空次假後中。此別教假

覺也。若觀諸法即空即假即中。是圓覺也。釋

住處為三。先釋住。次釋王城。後釋山佛具三

身住處有八。應身四住。一壽命住。謂五分法

身等。二依止住。謂王城耆山等。三境界住。謂

三千界境。四威儀住。謂行立坐臥。報身三

住。一者天住。住六欲天。二者梵住。住四禪

天。三者聖住。住空無相無願。法身一住。住第

一義空云云。約教者。藏佛從析門發真知

無漏。住有餘無餘二涅槃。通佛從體門發

真住二涅槃。別佛從次第門住祕密藏。圓佛

從不次第門住祕密藏。二釋城。具存梵音。應

云羅閱祇摩訶伽羅。羅閱祇此云王舍。摩訶

此云大。迦羅此云城。國名摩伽陀。此云

不害人。無亂殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。

天羅者即班足之父。昔久遠時此主千小

國。時王遊獵值牸獅子。共王交通。後月滿來

王殿上生子。王審知是子而作告令言。我無

子天賜我子。養之長大。足上班駁。時人號為

班足。後紹王位喜多食肉。一時遽闕。仍取

城西新死小兒。以供王膳。王大美之。敕常準

此。廚人自後日殺一人。毒流天下舉國咸怨。

千小國王舉兵伐之。擯在五山。羅剎翼輔而

為鬼王。因與山神誓殺千王方滿我願。即以

神力捉得諸王。唯普明王後方捕至欲行屠

害以祭山神時。普明王悲啼泣恨。而作是言。

生來實語而今乖信。班足問言。汝求何信。

普明答曰。許行大施。班足論言。放汝行

施事畢就我。普明歡喜遠歸本國。作大施會

委政太子。心安形悅匍匐就終。班足問云。

死門難向。汝既得去。何更自來。時普明王。廣

與班足說慈悲心毀訾殺害。仍示一切悉

是無常。班足聞信得空平等住於初地。普集

千王。各取一渧血髮三條賽山神願。尋與千

王都五山中。築城立舍鬱為大國迭更知政。

千王住故故稱王舍。又城中百姓七遍起舍。

七遍被燒。唯王舍獨免。太子命言。自今已後。

雖百姓家悉稱王舍。應免火難。率土遂命便

得免燒。故百姓家盡稱王舍云云。又亦云王

赦。因普明王放千王。故稱王赦。又此城四天

王共造。故稱王舍。又摩伽陀王生一子。一頭

兩面四手。以為不祥。裂其身首欲棄草野。

有羅剎女鬼名曰梨羅。還合其身以乳養之。

年長成人力盈諸國。取八萬四千王。置五

山內立城治化。以多王住故稱王舍云云。又

摩伽陀者。名持甘露處有十二城。一區祇尼

大城。二富樓那跋檀大城。三阿監車多羅大

城。四弗羅婆大城。五王舍大城。六舍婆提大

城。七婆羅奈大城。八迦毘羅大城。九瞻婆城。

十婆翅多城。十一拘睒彌城。十二鳩樓城。此

十二城中。後六少住前六多住。又前六城中。

多住王舍城。報法身恩故。少住舍婆提城。報

生身恩故也。舍者。王舍城中有六精舍。一竹

園精舍在平地。迦蘭陀長者之所造。去城西

北三十里。二小力獨山精舍。三七葉穴山

精舍。四天主穴山精舍。五蛇神穴山精舍。六

耆闍崛山精舍。耆闍崛山此翻靈鷲。釋迦菩

薩。昔為鷲鳥於此山中養育父母。從此得名

故名靈鷲。又王舍城南有屍陀林。鷲鳥居之。

多食死人。人欲死者鷲翔其家悲鳴作聲。人

以預知。知人死故稱靈鷲。又山有五峰。東

方象頭。南方馬頭。西方羊頭。北方師子頭。中

央鷲頭。亦得名為鷲山也。問。佛何故偏於

王城中。向鷲山說法耶。答。依法華論云。如王

舍城勝於餘城。耆闍崛山勝於餘山。以佛在

勝處故。顯此法門勝也。今此般若是最勝法

故。偏就王城耆山說也。中者。表說中道般若

也。與大比丘眾下。第六列同聞眾。諸經列眾

不出四種。一者影響。謂諸佛菩薩大果已圓。

為令正法久住世間故來影響。二結緣眾。見

在雖聞而不獲益。但作當來得道因緣也。三

發起眾。法身菩薩更相發起。請如來說共益

眾生也。四當機眾。植因曠古果遂今生。聞法

之時即能悟入也。比丘比丘尼。優婆塞優婆

夷等。各有四。義推之可解。文為二。初列

眾。二總結。初文三。一此土眾。二他方眾。

三化眾。初文為三。一聲聞眾。二菩薩眾。

三雜類眾。二乘著空故初列。凡夫著有故

後列。菩薩常行中道故中列。又聲聞心形

兩勝故初。菩薩心勝形劣故中。凡夫心形俱

劣故後。初文二。先聲聞。次緣覺。初文五。一

通號。二列數。三行位。四歎德。五總結。今初

與者。言共。釋論云。一時一處一戒一心一

見一道一解脫也。大者。亦云多亦云勝。皆阿

羅漢故稱大。數至八百萬億故言多。勝諸異

道故言勝。比丘五義。一名乞士。清淨自活離

四邪命。二破煩惱。見愛滅故。三者名號。如梵

漢異相各有名號。四者受具足戒故名比丘。

五者比之名能。丘之名怖。能怖煩惱賊故名

比丘。四人已上名之為眾云云。八百萬億者。

二唱數也。學無下三明行位。既云有學無

學。云何皆言阿羅漢。依成論二。羅漢二種。

一住。二行。當知行者是學人。住者是無學人。

故經云。五戒賢者皆行阿羅漢即是學人。又

於此中一文先明德行即學無學。以此人學

於無學之行非是向義　八人之中四向三果

名學無學。第八羅漢但各無學。皆羅漢者

翻三義。一者不生。無明糠脫後世田中更不

受生故言不生。二者殺賊。九十八使煩惱盡

故名為殺賊。三者應供。智願具足堪銷物供。

此藏通意也。若就圓釋。非但不生。亦不生

不生。無漏是不生也。非但殺賊亦殺不賊。不

賊者涅槃是也。非但應供亦是供應一切眾

生是供應也云云。有為功德下。四歎德文有

八科法門。亦可歎三人。初四科歎通教人。次

三假歎別教人。三空下歎圓教人。又初四科

歎通法假等下共歎別圓也。初即為四。今初

歎有為無為功德。有為舉智德無為約斷德。

若就境論。道諦是有為。滅諦是無為。施物

名功歸己曰德。故名功德。無學十智下。次

歎智差別。言十智者。一法智。即欲界繫法

中無漏智。欲界繫因中無漏智。欲界繫法滅

中無漏智。為斷欲界繫法道中無漏智。及法

智品中無漏智．是也二比智。於上二界道中

無漏稱智。中約四諦辨四種無漏智。如上法

智中明。但有法比之殊也。三他心智。知欲色

二界繫現心心數法。及無漏心心數法少分。

名他心智也。四世智。知諸世間有漏智慧

也。亦名等智。凡聖同有故。五苦智。觀五陰無

常苦空無我也。六集智。有漏法因因集生緣

觀時無漏智。七滅智。盡滅妙出觀時無漏智。

八道智。道正跡乘觀時無漏智。九盡智。見

苦已斷集已證滅已修道已等。智論云。我

見苦已斷集已盡證已修道已．也。十無生智。

見苦已不復更見等也。諸經或云十一智。

智度為如實智。知一切法總相別相。如實正

知無有罣礙。是為如實。此獨在佛心中有二

乘無分。故但云十智也。有學八智者。是那含

人。在修道位中無盡無生智故。但有八也。有

學六智者。謂見道中但有四諦及法比等六

智也。三根者。次歎三根德。若修行次第應

先辨三根後辨十智。今先說果後明因也。一

未知欲知根。無漏九根。和合信法二行人於

見道中。名未知欲知根。九根者。謂信等五

及喜樂捨意等是也。二知根。信解見得人。思

惟道中是九根轉名知根。如前說。三知已

根。若至無學道中。是九根轉名知已根云云。

十六心行者。次歎十六觀門。從心之所行故

名心行。非心即行也。依修行次應在十智前

明。亦先說果也。又只離四諦為十六行。行以

往趣為義。修此十六觀法。能趣四實之理。故

名行也。苦下四行。一無常二苦三空四無我。

集下四行。一集二因三緣四生。滅下四行一

盡二滅三妙四出。道下四行。一道二正三跡

四乘。又法忍等十六行也。此約通說。若地前

四十位為四。十地為十。等覺妙覺為十六。

此約別說云云。

仁王護國般若經疏卷第一

1	T33n1705_p0253a01
2	T33n1705_p0253a02
3	T33n1705_p0253a03
4	T33n1705_p0253a04
5	T33n1705_p0253a05
6	T33n1705_p0253a06
7	T33n1705_p0253a07
8	T33n1705_p0253a08
9	T33n1705_p0253a09
10	T33n1705_p0253a10
11	T33n1705_p0253a11
12	T33n1705_p0253a12
13	T33n1705_p0253a13
14	T33n1705_p0253a14
15	T33n1705_p0253a15
16	T33n1705_p0253a16
17	T33n1705_p0253a17
18	T33n1705_p0253a18
19	T33n1705_p0253a19
20	T33n1705_p0253a20
21	T33n1705_p0253a21
22	T33n1705_p0253a22
23	T33n1705_p0253a23
24	T33n1705_p0253a24
25	T33n1705_p0253a25
26	T33n1705_p0253a26
27	T33n1705_p0253a27
28	T33n1705_p0253a28
29	T33n1705_p0253a29
30	T33n1705_p0253b01
31	T33n1705_p0253b02
32	T33n1705_p0253b03
33	T33n1705_p0253b04
34	T33n1705_p0253b05
35	T33n1705_p0253b06
36	T33n1705_p0253b07
37	T33n1705_p0253b08
38	T33n1705_p0253b09
39	T33n1705_p0253b10
40	T33n1705_p0253b11
41	T33n1705_p0253b12
42	T33n1705_p0253b13
43	T33n1705_p0253b14
44	T33n1705_p0253b15
45	T33n1705_p0253b16
46	T33n1705_p0253b17
47	T33n1705_p0253b18
48	T33n1705_p0253b19
49	T33n1705_p0253b20
50	T33n1705_p0253b21
51	T33n1705_p0253b22
52	T33n1705_p0253b23
53	T33n1705_p0253b24
54	T33n1705_p0253b25
55	T33n1705_p0253b26
56	T33n1705_p0253b27
57	T33n1705_p0253b28
58	T33n1705_p0253b29
59	T33n1705_p0253c01
60	T33n1705_p0253c02
61	T33n1705_p0253c03
62	T33n1705_p0253c04
63	T33n1705_p0253c05
64	T33n1705_p0253c06
65	T33n1705_p0253c07
66	T33n1705_p0253c08
67	T33n1705_p0253c09
68	T33n1705_p0253c10
69	T33n1705_p0253c11
70	T33n1705_p0253c12
71	T33n1705_p0253c13
72	T33n1705_p0253c14
73	T33n1705_p0253c15
74	T33n1705_p0253c16
75	T33n1705_p0253c17
76	T33n1705_p0253c18
77	T33n1705_p0253c19
78	T33n1705_p0253c20
79	T33n1705_p0253c21
80	T33n1705_p0253c22
81	T33n1705_p0253c23
82	T33n1705_p0253c24
83	T33n1705_p0253c25
84	T33n1705_p0253c26
85	T33n1705_p0253c27
86	T33n1705_p0253c28
87	T33n1705_p0253c29
88	T33n1705_p0254a01
89	T33n1705_p0254a02
90	T33n1705_p0254a03
91	T33n1705_p0254a04
92	T33n1705_p0254a05
93	T33n1705_p0254a06
94	T33n1705_p0254a07
95	T33n1705_p0254a08
96	T33n1705_p0254a09
97	T33n1705_p0254a10
98	T33n1705_p0254a11
99	T33n1705_p0254a12
100	T33n1705_p0254a13
101	T33n1705_p0254a14
102	T33n1705_p0254a15
103	T33n1705_p0254a16
104	T33n1705_p0254a17
105	T33n1705_p0254a18
106	T33n1705_p0254a19
107	T33n1705_p0254a20
108	T33n1705_p0254a21
109	T33n1705_p0254a22
110	T33n1705_p0254a23
111	T33n1705_p0254a24
112	T33n1705_p0254a25
113	T33n1705_p0254a26
114	T33n1705_p0254a27
115	T33n1705_p0254a28
116	T33n1705_p0254a29
117	T33n1705_p0254b01
118	T33n1705_p0254b02
119	T33n1705_p0254b03
120	T33n1705_p0254b04
121	T33n1705_p0254b05
122	T33n1705_p0254b06
123	T33n1705_p0254b07
124	T33n1705_p0254b08
125	T33n1705_p0254b09
126	T33n1705_p0254b10
127	T33n1705_p0254b11
128	T33n1705_p0254b12
129	T33n1705_p0254b13
130	T33n1705_p0254b14
131	T33n1705_p0254b15
132	T33n1705_p0254b16
133	T33n1705_p0254b17
134	T33n1705_p0254b18
135	T33n1705_p0254b19
136	T33n1705_p0254b20
137	T33n1705_p0254b21
138	T33n1705_p0254b22
139	T33n1705_p0254b23
140	T33n1705_p0254b24
141	T33n1705_p0254b25
142	T33n1705_p0254b26
143	T33n1705_p0254b27
144	T33n1705_p0254b28
145	T33n1705_p0254b29
146	T33n1705_p0254c01
147	T33n1705_p0254c02
148	T33n1705_p0254c03
149	T33n1705_p0254c04
150	T33n1705_p0254c05
151	T33n1705_p0254c06
152	T33n1705_p0254c07
153	T33n1705_p0254c08
154	T33n1705_p0254c09
155	T33n1705_p0254c10
156	T33n1705_p0254c11
157	T33n1705_p0254c12
158	T33n1705_p0254c13
159	T33n1705_p0254c14
160	T33n1705_p0254c15
161	T33n1705_p0254c16
162	T33n1705_p0254c17
163	T33n1705_p0254c18
164	T33n1705_p0254c19
165	T33n1705_p0254c20
166	T33n1705_p0254c21
167	T33n1705_p0254c22
168	T33n1705_p0254c23
169	T33n1705_p0254c24
170	T33n1705_p0254c25
171	T33n1705_p0254c26
172	T33n1705_p0254c27
173	T33n1705_p0254c28
174	T33n1705_p0254c29
175	T33n1705_p0255a01
176	T33n1705_p0255a02
177	T33n1705_p0255a03
178	T33n1705_p0255a04
179	T33n1705_p0255a05
180	T33n1705_p0255a06
181	T33n1705_p0255a07
182	T33n1705_p0255a08
183	T33n1705_p0255a09
184	T33n1705_p0255a10
185	T33n1705_p0255a11
186	T33n1705_p0255a12
187	T33n1705_p0255a13
188	T33n1705_p0255a14
189	T33n1705_p0255a15
190	T33n1705_p0255a16
191	T33n1705_p0255a17
192	T33n1705_p0255a18
193	T33n1705_p0255a19
194	T33n1705_p0255a20
195	T33n1705_p0255a21
196	T33n1705_p0255a22
197	T33n1705_p0255a23
198	T33n1705_p0255a24
199	T33n1705_p0255a25
200	T33n1705_p0255a26
201	T33n1705_p0255a27
202	T33n1705_p0255a28
203	T33n1705_p0255a29
204	T33n1705_p0255b01
205	T33n1705_p0255b02
206	T33n1705_p0255b03
207	T33n1705_p0255b04
208	T33n1705_p0255b05
209	T33n1705_p0255b06
210	T33n1705_p0255b07
211	T33n1705_p0255b08
212	T33n1705_p0255b09
213	T33n1705_p0255b10
214	T33n1705_p0255b11
215	T33n1705_p0255b12
216	T33n1705_p0255b13
217	T33n1705_p0255b14
218	T33n1705_p0255b15
219	T33n1705_p0255b16
220	T33n1705_p0255b17
221	T33n1705_p0255b18
222	T33n1705_p0255b19
223	T33n1705_p0255b20
224	T33n1705_p0255b21
225	T33n1705_p0255b22
226	T33n1705_p0255b23
227	T33n1705_p0255b24
228	T33n1705_p0255b25
229	T33n1705_p0255b26
230	T33n1705_p0255b27
231	T33n1705_p0255b28
232	T33n1705_p0255b29
233	T33n1705_p0255c01
234	T33n1705_p0255c02
235	T33n1705_p0255c03
236	T33n1705_p0255c04
237	T33n1705_p0255c05
238	T33n1705_p0255c06
239	T33n1705_p0255c07
240	T33n1705_p0255c08
241	T33n1705_p0255c09
242	T33n1705_p0255c10
243	T33n1705_p0255c11
244	T33n1705_p0255c12
245	T33n1705_p0255c13
246	T33n1705_p0255c14
247	T33n1705_p0255c15
248	T33n1705_p0255c16
249	T33n1705_p0255c17
250	T33n1705_p0255c18
251	T33n1705_p0255c19
252	T33n1705_p0256a01
253	T33n1705_p0256a02
254	T33n1705_p0256a03
255	T33n1705_p0256a04
256	T33n1705_p0256a05
257	T33n1705_p0256a06
258	T33n1705_p0256a07
259	T33n1705_p0256a08
260	T33n1705_p0256a09
261	T33n1705_p0256a10
262	T33n1705_p0256a11
263	T33n1705_p0256a12
264	T33n1705_p0256a13
265	T33n1705_p0256a14
266	T33n1705_p0256a15
267	T33n1705_p0256a16
268	T33n1705_p0256a17
269	T33n1705_p0256a18
270	T33n1705_p0256a19
271	T33n1705_p0256a20
272	T33n1705_p0256a21
273	T33n1705_p0256a22
274	T33n1705_p0256a23
275	T33n1705_p0256a24
276	T33n1705_p0256a25
277	T33n1705_p0256a26
278	T33n1705_p0256a27
279	T33n1705_p0256a28
280	T33n1705_p0256a29
281	T33n1705_p0256b01
282	T33n1705_p0256b02
283	T33n1705_p0256b03
284	T33n1705_p0256b04
285	T33n1705_p0256b05
286	T33n1705_p0256b06
287	T33n1705_p0256b07
288	T33n1705_p0256b08
289	T33n1705_p0256b09
290	T33n1705_p0256b10
291	T33n1705_p0256b11
292	T33n1705_p0256b12
293	T33n1705_p0256b13
294	T33n1705_p0256b14
295	T33n1705_p0256b15
296	T33n1705_p0256b16
297	T33n1705_p0256b17
298	T33n1705_p0256b18
299	T33n1705_p0256b19
300	T33n1705_p0256b20
301	T33n1705_p0257a01
302	T33n1705_p0257a02
303	T33n1705_p0257a03
304	T33n1705_p0257a04
305	T33n1705_p0257a05
306	T33n1705_p0257a06
307	T33n1705_p0257a07
308	T33n1705_p0257a08
309	T33n1705_p0257a09
310	T33n1705_p0257a10
311	T33n1705_p0257a11
312	T33n1705_p0257a12
313	T33n1705_p0257a13
314	T33n1705_p0257a14
315	T33n1705_p0257a15
316	T33n1705_p0257a16
317	T33n1705_p0257a17
318	T33n1705_p0257a18
319	T33n1705_p0257a19
320	T33n1705_p0257a20
321	T33n1705_p0257a21
322	T33n1705_p0257a22
323	T33n1705_p0257a23
324	T33n1705_p0257a24
325	T33n1705_p0257a25
326	T33n1705_p0257a26
327	T33n1705_p0257a27
328	T33n1705_p0257a28
329	T33n1705_p0257a29
330	T33n1705_p0257b01
331	T33n1705_p0257b02
332	T33n1705_p0257b03
333	T33n1705_p0257b04
334	T33n1705_p0257b05
335	T33n1705_p0257b06
336	T33n1705_p0257b07
337	T33n1705_p0257b08
338	T33n1705_p0257b09
339	T33n1705_p0257b10
340	T33n1705_p0257b11
341	T33n1705_p0257b12
342	T33n1705_p0257b13
343	T33n1705_p0257b14
344	T33n1705_p0257b15
345	T33n1705_p0257b16
346	T33n1705_p0257b17
347	T33n1705_p0257b18
348	T33n1705_p0257b19
349	T33n1705_p0257b20
350	T33n1705_p0257b21
351	T33n1705_p0257b22
352	T33n1705_p0257b23
353	T33n1705_p0257b24
354	T33n1705_p0257b25
355	T33n1705_p0257b26
356	T33n1705_p0257b27
357	T33n1705_p0257b28
358	T33n1705_p0257b29
359	T33n1705_p0257c01
360	T33n1705_p0257c02
361	T33n1705_p0257c03
362	T33n1705_p0257c04
363	T33n1705_p0257c05
364	T33n1705_p0257c06
365	T33n1705_p0257c07
366	T33n1705_p0257c08
367	T33n1705_p0257c09
368	T33n1705_p0257c10
369	T33n1705_p0257c11
370	T33n1705_p0257c12
371	T33n1705_p0257c13
372	T33n1705_p0257c14
373	T33n1705_p0257c15
374	T33n1705_p0257c16
375	T33n1705_p0257c17
376	T33n1705_p0257c18
377	T33n1705_p0258a01
378	T33n1705_p0258a02
379	T33n1705_p0258a03
380	T33n1705_p0258a04
381	T33n1705_p0258a05
382	T33n1705_p0258a06
383	T33n1705_p0258a07
384	T33n1705_p0258a08
385	T33n1705_p0258a09
386	T33n1705_p0258a10
387	T33n1705_p0258a11
388	T33n1705_p0258a12
389	T33n1705_p0258a13
390	T33n1705_p0258a14
391	T33n1705_p0258a15
392	T33n1705_p0258a16
393	T33n1705_p0258a17
394	T33n1705_p0258a18
395	T33n1705_p0258a19
396	T33n1705_p0258a20
397	T33n1705_p0258a21
398	T33n1705_p0258a22
399	T33n1705_p0258a23
400	T33n1705_p0258a24
401	T33n1705_p0258a25
402	T33n1705_p0258a26
403	T33n1705_p0258a27
404	T33n1705_p0258a28
405	T33n1705_p0258a29
406	T33n1705_p0258b01
407	T33n1705_p0258b02
408	T33n1705_p0258b03
409	T33n1705_p0258b04
410	T33n1705_p0258b05
411	T33n1705_p0258b06
412	T33n1705_p0258b07
413	T33n1705_p0258b08
414	T33n1705_p0258b09
415	T33n1705_p0258b10
416	T33n1705_p0258b11
417	T33n1705_p0258b12
418	T33n1705_p0258b13
419	T33n1705_p0258b14
420	T33n1705_p0258b15
421	T33n1705_p0258b16
422	T33n1705_p0258b17
423	T33n1705_p0258b18
424	T33n1705_p0258b19
425	T33n1705_p0258b20
426	T33n1705_p0258b21
427	T33n1705_p0258b22
428	T33n1705_p0258b23
429	T33n1705_p0258b24
430	T33n1705_p0258b25
431	T33n1705_p0258b26
432	T33n1705_p0258b27
433	T33n1705_p0258b28
434	T33n1705_p0258b29
435	T33n1705_p0258c01
436	T33n1705_p0258c02
437	T33n1705_p0258c03
438	T33n1705_p0258c04
439	T33n1705_p0258c05
440	T33n1705_p0258c06
441	T33n1705_p0258c07
442	T33n1705_p0258c08
443	T33n1705_p0258c09
444	T33n1705_p0258c10
445	T33n1705_p0258c11
446	T33n1705_p0258c12
447	T33n1705_p0258c13
448	T33n1705_p0258c14
449	T33n1705_p0258c15
450	T33n1705_p0258c16
451	T33n1705_p0258c17
452	T33n1705_p0258c18
453	T33n1705_p0258c19
454	T33n1705_p0258c20
455	T33n1705_p0258c21
456	T33n1705_p0258c22
457	T33n1705_p0258c23
458	T33n1705_p0258c24
459	T33n1705_p0258c25
460	T33n1705_p0258c26
461	T33n1705_p0258c27
462	T33n1705_p0258c28
463	T33n1705_p0258c29
464	T33n1705_p0259a01
465	T33n1705_p0259a02
466	T33n1705_p0259a03
467	T33n1705_p0259a04
468	T33n1705_p0259a05
469	T33n1705_p0259a06
470	T33n1705_p0259a07
471	T33n1705_p0259a08
472	T33n1705_p0259a09
473	T33n1705_p0259a10
474	T33n1705_p0259a11
475	T33n1705_p0259a12
476	T33n1705_p0259a13
477	T33n1705_p0259a14
478	T33n1705_p0259a15
479	T33n1705_p0259a16
480	T33n1705_p0259a17
481	T33n1705_p0259a18
482	T33n1705_p0259a19
483	T33n1705_p0259a20
484	T33n1705_p0259a21
485	T33n1705_p0259a22
486	T33n1705_p0259a23
487	T33n1705_p0259a24
488	T33n1705_p0259a25
489	T33n1705_p0259a26
490	T33n1705_p0259a27
491	T33n1705_p0259a28

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十三冊 No. 1705《仁王護國般若經疏》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.22 (Big5) 普及版，完成日期：2006/12/08

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 33, No. 1705 仁王護國般若經疏

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/12/08

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

仁王護國般若經疏卷第一并序

本經佛學辭彙一覽(共 412 條)

一切法

一切智

一切種智

一心

一心三觀

一如

一行

一法

一相

一真

一智

一道

一實

二心

二因

二行

二序

二苦

二乘

二涅槃

二智

二邊

二護

八音

八智

八萬四千

八道

十六心

十六心行

十六行

十六觀

十六觀門

十地

十行

十住

十信

十智

十號

三千界

三大

三世

三行

三佛

三具足

三明

三果

三空

三界

三相

三乘

三根

三教

三智

三境

三疑

三德

三摩

三緣

三藏

三藏教

三觀

上二界

凡夫

凡聖同居土

乞士

大比丘

大身

大乘

大師

小乘

不可思議

不生

不生不滅

中有

中道

中道實相

中觀

五比丘

五忍

五戒

五明

五苦

五陰

仁者

六大

六行

六度

六根

六欲

六欲天

六塵

六觀法

分別

天人

天台

心心

心心數

心地

心行

心智

方便

止觀

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間法

他心智

出世

出世間

出世間法

功德

四天王

四心

四生

四向

四行

四住

四邪命

四念處

四威儀

四教

四德

四論

四諦

四禪

外道

外護

平等

正法

正覺

玄義

生死

生死即涅槃

生死流

生身

生滅

同居

因果

因修

因緣

地前

如如

如來

如法

如是我聞

如實

如實智

安隱

成佛

有法

有為

有頂

有無

有無二邊

有漏

有漏智

有學

耳根

自在

色心

色即是空

色塵

行人

行者

西天

佛地

佛事

佛具

佛果

佛法

佛記

佛智

佛經

佛道

佛說

別相

別教

別圓

判教

劫初

即中

即事而真

即空

即空即假即中

即假

妙覺

弟子

見思

見愛

見道

見諦

邪見

邪命

那含

事證

依止

供養

具足戒

到彼岸

受具

受持

味塵

居士

彼岸

念處

明王

波羅蜜

法名

法忍

法身

法身菩薩

法性

法性

法門

法界

法師

法智

法華

法滅

法塵

法藏

法體

空色

空即是色

空相

空無

空無我

空觀

初地

初住

金口

長者

阿含

阿羅漢

阿難陀

青蓮

青蓮華

信解

俗諦

威儀

度生

界外

相即

相應

苦空

苦智

苦聖諦

迦旃延

食時

修因

修行

修道

差別

師子

悟入

根性

涅槃

真人

真智

真諦

神力

般若

般若波羅蜜

般若經

般涅槃

假觀

偏真

偏圓

國土

婆羅門

寂然

密藏

常寂

得道

教一

教主

教相

教觀

梵天

梵音

欲天

欲界

清淨

淨名

理即

理論

異相

眾生

眾生心

第一義

莊嚴

通序

通教

勝處

喜樂

報身

報恩

富樓那

尊特

尊特身

惡口

惡道

普賢

智者

智度

智德

智慧

無生

無生智

無我

無明

無為

無相

無常

無量

無漏

無漏智

無盡

無餘

無學

等智

等覺

結緣

善惡

菩薩

華臺

華嚴

虛空

圓佛

圓教

圓實

圓覺

慈悲

感應

極果

滅法

滅智

滅諦

煩惱

當來

當機

經論

聖人

聖諦

解脫

道中

道種智

道諦

達磨

過去

頓斷

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

像法

壽命

實有

實相

實智

實語

對治

種智

精舍

聞法

聞持

說法

增長

摩訶

摩訶衍

熟酥味

緣覺

蓮華

諸佛

諸法

諸法實相

學人

學無學

曇摩

龍樹

優婆塞

彌陀

應身

應供

禪師

總相

聲聞

斷見

斷德

羅剎

羅漢

證信序

難陀

願佛

覺他

覺者

覺滿

觸塵

釋迦

灌頂

鐵圍山

權智

權實

權實二智

歡喜

讀誦

觀心

觀法

觀空

觀門

鷲山