觀音玄義記卷第一 　 　　　　宋四明沙門知禮述 知禮俯伏惟念。早年慕學投跡寶雲。遇授法 師講說此品。神根既鈍遂數諮疑。先師念我 學勤。不辭提耳。故所說義麤記在心。昔同聞 人今各衰朽。慮乎先見不益後昆。共勉不才 抄錄於世。但疑識暗謬有所傳。圓宗哲人刊 正是望。時天禧五年歲在辛酉八月一日絕 筆故序。 觀音玄義從略標之具存應云觀世音菩薩普 門品玄義。以其序中及以正文具明人法。故 且略標。言玄義者能釋之義門也。玄者幽微 難見之稱。義者深有所以也。斯蓋大師以三 昧力徹法性際。深見今品人法之意也。應知 名等五義皆悉幽微七方便人智莫能見。卷 上者。既有兩軸乃以上下而甄別。之次示能 說之人。即天台智者。既是門人記錄所說。故 不敢正斥其法諱也。天台山者即大師棲身 入寂之所。故以此處顯其人也。若山之得名 居之所自。入滅相狀滅後靈異。具於大本及 輔行別傳等文。今不備述。智者者。即隋帝求 受菩薩大戒訖。師云。大王迂遵聖禁宜號總 持。王曰。地持經云。傳佛法燈即是智者。師 既傳燈可號智者。自此凡上書疏皆云弟子 總持和南智者。言大師者。斯乃帝王大人所 師故稱也。非同今時補署之號。說者悅也。縱 樂說之辯悅妙悟之懷。異乎諸師採摭經論。 著述疏章消解經文也。故大忍法師睹智者 說法。對眾歎云。此非文疏所載。乃是觀機縱 辯。般若非鈍非利。利鈍由緣。豐富適時。是其 利相。池深花大鈍可意得。記錄乃是章安尊 者。解行靈異始終事跡。本傳具彰。釋文為 二。初釋序文二。初敘真應益物二。初正明 真應二。初示二身妙用三。初明體妙故。二 用泯亡二。初法融應泯。法界圓融者。色心 依正以即性故。趣指一法遍攝一切。諸法 遍攝亦復如是。法法互遍皆無際畔。乃以 無界而為其界。此之法界無不圓融。即百 界千如百如千界也。是故得云唯色唯心唯 依唯正。若不爾者。即非圓融。觀音證此以 為本體。全此妙體而起應像。以法界應赴 法界機。亦是以法界機感法界應。法界無 二能所自忘。感應尚忘體用寧異。故雖設 應無應可存。故云像無所像。二真如下性 淨真忘。真如清淨者。起信論云。真如者。所 謂心性不生不滅。是故一切法從本已來。離 言說相離名字相。離心緣相畢竟平等。無有 變異不可破壞。唯是一心故名真如。又云。此 真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無 可立。以一切法皆同如故。既不可破立自絕 言想。則與河沙煩惱本不相應。故曰清淨。觀 音證此而為本體。即以此體示諸眾生。令觀 行知或真似見。此知見者成伏斷益。若其未 有此知見者。但能三業精進成機亦離眾苦。 悉得名化。此皆真身益物相也。　問。同緣曰應。 欻有名化。此二種身皆非智德。今何以化而 為真身。　答。欻有之化即化現化也。今對像論 化取化轉化也。所以者何。上言於像則應化 皆像。自實報下至地獄身。皆已攝盡。若欲化 轉凡賢入聖。須示真智。若非真身不能化轉。 言化無所化者。據性平等忘於化功。雖令九 道皆趣涅槃。而無眾生得滅度者。平等真法 界佛不度眾生。終日化物終日無化。二雖像 下明用忘故。二益周遍二。初顯益周。色心諸 法雖無生性。因緣和合法爾而生。觀音妙證 同諸法性。雖無形相。眾機扣之。無像不現。此 由絕於垂應之念。故能遍應法界群機。其猶 明鑒無念而現。故云無所而不像。二化無下 冥益遍。以上雖字貫此句初。雖中實性不可 變化。不變而變迷悟宛然。觀音順理雖知不 變。常以真智化一切凡成不二聖。此則由無 化物之念故。遍令他革迷成悟。其猶磁石無 念而吸。故云無所而不化三故無下遮照相 即。結二身德相二。初應身相。中道法界雙 遮二邊故無所在。當體雙照故無不在。化應 九道之身者。此中云化作欻有釋。并應成二。 顯益相足也。　問。經云應以佛身得度即現佛 身。今那云九。　答。佛界身者有通有局。局在 妙覺智相之身。三千實相以究盡故。尚非等 覺心眼觀見。況乎下地及凡小耶。通則三教 果頭之相。及以圓教凡聖所見。雖分麤妙皆 名佛身。然是隨機應現之相。是其事識或是 業識之所見。故雖是佛身而通二乘菩薩界 攝。經文從通故云現十。今文從局故云九道。 二處有下真身得。通以九界名之為有。以其 皆有業報故也。應身雖乃處在其中。而其真 智自冥極理。故云寂入不二之旨。前即真身 而垂應相。此即應相而示真身。二是以下明 兩用攝生。上明真應兩用既然。今示與拔攝 生之相。初二句明真身拔苦。次二句示應身 與樂。佛答前問。三業顯機感乎冥應。七難二 求及以三毒盡諸苦際。故云蒙脫苦崖。佛答 後問三業顯應赴其冥機。三土眾生十重獲 益。終歸祕藏。故云使霑上樂。然其四誓非 專與樂。雖在此明實通上句。以上三業即能 感之因。此明四誓是能應之本。上下互顯彼 此無虧。應知三業亦通冥機。現在雖無宿生 須具。二故娑下兼明本跡二。初示諸名二。初 今昔因。名今堪忍土稱無畏者。此經兩出。怨 賊難中一人唱言。諸善男子勿得恐怖。汝等 應當一心稱觀世音名號。是菩薩能以無畏 施於眾生。乃至云。稱其名故即得解脫。又勸 供養中佛自歎云。是觀世音菩薩摩訶薩。於 怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界 皆號之。為施無畏者。寶藏等者。悲華經云過 去散提嵐界善持劫中。時有佛出名曰寶藏。 有轉輪王名無量淨。第一太子三月供佛及 比丘僧。發菩提心。若有眾生受三途等一切 苦惱。若能念我稱我名字。為我天耳天眼聞 見。不免苦者我終不成無上菩提。寶藏佛云。 汝觀一切眾生欲斷眾苦。故今字汝為觀世 音。二已成下過未果號。已成等者。千手眼大 悲經云。此菩薩不可思議威神之力。已於過 去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲 願力安樂眾生故。現作菩薩。又觀音三昧經 云。先已成佛號正法明如來。釋迦為彼佛作 苦行弟子。次當等者。觀音授記經云。觀世音 菩薩次阿彌陀後。當成正覺。名普光功德山 王如來。補處者。猶儲君之義也。二其本下結 難測。如上經說。或已成如來或現為菩薩。往 世正法曾作釋迦之師。今日觀音仍補彌陀 之處。亦如妙德元是能仁九代祖師。孫已果 圓祖猶因位。本跡高下安可測量。然須用其 高下四句。以顯諸聖難思之相。二今言下敘 人法標題二。初敘人兼經字二。初敘人二。初 對梵翻名。諸神咒經先稱梵名。今文稍略。而 其華語名多互出。此云觀世音。餘云觀自在。 唯千手眼大悲經中云。觀世音自在菩薩。其 義似足。然約境智而明感應。則今三字詮顯 無虧。若依今解已彰自住。二能所下約華釋 義二。初別釋二。初釋二。初釋觀字二。初中邊 妙達。能所圓融中智也。有無兼暢二智也。只 於一心雙遮雙照。於照中時即達二諦。故云 兼暢。是則十界言音即起即觀常遮常照。二 照窮下修性俱明。照窮正性見性德也。察其 本末見修德也。此約妙境顯其妙智。本具三 千雖即三諦。對修故合但云正性。修中緣了 各有本末。合掌低頭緣之本也。福德莊嚴緣 之末也。一句一偈了之本也。智慧莊嚴了之 末也。順修既爾逆修亦然。造惡之時慧數諸 數。豈非其本。受苦之時習果報果即是其 末。若以修性論其本末義復臻極。性德三千 語本方盡。修起三千論末乃窮。非上三智莫 照斯境。非此妙境莫發其智。函蓋水乳聊可 方之。二釋世音。即十界眾生遭苦求救。稱 名等音也。是所觀境者。上之境智皆是能觀 可譬槌砧。此之世音可譬淳樸。非前境智觀 此世音。焉令十界俱脫三障。又復應知前之 境智。即是菩薩難思體用。即能應也。世音之 境乃是眾生由苦成機。即能感也。此即境智 及以感應。三字之中悉得成就。萬像等釋 世。類音殊唱帶世釋音。俱蒙離苦致感獲益。 二菩薩下結。可見。二此即下總示。觀等三字 境智也。能所者感應也。能即能應所即所應。 豈可重云能照所照。二敘經。此品既已別行 於世。本多題云觀世音經。或云觀世音菩薩 普門品經。故今敘人名後略釋經字。言由義 者。淨名玄義云。經由聖人心口故稱為經。悉 檀致教。經由如來心口。故名經也。又云。前聖 後聖莫不經此悉檀所說之教。而得成道。文 理等者。取經緯義法喻參明。文經理緯互相 表發。織成行者觀智之心也二普門下敘法兼 品二。初敘法二。初消二字。二用一下示十 普。實相者。三千皆實相相圓融。而言一者。不 二義也。萬德總稱一乘異名。下文十義以示 其相。一無緣慈悲。二無作弘誓。三圓修之 行。四不斷之斷。五圓入法門。六無記神通。 七體內方便。八施開說法。九普供諸佛。十 普益眾生。從願立行自因之果。全體起用上 供下益。原始要終攝諸法盡。十皆實相互通 遍攝無所障礙。二敘品。雖順別行立乎經目。 然是法華流通一品。故今敘之不忘本也。中 阿含云。跋渠此翻為品。取義類同者集為一 章也。二大部下釋正文二。初例大部。妙玄 五章解釋甚委。經之一品妙義豈殊。彼但正 明五字通目。今之所釋一品別題。況復抗 行。故須自立五義分別。雖復自立還須符彼 開權顯實圓妙之文。故釋名則純妙人法。顯 體則不二理智。明宗則難思感應。論用則無 緣與拔。判教則終極醍醐。此之五章名總三 別教判總別(云云)。二釋名下釋今文五。初釋 名四。初列章。二通者下示相。三何故下對 根。通既是略一往對利。別解則廣一往對 鈍。若其二往須明二持。聞持則以廣說為利。 義持則以略說為利。鈍可意得。槃特名鈍是 就聞也。目連稱鈍蓋約義也。今之二釋對乎 兩根。須約聞義互論利鈍。四今就下正釋 二。初通釋二。初標列二。一列下正釋四。初列 名三。初略標示。二立名意二。初明理超名數。 大師雖用十種義門通釋題目。而深體達觀 音至人。普門妙法。本離言說心緣之相。故云 至理清淨等也。故起信云。一切言說假名無 實。但隨妄念。不可得故。二但妙下名數顯理 二。初約義示。上言至理清淨無名相等。蓋約 自證絕乎言思也。今云妙理虛通假名相說。 乃據被物設教而談也。言虛通者。此明妙理 無堅住性。雖無名數而能遍應一切名數。故 荊溪云。性本無名具足諸名。故無說而說說 即成教。是則離言依言皆順至理。聖默聖。說 俱有大益。故起信。　問曰。若一切法不可說不 可念者。諸眾生等云何隨順而能得入。　答曰。 若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無 能念可念。是名隨順。若離於念名為得入。今 亦如是。以十種義無說而說。意令學者無念 而念。二故大下引文證。般若無相即是一 法。悉檀為物立種種名。三今處下正列名二。 初明中當。今立十義離於太廣及以太略。廣 則令智退。略則義不周。我今處中說令義易 明了。二十義下正標列二。第二下次第三。初 標示兩意二。初正標示。約觀約教各有生起 次第不亂。二約觀下明總該。若觀若教能總 能該。觀總三心。人法慈悲初心也。福慧中心。 真應至八皆在後心。緣了極性示因方圓。智 斷究盡明果方滿。教約五時無不該括。華嚴 頓也。三時漸也。復於漸中三藏唯小二酥部 大。若論法華出前四味。以非兼但對帶故也。 已備諸說故今略之。二約觀下解釋兩意二。 初觀次第十。初人法二。初能冠九雙。慈悲等 九皆以人法而為所依。是故品題特標此二。 故以凡夫假實為譬。先有攬陰所成眾生。方 可論其種種德行。人法冠九義豈不然。二人 法下當科次第二。初疑。何意乘以人法為次 者。法是所乘人是能乘。理合先說本性所乘。 方論始覺能乘。今何反此。二此須下釋。能乘 所乘先後無在。今有二意。先人次法。一據經 文。二從義便。人能秉法即其義也。二慈悲 二。初十中次第。二二法前後。下去諸科例有 此二。次於人法論慈悲者。大士既觀本性普 門之法。乃達生佛無差之理。而閔迷者枉受 眾苦。失於本樂。故起誓願永期與拔。觀境發 心正當其次。先慈次悲者。文有四釋。今從語 便及以本懷。不從用次及以行人。故結示云 今從前義。三福慧中。人法據信者。願行之前 人觀圓法止且成信。依乎忍樂立其四弘。若 匪行山莫填願海。行即福慧義當六度。五資 於慧慧導於五。其猶目足不可互闕。五除事 障慧消理惑。此二功圓則悟理得事矣。是知 福慧成前慈悲之心。起後與拔之用。先福次 慧亦從語便不據本懷。若論資導復何先後。 四真應者。信願福慧皆在於因。因能剋果故 成真應。福資於慧顯出真身。慧導於福顯出 應用。真應次者。若就漸化先示應身接其小 器。後令入實方示真身。亦可先頓次漸。則真 前應後。今不從設化但就真顯應起。而立其 次。故云從前亦是語便。五藥珠者。福慧二行 顯發真應。故云直語證得未涉利人。今明藥 珠則示兩身益物相也。真身冥理見則三惑 皆消。即差病益也。應身赴物感則眾善普會。 即雨寶益也。言真破取相者。既以三智冥理 為真。豈但能破見思取相。應知見思取生死 相。塵沙取涅槃相。無明取二邊相。若次不次 俱有其義。藥珠次中與慈悲相似者。藥即同 悲珠可類慈。彼有四義定乎先後。言說本懷 即先慈次悲。從用就機則先拔後與。今之次 第似彼後二。六冥顯者。前明二身破惑如藥 對機如珠。機既破惑則顯見真身。故云二身 即能顯益。今辯二身常普被物。有見知者俱 名顯益。不見知者稱為冥益。如是說者。方盡 聖人益物之相。二益先後不可定判。亦從語 便故云冥顯。此既易解故不言也。七權實中。 前緣不同者。蓋所被之機根性差別也。權巧 無方者。即能鑒之智無定方所也。或冥或顯 破惡生善。深淺不同廣狹有異。皆由二智逗 會無差。故於益後須論權實。二智前後雖有 三義。且據淺深為次。八本跡中。巧有優降者。 謂智有高下也。上中下者。以妙覺為上。等覺 為中。降此為下。前權實鑒機必須雙用。故云 橫也。今本跡約位既論高下。人必從本方乃 垂跡。故云豎也。二法前後可見九緣了二。初 指前順論自他。如上八雙從微至著。皆是順 論仍未分配。今挹流尋源。須明性德而為諸 法生起之本。二明今卻討種子。則逆推真身 智慧悲誓觀智之人。元以性德了因為種。若 應身福德慈誓普門之法。元以性德緣因為 種。自行既然以例化他。本證實智冥益藥王 屬乎了種。跡化權智顯益珠王功歸緣種。乃 以順論卻討為次。十次緣了論智斷者。前既 逆推盡乎因德之始。今更順說至於果德之 終。即以始終而為其次。過茶無字故十後不 論矣。二二約下明教次第二。初牒章立門。二 通義下依門釋義二。初通者。五時四教各可 論十。隨法義立不可深窮。且如三藏立十雙 者。人法則攬陰成人諦緣度法。慈悲則聲聞 法緣菩薩生緣。福慧則聲聞三學菩薩六度。 真應則五分法身作意通應。藥珠則治四住 病雨三乘寶。冥顯則眾生獲益有見聞不見 聞。權實則稱真之實隨情之權。本跡則自證 之本示現為跡。緣了則一句了因微善緣種。 智斷則聲聞四果菩薩頓成三藏尚備通別可 知。二別今下別二。初五味二。初釋五。初乳二。 初明具前六義。乳即部頓故指華嚴。六字別 題具法人喻。大方廣法也。佛是舍那果人也。 華嚴喻諸地因華嚴果德也。只就一題已含 六義。以慈悲乃至真應不出自行因果。藥珠 冥顯只是化他能所。即就中道別論六義也。 二而未下明闕後四義二。初明通別二。初明無 別。二通義下許有通。若以別圓對權實體用 論本跡。微因之約了。大覺之智斷。亦有理存 焉。二何故下明闕具二。初緣化始明闕。權實 等四說出世意。示久遠成。卻討三因終歸祕 藏。初成設教別接大機。既匪終窮故闕斯意。 二所以下對具明闕二。初對法華言小隔於 大者。舊經三十七云。時舍利弗祇園林出。不 見如來自在莊嚴變化。及生意念亦不樂說。 不能讚歎。以聲聞人出三界故。此即如聾如 啞之文也。以未說為實施權開權顯實故也。 言無本跡者。華嚴初云。於菩提道場始成正 覺。今法華云。一切世間天人阿修羅皆謂今 釋迦牟尼佛出釋氏宮。去伽耶城不遠坐於 道場得三菩提。然我實成佛已來無量無邊 百千萬億那由他劫。斯是華嚴被廢之文也。 言彈指謦欬者。如神力品。釋迦牟尼與分身 諸佛出廣長舌相。上至梵世。一切毛孔放無 量光。皆悉遍照十方世界。滿百千歲然後還 攝舌相。一時謦欬俱共彈指。是二音聲遍至 十方諸佛世界。地皆六種震動。乃至佛告地 涌諸菩薩。汝等於如來滅後。應一心受持讀 誦解說書寫如說修行等。此乃本門為囑累 地涌菩薩通經。現斯神力也。疏云。謦欬者。通 暢之相。彈指者。隨喜也。蓋表如來遠本之意。 已獲通暢。隨喜菩薩聞於遠本。增道損生也。 二言無下對涅槃。言不明小乘根性等者。不 如涅槃明二乘之人及一切眾生皆有佛性。 悉當作佛。故闕後二雙。二次約下酪二。初太 師明闕具二。初正明闕具。二何故下明闕具 所以。言二乘教者。以三藏菩薩果同二乘。如 大論中通指阿含為聲聞經耳。此教不談妙 有之真。故身智滅不能起應。既無真應豈有 藥珠等邪。二私難下章安私料簡二。初正料 簡二。初難者。恐人不了大師立今通別之義。 故設茲難作說示之由。乃約真中設通別難。 由此二是通別理故。二私答下釋者。不以真 諦通對中道別。蓋約三乘通對菩薩別。若三 藏三乘從因至果。可就真諦通論十義。今 釋觀音須在因位此教菩薩因中唯有求佛人 法。四誓慈悲。六度福慧。伏惑未斷。故不得論 真應等七。豈唯無於中道之七。亦乃未有真 諦之七。二師云下指師意。只齊三藏別論菩 薩。前之三義異於二乘。不就中道別論三義。 三生酥。部雖四教。今對偏小明圓中道人法 等六。未開權跡及卻討等。故無別四。四熟 酥。雖會小法。未開小人。同前二部但明六 意。五若約下醍醐二。初法華二。初明部彰八 意。六雖同前不無小異。前是隔偏之圓。此乃 開麤之妙。故人理教行咸會一乘。權實本跡 唯彰此典。若約自他及以偏圓論權實者。前 部非無。今所論者為實施權開權顯實。會權 歸實廢權立實。此之權實餘部永無。若理 事理教教行體用四重本跡不獨今經。諸部 容有。若塵點劫前最初成佛而為實本。中 間今日示現成佛皆為權跡。此名權實本跡。 本門開竟。此身即本。跡門已說及諸部談。皆 名為跡。是名今已本跡。此之二重諸經絕議。 故云諸教不明法華方說。二三世下明化滿 一期。方便品中五佛章內。皆先施方便後顯 種智。方便即四時三教。種智是法華一乘。是 知諸佛化終此典。燈明迦葉出於淨土。故至 法華即入滅度。今佛釋迦現於穢土。故說涅 槃以為贖命。二若約下涅槃二。初明攝機罄 盡。漸化已來法華入者。望前已鈍。復有未入 待至涅槃法華猶利。然法華破大陣涅槃收 殘黨。法華為刈穫涅槃是捃拾。大化之功在 乎靈鷲。餘機未盡故至雙林。極鈍既昧法華 八義。須為此人委明佛性。一代之機終窮於 此。二若論下明示法無遺。涅槃既攝鈍機。故 始窮本性終顯極果。十義整足。故以性三起 於修三。既修性各三則因果不二。雙非緣了。 即是中道正因之體。而此正體必具雙照之 德。故至修成三點法身也。例知緣了亦各具 三修德。須云三點般若三點解脫等也。當知 今文為順經題人法二義。故立十門始終皆 二。二即不二中在其中。數有虧盈法無增減。 故止觀云。首楞嚴偏舉一法。具一切法亦不 減少。名祕密藏。乃至涅槃三法具足法亦不 多。亦名祕密藏。蓋諸經赴緣不同故也。二此 歷下結中。云此歷五味論十法次第者。　問。前 約觀明十法。自行化他原始要終。實成次第 生起不亂。今歷五味。但明諸部具法多少。何 名次第生起邪。　答。前約觀中正論修證次第。 今約教中乃論用與次第。明其十法隨於部 味次第被機。前之四味但三但六。後至醍醐 具八具十。豈非用與次第邪。應知前明諸教 觀法次第。今明觀法隨教次第。雖乃約修約 用不同。而皆得名十法次第也。二約四下四 教者。通論則隨真隨中各有十雙。若別論 者。三藏別就菩薩。唯有人法慈悲福慧三 雙。以未斷惑故無真應等義。具如前說。例此 通教亦就菩薩。而可別論真諦六雙。以第七 地去誓扶餘習。神通託生雙流化物。得有真 應藥珠冥顯之義。二乘無此。故名為別。若其 別教行雖次第。而可就中明乎六義。凡三聖 三其相可見。法華前圓亦只有六。涅槃四教 皆知十雙。然約重施不無進不。前歷五味已 含教義。故云可解。三故知下結歎兩意二。初 結歎。觀論此十則因有願行果有力能。教論 此十則論法有始終。被機盡利鈍。故稟教修 觀者何莫由斯道也。商略猶較量也。以此十 義較量一代教觀。攝無不盡。該修德之極故 云意氣宏遠。徹性德之本故云義味深邃。又 橫收四教故云宏遠。豎攝五味故云深邃。人 法至真應自行之前後。藥珠至本跡化他之 前後。緣了與智斷修性之前後。三義為麤六 義為細。乃至八義猶麤十義最細。此就略廣 以辯麤細。若以麤妙釋麤細者。諸味純雜可 以意得。二問法下料簡。　問。意者。法華之前別 論華嚴方等般若同有六義。有異意否。雖問 三味六意同異。　答。中委出酪味中三及醍醐 八。以五味中根有利鈍。利人部部得入醍醐。 鈍者隨味次第轉改。故華嚴六義。高山王機 即入地住。窮子迷悶見思全在。三藏但小故無 顯露得大益者。若八萬諸天獲無生忍。故云 密去。二乘之人方破見思。故但成酪。方等中 六有褒有貶。利者。聞褒即得圓益。小人被貶 冥入通門。般若中六意在淘汰。利聞圓空得 不共益。聲聞轉教密破塵沙。法華八意調機 已熟。開彼權門即示實理。復廢近跡令見本 身。鈍人皆得一乘利者復增聖道。涅槃同味 故略不言。但為捃拾具說十雙。於極鈍根亦 獲常益。故知四味雖談圓頓機悟淺深。至第 五時益無差降。不稟山門焉知一化機教之 相。第三解釋三。初略標。二人即下廣釋十。初 人法三。初立所言入者。陰中主宰也。略論四 名。所謂我人眾生壽者。具論十六。即於四上 加其十二。謂命者生者養育者眾數作者使 作者起者使起者受者使受者知者見者。言 假名者。自無實體。但藉五陰和合而成。如攬 五指假名為拳。是則拳由指得指非拳成。拳 如於人指如於法。能成是實所成是假。此之 假實就大小教辯常無常。小明人法終歸無 常。大說假實究竟常住如藏通教。始從凡地 至有餘涅槃。皆有假實。若入無餘身智既 忘。假人安寄。若別圓教三惑二死盡淨之時。 人之與法常住自在。假人是尊極眾生實法 名常住五陰。以要言之。若云惑盡人法永無。 斯是小乘亦稱權教。若言惑盡人法不滅。斯 是大乘亦稱實教。凡言別圓初後知常。蓋知 人法不可灰斷。藏通反是故曰不知。又復應 知假人之號。多從依正實法而立。如世人稱 謂。或從形貌或從德業。即正報實法立名 也。或從住處或從統攝。即依報實法立名也。 今觀世音為假名者。觀是觀智世音是境。此 是自他正報豈非實法。但以名為觀世音菩 薩。故判屬人。普門既是此人所乘。故判屬 法。若云普門法王子觀世音者。即須卻判普 門屬人觀音屬法。蓋由今品以觀智目人。是 故釋義皆用智慧而對人也。須知觀智體是 實法。既以觀智目人。則九雙中悲慧真藥冥 實本了智皆是實法。目其假人。於今知已。釋 下諸文則皆可見。二此之下釋二。初總示二。 初示通凡聖。雖漏無漏偏圓因果優劣不同。 而其假實終無暫闕。二若色下各明假實二。 初凡。庸常曰凡弊惡曰鄙。即六道五陰唯成 分段生死人也。二戒定下聖二。初示相。既革 凡成聖即轉五陰而為五分。三乘四教雖權 實異。皆能轉陰而為法身。隨位攬法成其假 人。二故大下引證。妙覺極位人法二執究竟 盡處。假名一千皆成四德。名無上眾生。依陰 二千一一四德。名無上實法。故偏小及圓因 位。無非本性無上人法。但二執未盡。而其修 得不名無上耳。二雖通下委釋二。初凡。善惡 為因人法是果。各論三品此約總示。其中別 業交互感果非算數可及二聖人下聖。性德 人法何嘗改變。但以隨機教門示觀。致有小 大共不共異。故於聖中分別其相。初小三。初 就有門釋。即毘曇中人法觀也。言人空法不 空者。非全不破實法。蓋此門觀行。破假人時 未破五陰。且云不空。以此二空前後觀故。而 前後相兩途不同。若觀假人如兔角等。惑落 見諦即於修道觀陰無常。破彼思惑。若其人 執雖被窮逐。見惑不破而更度入實法之中 於陰生見。即須觀陰無常無我。破此見惑。故 法空觀能破二惑。乃於節節各有人法。若見 惑未伏即有漏人法。其能伏者即方便人法。 發真斷結及生有餘。皆無漏人法。然小教中 不說生處。今約跨節故生界外。如大論云。出 三界外有淨國土。聲聞緣覺出生其中。以大 乘說身智不滅。無漏業牽生彼五陰。二若空 下就空門釋。即成實中二空觀也。攬陰成人 不同有門陰中求我。三假浮虛且異實法生 滅。人既攬陰而有觀乃即法觀人。從始至終 假實雙破。言三假者。謂因成相續相待。名不 殊大義歸小乘。大觀三假。生即不生亦復無 滅。今觀三假因緣和合體性不堅。大若空華 此如雲靄。由此觀故會入真空平等之道。三 餘兩下例二門釋。亦有亦空門即昆勒論之 所申也。非有非空門未見論來。有人言。犢子 阿毘曇申此門意。未可定用。然假人不有四 門是同。唯論實法四相有異。若毘曇明析色 存於鄰虛。成實析色破於鄰虛。昆勒說色亦 有亦無。第四門意例應雙遣。然此四門詮法 雖殊。諦理是一。若不得意四門成諍。故大論 云。若不得般若方便。入阿毘曇即墮有中。入 空門即墮無中。又大師云。數存鄰虛論破鄰 虛。此與邪無相濫等。若得意者。色若麤若細 總而觀之無常無我。破於見愛得入空平。雙 亦雙非語似中道。理只在空。但能從容會入 空理。節節人法例前可知。二摩訶下衍三。初 明體空通三教。不言人法空不空者。異彼毘 曇觀人空時。未破實法。不言體有假用者。異 彼成實攬實法體成假人用。但觀人法本自 不生今亦無滅。色是五陰之首我是十六之 初。故各舉一以例其餘人法即空故曰如也。 觀此二空始因終果。若人若法不生不滅名 為涅槃。常修此觀以行正道。應知大品談空 義含深淺何者。若鈍根者謂但空有。即入偏 空證其通理。若利根人一聞於空知空二邊。 名見中空屬後二教。又此中空復分二種。離 邊而解此當別理。即邊而解乃屬圓理。如來 巧智善談於空。能被三根斷證不等。又復應 知彼經空義雖通三教。今之人法非前二種。 唯用最後即邊之空。淨其二執成圓假實。若 不爾者非今人法。二以觀下明緣了通別圓 者。前明二空未明緣了。意雖在圓通人有 分。今約二空明二佛性。故在圓別不涉通門。 今文既以觀人法空。明二因種。一言於空須 分二種。若畢竟空觀於人法顯圓二因若次 第空觀於人法。即別二因。文以無上人法為 緣了種。亦須善別。百界假實為佛涅槃斯為 圓觀。若唯佛界故屬別也。文意在圓別人有 分。釋此為二。初了因中。以觀人空即了因種 者。大乘空觀蕩情顯德。今經既以智慧目人。 故人執空則智人顯。況觀本空乃顯本智。本 智即是性德了因。故引論文果佛為證。則因 果不二修性一如。故知今文正明圓觀。言始 覺人空終覺法空者。人是覺智。不獨自空人 執。復能空於法執。雖云始終非次第觀。此 由大乘觀性相二空。破生法二執。顯真俗二 諦。觀雖不次說有始終故也。如大本疏云。真 諦即法空俗諦即生空。俗假真實。輔行云。若 有性執世而非諦。破性執已乃名世諦。故云 世諦破性。性執破已但有名字。名之為假假 即是相。為空相故觀於法性。觀理證真名真 諦破相。空非前後二諦同時。為辯性相前後 說耳思之思之。不見此意徒謂即空(上皆補行)此 明覺智一念之中。空人法執有始終義。勿迷 此語定判屬別。說時非行時斯之謂也。二緣 因中。觀法空即緣因種者。由覺智故法執既 亡五陰清淨。乃以淨陰而為緣因。況了本空 乃陰本淨。本淨之陰名性緣種。故引大論大 經極果法空。及大品真因法空。以顯緣因相。 當知真因極果既十界圓融。則百界五陰皆 無上之法。攬此等法稱之為佛。若以三千言 之。則眾生一千皆佛之假名。陰土二千皆佛 之實法。故荊溪云。三千果成咸稱常樂。又 云。一佛成道法界無非此佛之依正。修德既 爾性德本然。　問。文中緣了並云種者。其義何 邪。　答。夫言種者。凡有二義。一敵對論種。如三 道是三德種。二類例論種。如緣了是智斷種。 性德法身為修德法身種。此二皆取能生之 義也。若以二空為種即類例義。若以二執為 種即敵對義。今文既云觀人法空即緣了種。 是類非對。若就覺智觀於二空。為二因種。則 取修二類於果二。若就性德本自二空為二 因種。則取理淨類於已淨。故圓論性種有對 有類。別無對種學者審思。圓教反是。學者思 之。三以觀下明即離唯圓頓二。初約六法示 三因二。初引經標即離眾生佛性者。性德三 因也。六法者。五陰神我也。斯蓋本覺常寂常 照常非寂照。寂是緣因。照是了因。雙非是正 因。此三於六不即不離。乃不思議不生不滅 之六法也。立門既妙。故別初心不能造趣。二 不即下據理明即離。正因不即者。正非寂照 故不即一切。迷時不即我陰人法。解時不即 修中緣了。良以始終無變改故也。緣了不離 者性德二因既當而寂而照。寂是百界實法 照是百界假人。此之假實能迷能解。迷故舉 體而為一界假實。即非局而局。是故二因不 離六法。若即迷成解轉成修中緣了。破於二 執顯本寂照百界假實。名為二空。即非遍而 遍。故云不離眾生空而有了因。不離陰空而 有緣因。結云不離六法者。不動我陰而成二 空故也。只一覺性具三種德。名為三因即三 而一即一而三。非一非異不縱不橫。欲彰祕 藏絕乎思說。故對六法言非即離。人見文中 正因不即緣了不離。不達妙旨分對而已應。 知一王一數一根一境。隨迷隨解從因至果。 但趣舉一皆名佛性。不可謂是不可謂非。故 云不即六法不離六法。亦名一念即空假中。 中故不即空假故不離。義非異途。故此觀唯 屬圓教。二佛從下約三性明分證。言佛從者。 欲對觀音明分滿故。佛於三性六即究滿。良 由初心能以三觀觀於六法。應知三性即是 性中三德三觀。初發心時須於性三起於修 三。六位雖殊三性無別。是則六即皆是無上 人法。故下結云。二番問答是分釋無上人法 也。三前一下結文有二。初結指經文。二當知 下結歸題目可見。二慈悲三。初標示。二菩薩 下解釋二。初約四誓論功二。初明須誓三。初 須誓意。所言慈悲弘誓者。簡於凡小無誓慈 悲。顯今菩薩有誓慈悲。二譬如下舉喻顯。慈 悲攝生如節廨合。無誓膠漆拔與不長。三誓 願下牒喻結。二悲心下示運心二。初二誓明 悲。今既通示世間之言兼兩三界。後出世間 亦當例此。二以慈下二誓明慈。前拔苦中果 重因輕。故先拔重。今與樂中因顯果密。故先 與顯。斯是菩薩利物之心。則與聲聞知苦斷 集慕果修因不同故也。若瓔珞中明四誓云。 未度苦諦令度苦諦。未解集諦令解集諦。未 安道諦令安道諦。未得滅諦令得滅諦。彼 經所立四皆利他。今文所列三通自行。應 知語有自他意必雙具。二但前下約四教辯 相。以其立誓須依四諦。若不依諦名為狂 願。何者。四既稱諦。則能審實迷解之相苦樂 之際。依此起誓方有拔苦與樂之理。儻於法 不諦。徒興與拔之心。終成狂簡之願。此有 二。初例前科。二若三下明四教依諦立誓。須 知權實各有事理。故以四教明乎諦相生滅 無生無量無作。皆明菩薩依之起誓。初三藏。 此教為於迷真重人。說世出世二因二果。不 即真理故互生滅。菩薩觀此興有作誓。有生 可度有惑可斷。有法可知有佛可成。四皆有 作諦使然也。　問。三藏所談滅非真諦。今文依 滅起第四誓。那云真諦無為理邪。　答。滅諦之 體是二涅槃。雖非真諦能冥於理。故云因滅 會真。道是滅因苦集違理。佛既契真。故成佛 誓觀真而發。二復次下通教。所拔所與二因 二果大同前教。但以此教所被之機迷真輕 故。事皆即理。四並如幻不生不滅。所謂苦無 逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無滅相。 觀此四諦而起四誓。諦既如空誓亦如幻。言 若有一法過涅槃等者。大論第五十先引經 云。諸天子心念。應何等人聽須菩提所說。須 菩提知諸天子心念語言。如幻人聽法無聽 無聞無知無證。乃至云。佛亦如幻化涅槃法 亦如幻化。論釋云。一切眾生中佛第一。一切 法中涅槃第一。聞是二事如幻。驚疑謂。須菩 提錯說為聽者誤。是故更問須菩提。須菩提 言。以二法皆從妄法生故。法屬因緣無有定 實。須菩提作是念。假令有法過勝涅槃。能令 如幻何況涅槃。三別教。此教為迷中重者。雖 談無作果不通因。故初發心但依無量。所詮 森羅萬像之法。皆為迷於如來藏性而起。然 此藏性雖不具九。而能隨緣變造諸法。性隨 染緣則起世間無量苦集。性隨淨緣則起出 世無量道滅。故妙玄明別教如來藏者。名為 妙有。為一切法而作依持。從是妙有出生諸 法等。但由苦集定能為障。故須別緣道滅對 而翻之。先以生滅四諦伏於通惑。次以無生 四諦斷於見愛。中以無量四諦破於塵沙。後 以無作四諦斷於無明。此四四諦在于別教。 皆名無量。故云緣界內外苦集因果無量四 諦而起願也。所以然者。蓋知一切迷解之本。 皆是佛性。性無量故諦稱無量。前教不爾故 不受名。圓教雖有無量之義。三皆即實故云 無作。四圓教二。初示四誓二。初明誓相。法界 者。即十法界也。圓融者。總論百界別語三 千。既生佛依正互具互遍。故曰圓融。非違等 者。以性奪修千法皆性何修不泯。破戒比丘 不入地獄。清淨行者不入涅槃。豈唯地獄涅 槃即性。抑亦破戒淨行非修。非違非順泯苦 滅也。非暗非明泯集道也。無明暗故則違等 者。上示全修即性是故俱非。今論全性起修。 是故俱立。荊溪云。性無所移修常宛爾。既觀 不違而違。故起悲願拔其二苦。既觀非順而 順。故起慈願與其二樂。由知法界圓融。故非 違順亦由法界圓融。故有違順。有違順故起 誓。非違順故無緣。二譬如下明無緣二。初喻。 不得前意此喻莫銷。二今此下法。正以三慈 分緣無緣。若依生法則緣有空。心若即中方 絕緣念。以絕念故。乃能周遍法界任運與 拔。大經十四梵行品初云。慈有三種。一緣眾 生。二緣於法。三者無緣。眾生緣者。緣一切眾 生如父母親想。法緣者。見一切法皆從緣生。 無緣者。不住法相及眾生相。大論二十亦云。 慈有三種。眾生緣者。謂緣十方無量怨親中 人。法緣者謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人。破 吾我相。但觀四緣空五眾法。無緣者。不住有 無。唯諸佛有。此與涅槃文意大同。又大論第 五明悲亦有眾生等三。故知將三慈悲以對 三諦。義甚顯了。今從勝說但云無緣。若得無 緣必具生法。二菩薩下明六即。皆由理具方 有事用。今全理慈起修德五。而觀世音未臻 究竟猶處分真。欲令眾生知理慈悲修成五 即。故興兩問以生二答。槌砧相扣器諸淳 樸。三若前下結歸二。初結指經文。二故知下 結歸題目可解。 觀音玄義記卷第一

1 T34n1727_p0892a11 2 T34n1727_p0892a12 3 T34n1727_p0892a13 4 T34n1727_p0892a14 5 T34n1727_p0892a15 6 T34n1727_p0892a16 7 T34n1727_p0892a17 8 T34n1727_p0892a18 9 T34n1727_p0892a19 10 T34n1727_p0892a20 11 T34n1727_p0892a21 12 T34n1727_p0892a22 13 T34n1727_p0892a23 14 T34n1727_p0892a24 15 T34n1727_p0892a25 16 T34n1727_p0892a26 17 T34n1727_p0892a27 18 T34n1727_p0892a28 19 T34n1727_p0892a29 20 T34n1727_p0892b01 21 T34n1727_p0892b02 22 T34n1727_p0892b03 23 T34n1727_p0892b04 24 T34n1727_p0892b05 25 T34n1727_p0892b06 26 T34n1727_p0892b07 27 T34n1727_p0892b08 28 T34n1727_p0892b09 29 T34n1727_p0892b10 30 T34n1727_p0892b11 31 T34n1727_p0892b12 32 T34n1727_p0892b13 33 T34n1727_p0892b14 34 T34n1727_p0892b15 35 T34n1727_p0892b16 36 T34n1727_p0892b17 37 T34n1727_p0892b18 38 T34n1727_p0892b19 39 T34n1727_p0892b20 40 T34n1727_p0892b21 41 T34n1727_p0892b22 42 T34n1727_p0892b23 43 T34n1727_p0892b24 44 T34n1727_p0892b25 45 T34n1727_p0892b26 46 T34n1727_p0892b27 47 T34n1727_p0892b28 48 T34n1727_p0892b29 49 T34n1727_p0892b30 50 T34n1727_p0892c01 51 T34n1727_p0892c02 52 T34n1727_p0892c03 53 T34n1727_p0892c04 54 T34n1727_p0892c05 55 T34n1727_p0892c06 56 T34n1727_p0892c07 57 T34n1727_p0892c08 58 T34n1727_p0892c09 59 T34n1727_p0892c10 60 T34n1727_p0892c11 61 T34n1727_p0892c12 62 T34n1727_p0892c13 63 T34n1727_p0892c14 64 T34n1727_p0892c15 65 T34n1727_p0892c16 66 T34n1727_p0892c17 67 T34n1727_p0892c18 68 T34n1727_p0892c19 69 T34n1727_p0892c20 70 T34n1727_p0892c21 71 T34n1727_p0892c22 72 T34n1727_p0892c23 73 T34n1727_p0892c24 74 T34n1727_p0892c25 75 T34n1727_p0892c26 76 T34n1727_p0892c27 77 T34n1727_p0892c28 78 T34n1727_p0892c29 79 T34n1727_p0893a01 80 T34n1727_p0893a02 81 T34n1727_p0893a03 82 T34n1727_p0893a04 83 T34n1727_p0893a05 84 T34n1727_p0893a06 85 T34n1727_p0893a07 86 T34n1727_p0893a08 87 T34n1727_p0893a09 88 T34n1727_p0893a10 89 T34n1727_p0893a11 90 T34n1727_p0893a12 91 T34n1727_p0893a13 92 T34n1727_p0893a14 93 T34n1727_p0893a15 94 T34n1727_p0893a16 95 T34n1727_p0893a17 96 T34n1727_p0893a18 97 T34n1727_p0893a19 98 T34n1727_p0893a20 99 T34n1727_p0893a21 100 T34n1727_p0893a22 101 T34n1727_p0893a23 102 T34n1727_p0893a24 103 T34n1727_p0893a25 104 T34n1727_p0893a26 105 T34n1727_p0893a27 106 T34n1727_p0893a28 107 T34n1727_p0893a29 108 T34n1727_p0893b01 109 T34n1727_p0893b02 110 T34n1727_p0893b03 111 T34n1727_p0893b04 112 T34n1727_p0893b05 113 T34n1727_p0893b06 114 T34n1727_p0893b07 115 T34n1727_p0893b08 116 T34n1727_p0893b09 117 T34n1727_p0893b10 118 T34n1727_p0893b11 119 T34n1727_p0893b12 120 T34n1727_p0893b13 121 T34n1727_p0893b14 122 T34n1727_p0893b15 123 T34n1727_p0893b16 124 T34n1727_p0893b17 125 T34n1727_p0893b18 126 T34n1727_p0893b19 127 T34n1727_p0893b20 128 T34n1727_p0893b21 129 T34n1727_p0893b22 130 T34n1727_p0893b23 131 T34n1727_p0893b24 132 T34n1727_p0893b25 133 T34n1727_p0893b26 134 T34n1727_p0893b27 135 T34n1727_p0893b28 136 T34n1727_p0893b29 137 T34n1727_p0893c01 138 T34n1727_p0893c02 139 T34n1727_p0893c03 140 T34n1727_p0893c04 141 T34n1727_p0893c05 142 T34n1727_p0893c06 143 T34n1727_p0893c07 144 T34n1727_p0893c08 145 T34n1727_p0893c09 146 T34n1727_p0893c10 147 T34n1727_p0893c11 148 T34n1727_p0893c12 149 T34n1727_p0893c13 150 T34n1727_p0893c14 151 T34n1727_p0893c15 152 T34n1727_p0893c16 153 T34n1727_p0893c17 154 T34n1727_p0893c18 155 T34n1727_p0893c19 156 T34n1727_p0893c20 157 T34n1727_p0893c21 158 T34n1727_p0893c22 159 T34n1727_p0893c23 160 T34n1727_p0893c24 161 T34n1727_p0893c25 162 T34n1727_p0893c26 163 T34n1727_p0893c27 164 T34n1727_p0893c28 165 T34n1727_p0893c29 166 T34n1727_p0894a01 167 T34n1727_p0894a02 168 T34n1727_p0894a03 169 T34n1727_p0894a04 170 T34n1727_p0894a05 171 T34n1727_p0894a06 172 T34n1727_p0894a07 173 T34n1727_p0894a08 174 T34n1727_p0894a09 175 T34n1727_p0894a10 176 T34n1727_p0894a11 177 T34n1727_p0894a12 178 T34n1727_p0894a13 179 T34n1727_p0894a14 180 T34n1727_p0894a15 181 T34n1727_p0894a16 182 T34n1727_p0894a17 183 T34n1727_p0894a18 184 T34n1727_p0894a19 185 T34n1727_p0894a20 186 T34n1727_p0894a21 187 T34n1727_p0894a22 188 T34n1727_p0894a23 189 T34n1727_p0894a24 190 T34n1727_p0894a25 191 T34n1727_p0894a26 192 T34n1727_p0894a27 193 T34n1727_p0894a28 194 T34n1727_p0894a29 195 T34n1727_p0894b01 196 T34n1727_p0894b02 197 T34n1727_p0894b03 198 T34n1727_p0894b04 199 T34n1727_p0894b05 200 T34n1727_p0894b06 201 T34n1727_p0894b07 202 T34n1727_p0894b08 203 T34n1727_p0894b09 204 T34n1727_p0894b10 205 T34n1727_p0894b11 206 T34n1727_p0894b12 207 T34n1727_p0894b13 208 T34n1727_p0894b14 209 T34n1727_p0894b15 210 T34n1727_p0894b16 211 T34n1727_p0894b17 212 T34n1727_p0894b18 213 T34n1727_p0894b19 214 T34n1727_p0894b20 215 T34n1727_p0894b21 216 T34n1727_p0894b22 217 T34n1727_p0894b23 218 T34n1727_p0894b24 219 T34n1727_p0894b25 220 T34n1727_p0894b26 221 T34n1727_p0894b27 222 T34n1727_p0894b28 223 T34n1727_p0894b29 224 T34n1727_p0894c01 225 T34n1727_p0894c02 226 T34n1727_p0894c03 227 T34n1727_p0894c04 228 T34n1727_p0894c05 229 T34n1727_p0894c06 230 T34n1727_p0894c07 231 T34n1727_p0894c08 232 T34n1727_p0894c09 233 T34n1727_p0894c10 234 T34n1727_p0894c11 235 T34n1727_p0894c12 236 T34n1727_p0894c13 237 T34n1727_p0894c14 238 T34n1727_p0894c15 239 T34n1727_p0894c16 240 T34n1727_p0894c17 241 T34n1727_p0894c18 242 T34n1727_p0894c19 243 T34n1727_p0894c20 244 T34n1727_p0894c21 245 T34n1727_p0894c22 246 T34n1727_p0894c23 247 T34n1727_p0894c24 248 T34n1727_p0894c25 249 T34n1727_p0894c26 250 T34n1727_p0894c27 251 T34n1727_p0894c28 252 T34n1727_p0894c29 253 T34n1727_p0895a01 254 T34n1727_p0895a02 255 T34n1727_p0895a03 256 T34n1727_p0895a04 257 T34n1727_p0895a05 258 T34n1727_p0895a06 259 T34n1727_p0895a07 260 T34n1727_p0895a08 261 T34n1727_p0895a09 262 T34n1727_p0895a10 263 T34n1727_p0895a11 264 T34n1727_p0895a12 265 T34n1727_p0895a13 266 T34n1727_p0895a14 267 T34n1727_p0895a15 268 T34n1727_p0895a16 269 T34n1727_p0895a17 270 T34n1727_p0895a18 271 T34n1727_p0895a19 272 T34n1727_p0895a20 273 T34n1727_p0895a21 274 T34n1727_p0895a22 275 T34n1727_p0895a23 276 T34n1727_p0895a24 277 T34n1727_p0895a25 278 T34n1727_p0895a26 279 T34n1727_p0895a27 280 T34n1727_p0895a28 281 T34n1727_p0895a29 282 T34n1727_p0895b01 283 T34n1727_p0895b02 284 T34n1727_p0895b03 285 T34n1727_p0895b04 286 T34n1727_p0895b05 287 T34n1727_p0895b06 288 T34n1727_p0895b07 289 T34n1727_p0895b08 290 T34n1727_p0895b09 291 T34n1727_p0895b10 292 T34n1727_p0895b11 293 T34n1727_p0895b12 294 T34n1727_p0895b13 295 T34n1727_p0895b14 296 T34n1727_p0895b15 297 T34n1727_p0895b16 298 T34n1727_p0895b17 299 T34n1727_p0895b18 300 T34n1727_p0895b19 301 T34n1727_p0895b20 302 T34n1727_p0895b21 303 T34n1727_p0895b22 304 T34n1727_p0895b23 305 T34n1727_p0895b24 306 T34n1727_p0895b25 307 T34n1727_p0895b26 308 T34n1727_p0895b27 309 T34n1727_p0895b28 310 T34n1727_p0895b29 311 T34n1727_p0895c01 312 T34n1727_p0895c02 313 T34n1727_p0895c03 314 T34n1727_p0895c04 315 T34n1727_p0895c05 316 T34n1727_p0895c06 317 T34n1727_p0895c07 318 T34n1727_p0895c08 319 T34n1727_p0895c09 320 T34n1727_p0895c10 321 T34n1727_p0895c11 322 T34n1727_p0895c12 323 T34n1727_p0895c13 324 T34n1727_p0895c14 325 T34n1727_p0895c15 326 T34n1727_p0895c16 327 T34n1727_p0895c17 328 T34n1727_p0895c18 329 T34n1727_p0895c19 330 T34n1727_p0895c20 331 T34n1727_p0895c21 332 T34n1727_p0895c22 333 T34n1727_p0895c23 334 T34n1727_p0895c24 335 T34n1727_p0895c25 336 T34n1727_p0895c26 337 T34n1727_p0895c27 338 T34n1727_p0895c28 339 T34n1727_p0895c29 340 T34n1727_p0896a01 341 T34n1727_p0896a02 342 T34n1727_p0896a03 343 T34n1727_p0896a04 344 T34n1727_p0896a05 345 T34n1727_p0896a06 346 T34n1727_p0896a07 347 T34n1727_p0896a08 348 T34n1727_p0896a09 349 T34n1727_p0896a10 350 T34n1727_p0896a11 351 T34n1727_p0896a12 352 T34n1727_p0896a13 353 T34n1727_p0896a14 354 T34n1727_p0896a15 355 T34n1727_p0896a16 356 T34n1727_p0896a17 357 T34n1727_p0896a18 358 T34n1727_p0896a19 359 T34n1727_p0896a20 360 T34n1727_p0896a21 361 T34n1727_p0896a22 362 T34n1727_p0896a23 363 T34n1727_p0896a24 364 T34n1727_p0896a25 365 T34n1727_p0896a26 366 T34n1727_p0896a27 367 T34n1727_p0896a28 368 T34n1727_p0896a29 369 T34n1727_p0896b01 370 T34n1727_p0896b02 371 T34n1727_p0896b03 372 T34n1727_p0896b04 373 T34n1727_p0896b05 374 T34n1727_p0896b06 375 T34n1727_p0896b07 376 T34n1727_p0896b08 377 T34n1727_p0896b09 378 T34n1727_p0896b10 379 T34n1727_p0896b11 380 T34n1727_p0896b12 381 T34n1727_p0896b13 382 T34n1727_p0896b14 383 T34n1727_p0896b15 384 T34n1727_p0896b16 385 T34n1727_p0896b17 386 T34n1727_p0896b18 387 T34n1727_p0896b19 388 T34n1727_p0896b20 389 T34n1727_p0896b21 390 T34n1727_p0896b22 391 T34n1727_p0896b23 392 T34n1727_p0896b24 393 T34n1727_p0896b25 394 T34n1727_p0896b26 395 T34n1727_p0896b27 396 T34n1727_p0896b28 397 T34n1727_p0896b29 398 T34n1727_p0896c01 399 T34n1727_p0896c02 400 T34n1727_p0896c03 401 T34n1727_p0896c04 402 T34n1727_p0896c05 403 T34n1727_p0896c06 404 T34n1727_p0896c07 405 T34n1727_p0896c08 406 T34n1727_p0896c09 407 T34n1727_p0896c10 408 T34n1727_p0896c11 409 T34n1727_p0896c12 410 T34n1727_p0896c13 411 T34n1727_p0896c14 412 T34n1727_p0896c15 413 T34n1727_p0896c16 414 T34n1727_p0896c17 415 T34n1727_p0896c18 416 T34n1727_p0896c19 417 T34n1727_p0896c20 418 T34n1727_p0896c21 419 T34n1727_p0896c22 420 T34n1727_p0896c23 421 T34n1727_p0896c24 422 T34n1727_p0896c25 423 T34n1727_p0896c26 424 T34n1727_p0896c27 425 T34n1727_p0896c28 426 T34n1727_p0896c29 427 T34n1727_p0897a01 428 T34n1727_p0897a02 429 T34n1727_p0897a03 430 T34n1727_p0897a04 431 T34n1727_p0897a05 432 T34n1727_p0897a06 433 T34n1727_p0897a07 434 T34n1727_p0897a08 435 T34n1727_p0897a09 436 T34n1727_p0897a10 437 T34n1727_p0897a11 438 T34n1727_p0897a12 439 T34n1727_p0897a13 440 T34n1727_p0897a14 441 T34n1727_p0897a15 442 T34n1727_p0897a16 443 T34n1727_p0897a17 444 T34n1727_p0897a18 445 T34n1727_p0897a19 446 T34n1727_p0897a20 447 T34n1727_p0897a21 448 T34n1727_p0897a22 449 T34n1727_p0897a23 450 T34n1727_p0897a24 451 T34n1727_p0897a25 452 T34n1727_p0897a26 453 T34n1727_p0897a27 454 T34n1727_p0897a28 455 T34n1727_p0897a29 456 T34n1727_p0897b01 457 T34n1727_p0897b02 458 T34n1727_p0897b03 459 T34n1727_p0897b04 460 T34n1727_p0897b05 461 T34n1727_p0897b06 462 T34n1727_p0897b07 463 T34n1727_p0897b08 464 T34n1727_p0897b09 465 T34n1727_p0897b10 466 T34n1727_p0897b11 467 T34n1727_p0897b12 468 T34n1727_p0897b13 469 T34n1727_p0897b14 470 T34n1727_p0897b15 471 T34n1727_p0897b16 472 T34n1727_p0897b17 473 T34n1727_p0897b18 474 T34n1727_p0897b19 475 T34n1727_p0897b20 476 T34n1727_p0897b21 477 T34n1727_p0897b22 478 T34n1727_p0897b23 479 T34n1727_p0897b24 480 T34n1727_p0897b25 481 T34n1727_p0897b26 482 T34n1727_p0897b27 483 T34n1727_p0897b28 484 T34n1727_p0897b29 485 T34n1727_p0897c01 486 T34n1727_p0897c02 487 T34n1727_p0897c03 488 T34n1727_p0897c04 489 T34n1727_p0897c05 490 T34n1727_p0897c06 491 T34n1727_p0897c07 492 T34n1727_p0897c08 493 T34n1727_p0897c09 494 T34n1727_p0897c10 495 T34n1727_p0897c11 496 T34n1727_p0897c12 497 T34n1727_p0897c13 498 T34n1727_p0897c14 499 T34n1727_p0897c15 500 T34n1727_p0897c16 501 T34n1727_p0897c17 502 T34n1727_p0897c18 503 T34n1727_p0897c19 504 T34n1727_p0897c20 505 T34n1727_p0897c21 506 T34n1727_p0897c22 507 T34n1727_p0897c23 508 T34n1727_p0897c24 509 T34n1727_p0897c25 510 T34n1727_p0897c26 511 T34n1727_p0897c27 512 T34n1727_p0897c28 513 T34n1727_p0897c29 514 T34n1727_p0898a01 515 T34n1727_p0898a02 516 T34n1727_p0898a03 517 T34n1727_p0898a04 518 T34n1727_p0898a05 519 T34n1727_p0898a06 520 T34n1727_p0898a07 521 T34n1727_p0898a08 522 T34n1727_p0898a09 523 T34n1727_p0898a10 524 T34n1727_p0898a11 525 T34n1727_p0898a12 526 T34n1727_p0898a13 527 T34n1727_p0898a14 528 T34n1727_p0898a15 529 T34n1727_p0898a16 530 T34n1727_p0898a17 531 T34n1727_p0898a18 532 T34n1727_p0898a19 533 T34n1727_p0898a20 534 T34n1727_p0898a21 535 T34n1727_p0898a22 536 T34n1727_p0898a23 537 T34n1727_p0898a24 538 T34n1727_p0898a25 539 T34n1727_p0898a26 540 T34n1727_p0898a27 541 T34n1727_p0898a28 542 T34n1727_p0898a29 543 T34n1727_p0898b01 544 T34n1727_p0898b02 545 T34n1727_p0898b03 546 T34n1727_p0898b04 547 T34n1727_p0898b05 548 T34n1727_p0898b06 549 T34n1727_p0898b07 550 T34n1727_p0898b08 551 T34n1727_p0898b09 552 T34n1727_p0898b10 553 T34n1727_p0898b11 554 T34n1727_p0898b12 555 T34n1727_p0898b13 556 T34n1727_p0898b14 557 T34n1727_p0898b15 558 T34n1727_p0898b16 559 T34n1727_p0898b17 560 T34n1727_p0898b18 561 T34n1727_p0898b19 562 T34n1727_p0898b20 563 T34n1727_p0898b21 564 T34n1727_p0898b22 565 T34n1727_p0898b23 566 T34n1727_p0898b24 567 T34n1727_p0898b25 568 T34n1727_p0898b26 569 T34n1727_p0898b27 570 T34n1727_p0898b28 571 T34n1727_p0898b29 572 T34n1727_p0898c01 573 T34n1727_p0898c02 574 T34n1727_p0898c03 575 T34n1727_p0898c04 576 T34n1727_p0898c05 577 T34n1727_p0898c06 578 T34n1727_p0898c07 579 T34n1727_p0898c08 580 T34n1727_p0898c09 581 T34n1727_p0898c10 582 T34n1727_p0898c11 583 T34n1727_p0898c12 584 T34n1727_p0898c13 585 T34n1727_p0898c14 586 T34n1727_p0898c15 587 T34n1727_p0898c16 588 T34n1727_p0898c17 589 T34n1727_p0898c18 590 T34n1727_p0898c19 591 T34n1727_p0898c20 592 T34n1727_p0898c21 593 T34n1727_p0898c22 594 T34n1727_p0898c23 595 T34n1727_p0898c24 596 T34n1727_p0898c25 597 T34n1727_p0898c26 598 T34n1727_p0898c27 599 T34n1727_p0898c28 600 T34n1727_p0898c29 601 T34n1727_p0899a01 602 T34n1727_p0899a02 603 T34n1727_p0899a03 604 T34n1727_p0899a04 605 T34n1727_p0899a05 606 T34n1727_p0899a06 607 T34n1727_p0899a07 608 T34n1727_p0899a08 609 T34n1727_p0899a09 610 T34n1727_p0899a10 611 T34n1727_p0899a11 612 T34n1727_p0899a12 613 T34n1727_p0899a13 614 T34n1727_p0899a14 615 T34n1727_p0899a15 616 T34n1727_p0899a16 617 T34n1727_p0899a17 618 T34n1727_p0899a18 619 T34n1727_p0899a19 620 T34n1727_p0899a20 621 T34n1727_p0899a21 622 T34n1727_p0899a22 623 T34n1727_p0899a23 624 T34n1727_p0899a24 625 T34n1727_p0899a25 626 T34n1727_p0899a26 627 T34n1727_p0899a27 628 T34n1727_p0899a28 629 T34n1727_p0899a29 630 T34n1727_p0899b01 631 T34n1727_p0899b02 632 T34n1727_p0899b03 633 T34n1727_p0899b04 634 T34n1727_p0899b05 635 T34n1727_p0899b06 636 T34n1727_p0899b07 637 T34n1727_p0899b08 638 T34n1727_p0899b09 639 T34n1727_p0899b10 640 T34n1727_p0899b11 641 T34n1727_p0899b12 642 T34n1727_p0899b13 643 T34n1727_p0899b14 644 T34n1727_p0899b15 645 T34n1727_p0899b16 646 T34n1727_p0899b17 647 T34n1727_p0899b18 648 T34n1727_p0899b19 649 T34n1727_p0899b20 650 T34n1727_p0899b21 651 T34n1727_p0899b22 652 T34n1727_p0899b23 653 T34n1727_p0899b24 654 T34n1727_p0899b25 655 T34n1727_p0899b26 656 T34n1727_p0899b27 657 T34n1727_p0899b28 658 T34n1727_p0899b29 659 T34n1727_p0899c01 660 T34n1727_p0899c02 661 T34n1727_p0899c03 662 T34n1727_p0899c04 663 T34n1727_p0899c05 664 T34n1727_p0899c06 665 T34n1727_p0899c07 666 T34n1727_p0899c08 667 T34n1727_p0899c09 668 T34n1727_p0899c10 669 T34n1727_p0899c11 670 T34n1727_p0899c12 671 T34n1727_p0899c13 672 T34n1727_p0899c14 673 T34n1727_p0899c15 674 T34n1727_p0899c16 675 T34n1727_p0899c17 676 T34n1727_p0899c18 677 T34n1727_p0899c19 678 T34n1727_p0899c20 679 T34n1727_p0899c21 680 T34n1727_p0899c22

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1727《觀音玄義記》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.11 (Big5) 普及版，完成日期：2007/06/04

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1727 觀音玄義記

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/06/04

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

觀音玄義記卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 486 條)