1735_015大方廣佛華嚴經疏卷第十五

大方廣佛華嚴經疏卷第十五

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

第五福田甚深。問中初標告。以福田是照

導引生。又施為諸度之前導。故問目首也。

二顯問端分三。初舉法按定。佛為生福之

田。名為福田。田德無二名為等一。此理共

許。二云何下正顯疑難。謂田既是一植福

應齊。施報有差由何而起。前等此異即緣

果相違。別顯十事。文並可知。三釋成前難

云。田雖齊等心有高下。容可有殊。既心無

異思報云何異。答有數意。一約眾生由器

有大小。心有輕重故得報有差。非如來

咎。二約佛遍稱差別之機。方稱平等。即一

之多差不乖等。即多之一等不礙差。由心

平等無私方能隨現多果。終令解脫一味

曾何異哉。十頌舉十喻喻上諸義。初一總

喻印成。後九別顯所以。前中初句印等是

緣等。彼此共許。次句印異乃因異。答別之

由。次句無異思惟誠如所見。下句總合。後九

別中皆上半喻。下半合。一水喻。器有大小

方圓任器故。二幻喻體外方便貴且悅心。

三王喻體內方便終得實樂。上二喻佛巧

稱物機。四鏡喻。約眾生。謂隨妍媸而影殊。

心高下而報別。與前鏡喻因緣不同。餘義

無異。後五皆約佛明。五藥喻即多之一。具

百味故。普去一切煩惱毒故。六日喻即一

之多無幽不燭。大小之闇並除。七月光普

照喻佛平等拂上諸跡。雖隨機現要且無

私。八大風普震喻遍動群機。九大火普燒

喻終歸寂滅。又此五喻。喻滅惑智二障。至

平等智地普動諸有。皆證無為。前四即善

巧隨機。此五則終令造極。豈不等耶。第六

正教甚深。問中初標問人。以破懈怠故問

勤首。二正顯問端中四。初佛教是一者。舉

法按定。一有二義。一謂斷煩惱集證出離

滅。此義不殊彼此共許。二謂多人同見所見

不異。二眾生下正設疑難難亦有二。一對

初義。見教之後何以久而不脫。故云。云何

不即斷惑出離。二對後義。多人同見何以

有脫不脫。故言。云何不悉斷惑而出。三然

其下釋成前難。正釋後義。多人苦集皆不

殊故。五蘊是正三界通依此苦果也。癡愛

發潤為集因也。兼顯初義。前後苦集亦不

殊故。四是則下結成相違。出者有益不出

無益。佛教是一其義安在。答意云。修有勤

惰障有深淺。機有生熟。緣有具闕。智有明

昧功有厚薄。故成有遲速。答初難也。修

與不修故見同益異。答後難也。上之別

義不出勤惰二門故。十頌分二。初一開章

許說。謂上半許稱實而說。下半開二章門。

餘九別釋。初一釋速解脫。後八釋難出離。

今初。上半牒疑。下半為釋。勤則通策萬行。

離身心相故能速出。然有五相。一有勢力。

由被甲精進故。謂於佛法中發大誓願。二

勇捍。謂於廣大法中無怯劣精進故。三堅

猛。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。四常

不捨善軛。由於無下劣無喜足精進故。

五精進由加行精進故。由斯五相發勤精

進。速證通慧滅障解脫。下八以喻釋難出

章。總相翻前皆名懈怠。一火微樵濕喻。

喻善根生及三障重。暫一聞教纔少修行。

而業惑內侵令所聞速失。所行速廢故。成

懈怠難出離也。二鑽火數息喻。喻修有懈

退。然此下喻。多通三慧以辨懈怠。此喻約

聞。即聽習數息。明解不生。約思即決擇數

息。真智不生。約修即定慧數息。聖道不生。

聖道如火能燒惑薪煖頂已前皆名未熱。

已熱而息火尚不生。未熱數息雖經年劫

終無得理。故遺教對此。明小水長流則能

穿石。禪宗六祖共傳斯喻。願諸學者銘心

書紳。若直就修行以釋。當以智慧鑽注於

一境。以方便繩善巧迴轉。心智無住四儀無

間。則聖道可生。瞥爾起心暫時亡照。皆名

息也。三闕緣求火喻。物者艾等也。教詮聖

道。等彼火珠要持向智日。以行承之。則聖

道火生。空持文字不能決擇。心行乖越道

何由生。四閉目求見喻。智微識劣喻彼孩

稚。約聞慧者。雖對明師不肯諮決。約思

修者。雖對教日心眼不開。責聖道之不

生。何其惑矣。五闕緣心廣喻。喻愚人無淨

信手以持定弓。復無戒足以拒惑地。以劣

聞慧箭。欲遍射破業惑厚地。空欲難遂。六

毛滴大海喻。謂以少聞思欲測法海。妄生

希欲懈怠尤深。七少水滅火喻。劫火遍熾

喻觸境惑增。少分三慧安能都滅。八不動

遍空喻。喻雖知性空智未遊履。而言遍

證。亦增上慢人也。第七正行。甚深。問法首

者。以行法故。二顯問端中三。初出聖教。

受謂心領義理。持謂憶而不忘。二何故下

申其所疑。佛言能斷。今有不斷。即教行相

違。先標相違。隨貪已下出所不斷。勢力已

下結成不斷。謂有持法非唯不滅舊惑。亦

乃隨解。新增十一種惑。勢力所轉。前四根

本後七隨惑。皆言隨者。雜集第七說諸煩惱

皆隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。由此即顯

根本煩惱。亦得名隨。隨他生故。通釋貪等

如九地中。今約依法新起者說。即貪求名

利瞋所不解。迷其自行恃法自高。覆藏

己短論難生忿。結恨擬酬。疾彼勝己慳

自所知。不解言解廢法逐情。三能受持下

結成難也。佛言受法能斷煩惱。今受還起

其故何耶。答意云。法是法藥要在服行。服

與不服有斷不斷。非醫咎也。故十行品云。

如說能行如行能說。智論云。能行說為正。

不行何所說。若說不能行不名為智者。故

如說行方得佛法。不以口言而可清淨。十

頌分二。初一勸讚略說。初句勸聽。遠離貢

高輕慢怯弱三種雜染。方名善聽。求悟解

故。專一趣心聆音屬耳。掃滌其心。攝一切

心方名諦聽。次句讚問顯行稱理。故名如

實。下半略說。言非但者。要兼修行。獨用多

聞不能證入。故下諸偈皆云。於法不修行。

多聞亦如是。此名不行之失。非毀多聞。

若無多聞行無依故。是以不行為失。如調

達善星。行之為得。如阿難身子故。自利利

他之行並須明達。誓窮法海為種智因。但

應善義勿著言說。婆沙四十二云。多聞能

知法。多聞能離罪。多聞捨無義。多聞得涅

槃。淨名云。多聞增智慧以為自覺音。下經

推度生之方便。乃至不離善巧多聞。上單

顯聞。涅槃四事為近因緣。即雙美聞行故。

智論云。多聞廣智美言語。巧說諸法轉人

心。行法心正無所依。如大雲雷澍洪雨。如

是教理無量無邊。恐繁且止。九頌喻。明皆

上半喻況。下半法合。初懼溺渴死喻。喻貪

隨文義失。謂義門波濤漂蕩其心。慮溺溺

他無暇修行。自絕慧命故名渴死。二設

食自餓喻。喻隨說廢思失說法施人。多

求名利。不思法味損減法身。三醫不自

救喻。喻善知對治而不自治。四貧數他

寶喻。喻說佛菩薩功德。不能求諸身心

故無分也。五王子饑寒喻。謂王子違王法

教。於內起過故受饑寒。學人亦爾。生在法

王教法宮中。行邊佛教起惡惑業。故無慚

愧忍辱之衣。寧餐法喜禪悅之味。故饑寒也。

六聾樂悅彼喻。喻不解自說失。謂夫真說。

聞者必忘說聞。逐語而說為自不聞。七盲

畫示彼喻。喻不見自義失。八船師溺海喻。

謂將導眾人游佛法海。倚自所解不慎身

行。為法所淪。九巧言無德喻。謂亦說修

行或談己德。內無實德但有虛言。獨此一

偈三句是喻。合文但云不行亦如是。彌顯不

毀多聞。又此九偈亦可別對隨貪等義如

理應思。第八助道甚深。問智首者。以顯

智為正道之體統其助故。二正顯問端中

三。初舉法按定。謂斷惑證理導行得果。唯

是大智彼此同許。二如來下正設疑難。謂既

智為上首。應唯讚智那亦讚餘。此是正助

相違難。三而終下結成前義。前難云。智為

上首已應不合讚餘。況非以一法成佛。

固當不合偏讚。為要假多。為唯用智。為

隨一行皆得佛耶。若隨一得成亦違智

為上首。進退皆妨。下答意中印其初後。釋

其中間。謂智為上首誠如所言。智如明王

為眾之御。故大品云。般若如目五度如盲

故。印後義云。終無唯以一法。實如來歎三

世諸佛皆具說故。以餘萬行資於智故。釋

其中間。別讚乃有多意。謂隨心令喜故。隨

時生善故。所治蔽殊故。八門不同故。眾生

不能盡受故。下當屬文。又智論云。般若必

具一切行。是故讚一即是讚餘。讚餘即是

讚智。十頌分二。初一歎問許說。餘九正答

所難。略分為二。先二頌開二章門。後七雙

釋二章。今初。初偈標眾行成果章。謂正助

相假必萬行齊修故。諸佛同說。言無有說一

者必具說也。後偈標隨機別讚章。文具禪經

四隨。謂初句即隨樂也。將護彼意稱悅其

心。故性不同者。即隨宜也。附先世習令易

受行。習以成性故分不同者。即隨治也。觀

病輕重設藥多少。謂貪分多者教不淨等。

隨其所應度者。即隨義也。道機時熟聞即悟

故。下別釋中二。初三釋隨器別讚章。後四

釋眾行成果章。前中二。初兩偈半別釋隨

治。後兩句結前生後。今初。然六度成其行

四等曠其心。四等多約利他。六度多明自

利。六度如初會四等如下說。然並通四隨

略舉一治耳。涅槃云。慳者之前不得讚

布施者。即隨樂意也。二結前生後中。上句結

前下句生後。後四偈釋眾行成果中。各上半

喻下半合。然有二意。一仍前漸具之義便

得釋成智為上首。二正明所用不同。故須

兼具。然攝論第九明立六度。通有三意。一

為除惑故。二為生起佛法故。三為成熟

眾生故。前段具初意。此段通具三。謂二二

合者對治別故。先基後室等即漸具故。皆

為利他即成熟故。文中初偈二度。為治不

發行因故。合云行本。謂著財不發施。著

家不發戒故。基堵有二義。一基即是堵。即

施為進善之首。戒為防惡之初。並稱基也。

二堵為環牆。即檀為萬行首基也。戒防未

起非堵也。宮室者解脫也。次偈二度。已發

修行心。為治退弱心因故。謂不能忍生死

苦事。長時修助善品有疲怠故。今忍城防

外惱之敵。進郭長內行之眾。通說則此二皆

能防外養內。次偈二度治壞失心因故。謂

散亂壞靜慮邪智壞正解故。今明菩薩定

靜惑亂慧鑑萬法。動寂自在故。菩薩依之

以發通慧。賴之以證理果。其由有力之王。

澄清四海明鑑萬機。故率土戴恩天下仰

則。後一偈四等為因。自他安樂招果無盡

故。第九一道甚深。亦名一乘。問中標問賢

首者。至道柔順故。又賢猶直善。佛佛皆同

一直道故。二顯問端中三。初標宗按定。謂

佛佛所乘同觀心性。萬行齊修自始至終。

更無異徑故云一道。此理共許。二云何下

正設疑難。先總後別。前中謂因道既一果應

不別。云何現見佛剎等殊。為果異故因非

一耶。為因一故無異果耶。若雙存者即因

果相違。下別辨十事。一界有染淨等殊。二

居人善惡等異。三諸乘等別廣略等殊。四或

三學調伏。或強軟折伏。五壽有修短。六光明

或色相不同。或常放具闕。或照有遠近。七

隨染淨土居人異故。現通亦殊。八眾會異

者。此有三種。一多少。二會數。三凡聖大小。

九教儀者。如此土以音聲為教。香積以眾

香教化等。十法住者有久近故。各有差別

者通上十位。然若。約一佛。十事各不同者。

德首已明。今問諸佛十事互望不同耳。第

三無有下結成前難。謂若諸佛於因行法

有具不具。可有剎等不同。今皆同具。剎等

那別。同具即是一道。第二答中意云。非唯

因同果德亦同。而見異者。隨機感耳。非佛

自位而有差別。何者。諸佛因果具同異故。

謂同滿行海是同因也。將此同因隨所調

伏種種迴向應機之果是異因也。由此異

因感差別果。由上同因。同感真應身土等

果。是則約佛即同能隨異。約機同處而見

異。以生就佛雖異而常同。以佛就生雖

同而見異。以佛望佛。能異之必同。其猶

錦窠常同常異。瑜伽三十八。諸佛平等唯除

四法。一壽量。二名號。三族姓。四身相。意明

隨機故除此四事。餘皆等也。就果同中。自

性身土一向體同。自受用者平等無二。相似

名同。餘二身土亦相似名同。而隨機見異

故。成唯識云。自性身土。一切如來同所證

故。體無差別。自受用身及所依土。雖一切

佛各變不同。而皆無邊不相障礙。餘二身土。

隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者

同處同時。諸佛各變為身為土。形狀相似不

相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識

變現。謂於一土有一佛身。為現神通說法

饒益。於不共者唯一佛變。諸有情類屬佛

異故。偈中義理多含故。文勢非一。且分為

二。初二偈印其立宗。明真身無二。餘偈答

其疑難辨應有異同。今初。初句總印。先標

文殊者。警其聽受。法常爾者。明因果無異

法爾常規。餘顯一相略明四一。初句法一。

以法常故。諸佛亦常。次句人一。次句因一。

後偈果一。略舉其五。一者身一。此有二義。

謂若約所證。法界為身則體同為一。若兼

能證無罣礙智為身。即相似名一。下既別

明心智。則正當初意。然體同義異。二心一。

八識心王俱不可知故。三智慧一。四智三智

二智一智。皆無別故。四十力一。五無畏一。

此五亦略攝諸德。二答疑難中分二。初二

偈總明隨機見異。於中前偈約佛。後偈約

機。前中即隨本異因。為物迴向各得差別。

故云如是。如是即差別之義也。異舉十中三

事耳。即隨所化眾生而取佛土。後偈約機

者。約佛則剎等皆圓。約機隨行見別。如直

心為行則見不諂之國。故眾生之類。是菩薩

佛土。餘六偈展轉釋疑分四。初一偈有疑

云。若皆圓滿何以不見。答意云。眾生不見

豈得云無。然有三義。一約他受用。則地前

凡小眾生不見。二約自受用。則等覺眾生亦

皆不見。若約即應同真。權教菩薩不見。次

偈有疑云。若皆不見何以知。有釋云。有見

者故亦有三義。初則淨意樂地已去。由願

自在力故。見他受用。二淨無塵習。普賢願

滿方見自受用。三圓解之人則名心淨。即應

見真。意在初後義兼中間。三有一偈疑

云。若應由物見何名佛土。釋云。佛威神故。

則知生佛共成。既攬同成異亦稱體成益。

四有三偈。釋疑云。上云眾生不見淨剎。又

云佛神力令異。為剎體處別佛有分別耶。

故釋云。剎實同處佛亦無心。物自見異耳。於

中初半顯實。云剎無分別。佛無憎愛。分別

即差別義。故晉經云。佛剎無異相。如來無

憎愛。若順今經。亦可此二通佛及剎。次半

偈明異自在物。次半偈明正見剎異。次半

偈彰非佛咎。次三句釋佛無憎愛。有感便

現非佛有愛。無感不見非佛有憎。末後一

句總結。一切諸佛法皆如是。隨機隱顯真體

常存。亦通結一段。第十佛境界甚深。十信觀

圓便造佛境。於中亦先問後答。問中分二。

初標能所問人。大眾同問者。攝別歸總故。

總別無礙六相圓融。問文殊者。佛境甚深。

除般若妙德無能達故。始信終智皆託佛

境。故無按定結難者。表尊敬故。若人若法

難致詰故。二佛子我等下。正申請問。又分

為二。初結前標後。加讚妙辯者。敬上首

故。二何等下別顯問端。句有十一。初總餘

別。初境界有二。一分齊境界。謂從十地因。

後果位之法是佛所有。二所緣境界。謂佛所

知之境。並非餘測。總為佛境。二謂問佛境

以何為因。三請佛境度生儀式。四應機普

入世間。五能知之智。六所知之法。七圓音起

說。八明知體相。九內證平等。十顯現何法。

十一量之大小。並非因位作用所及。亦非

下位能知。故云佛境。若約能知能度等。即

是分齊。約所知等名曰所緣。能所雙融異

即非異言思道斷。是佛境也。答中十頌次第

而答唯廣一。義獨在於初。與總合辨。欲顯

分量遍於總故。即深而廣故。初句總標體

深。次句分量廣大故。佛地論引經釋云。諸佛

境界唯除虛空。無能為喻。次句釋上廣。後

句釋上深。然有三義。一約一切眾生即如

來藏。更何所入。翻迷之悟。故云證入。二約

理非即非異。故云入無所入三約心境。心

冥真境故說為入。若有所入境智未亡。豈

得稱入。實無所入方名真入。即廣之深

本起言念。即深之廣安測其涯。二答因問。

謂此因無限略示三義。一殊勝。以行超絕無

等等故。二微妙。以證理深玄盡法源故。三

廣大。以多劫說少亦不盡故。三答度問。謂

隨其心器意樂不同。隨其智力解悟差別。誘

引進修令各獲益。以遍法界委悉無謬。差

別難知故云佛境。四答入問。謂世間即是

眾生世間。國土即器世間。一切者遍法界

故。入有二義。一以智身潛入蜜益眾生故。

二以色身現入顯益眾生。智身難知文中

偏顯。五答智問。上半權智。橫無不知故云

自在。豎達三際故無所礙。下半實智故。云

慧境平等如空無若干也。虛空之言。亦兼

喻上無罣礙也。權實無礙方為佛境。六答

法問。法界是理生界是事。攬理成事理徹

事表。故云無別。是故事則不待壞而恒真。

理則不待隱而恒俗。非直廣大無限。亦乃

甚深無際究盡了知。故稱佛境。又法界是所

證。生界是所化。了知是能證能化。究尋其

本亦無差別。是難知之佛境也。七答說問。

一切言音隨性隨相。皆悉了知未曾起念。

故無分別。以一切差別言音即是如來法輪

聲攝故。以斯答說。音聲實相即法輪故。八

知即心體了別即非真知。故非識所識。瞥

起亦非真知。故非心境界。心體離念即非

有念可無。故云性本清淨。眾生等有或翳不

知。故佛開示皆令悟入。即體之用。故問之

以知。即用之體。故答以性淨。知之一字眾

妙之門。若能虛己而會便契佛境。九答證

問。即證大涅槃三德圓也。非業繫故解脫

也。非煩惱者轉煩惱即菩提是般若也。無物

者虛相盡故。法身顯也。無住處者。成上法身

無所在也。無照者。成上般若能證相寂也。

無所行者。成上解脫無業行之用也。由無

用故用彌法界。由無照故無所不知。由

無在故無所不在。故結句云。平等行世間

也。是謂三德祕藏佛之境也。十答現問。上

半所現。初句橫盡十方。次句豎窮三際。下

半能現。並於如來圓鏡智中。無念頓現。故出

現品云。菩提普現諸心行。即斯義也。上來辨

十甚深。即問答竟。自下第二現事結通。於中

二。先現事後結通。今初。因何而現上來十

首。法光開曉眾生身心故。佛力暫現示相

而答。令其目驗而欣厭故。所現有十。第一

法即所行之法。謂三學等殊。二業謂正行漏

無漏等。三集因苦果。四身類不同。五根機差

別。六四生非一。七持戒則人天勝劣。八犯戒

則三塗重輕。九國土則依處染淨。十說法則

近報淨居。聰明利智速具佛法。此經文闕。晉

本具之。又此亦可配十甚深。以是示相答

故。一法首正教甚深。二寶首業果。三勤首懈

怠難出。四財首觀內身等。五德首佛法一

味隨根異說等。六覺首往善惡趣。七智首六

度順行。通為持戒之果。八目首佛田平等。但

犯戒布施得果差別。九賢首隨心世界有差

別等。十晉經既有說法。即是說佛境界法

也。第二如是下。結通廣遍。於中二。初結東

方。後南西下類餘九方。亦現十事。以此處

說法則現事通於十方。餘處說法亦應類

此。總為一法界大會。思之。問明品辨信中

解竟。

　　淨行品第十一(入第十四經)

釋此一品五門分別。初來意者。夫欲階妙

位必資勝行。有解無行虛費多聞。故前

品明解此品辨行。又前明入理觀行。今辨

隨事所行。又前行此願並義次第。故次來也。

次釋名者。梵云具折囉。此云所行。波利此

云皆也遍也。戍輪律提云清淨也。謂三業

隨事緣歷名為所行巧願防非離過成德。

名為清淨。又悲智雙運名為所行。行越凡

小故稱清淨。以二乘無漏。不能兼利非

真淨故。得斯意者。舉足下足盡文殊心。見

聞覺知皆普賢行。文殊心故。心無濁亂。是

曰清淨。普賢行故。是佛往修諸佛菩薩同所

行也。所行即淨。持業釋也。三宗趣者。以隨

事巧願防心不散。增長菩薩悲智大行為

宗。成就普賢實德為趣。四解妨者。問文中

但辨一百餘願。何有行耶。答文中辨行略

有數重。謂就所歷事中。始自出家終於臥

覺。皆事行也。知家性空理行也。觸境不迷

善達事理智行也。以願導智不滯自利大

悲行也。上二不二悲智無礙行也。遇違順境

心不馳散止行也。智不沈沒觀行也。即止

觀雙運行也。又對於事境善了邪正。當願

眾生。皆假觀也。知身空寂心無染著空觀

也。見如實理中觀也。或先空後中。或先假

後空。或一或二或一念頓具。斯為妙達三

諦觀之行也。又所造成行皆施眾生。不起

二乘之心。安忍強軟兩境唯增善品。心不異

緣妙達性空。善巧迴轉。皆願利物同趣菩

提。二乘天魔所不能動。善知藥病決斷無

差。即十度齊修之行也。又皆願利生皆成

佛德。見惡必令其斷見善必令其具。即四

弘誓願之行也。故智首總標諸德。以求其

因。文殊令善用心頓獲眾果。但言惟願豈

不感哉。復有問言。夫妙行者。統唯無念。今

見善見惡願離願成。疲役身心豈當為道。

答若斯見者。離念求於無念。尚未得於真

無念也。況念無念之無礙耶。又無念但是行

之一也。豈成一念頓圓如上所明也。行學

之者願善留心。第五釋文中二。先智首問舉

德徵因。後文殊答標德顯因。今初。亦先標

問答之人。後陳所疑之問。今初。此二菩薩

為問答者。歷事巧願必智為導。故事近旨

遠。唯妙德故。文殊則般若觀空。智首則漚和

涉事。涉事不迷於理。故雖願而無取。觀

空不遺於事。故雖寂而不證。是為權實雙

游假茲問答。二陳所問中。有二十云何。總

十一段。段各十句。成一百一十種德。第一段

明三業離過成德。二得堪傳法器。三成就

眾慧。四具道因緣。五於法善巧。六修涅槃

因。七滿菩薩行。八得十力智。九十王敬護。

十能為饒益。十一超勝尊貴。此十一中。若就

相顯。二四與六此三唯因。八及十一此二唯

果。餘通因果。或攝為四對因果。初二十句

問福因福果。先因後果。次二十句問慧因慧

果。先果後因。三二十句問巧解因觀行果。四

有五段。問眾行因成德果。初一為因餘四

為果。或分為二。初十云何。問淨行體。是問

因義。後十云何。問行所成。是問果義。以善

修七覺等。亦是淨行之能。故皆言云何得

者。為修何行而得之耶。初十望後故說為

因。望歷緣巧願成淨行體。即是於果未是

圓果而是分果故。上總云舉果徵因。今分

為二。初之一段總問其果。後十別明。今初。

十句得此十種三業。成下十果。由無過三

業故超勝尊貴。由不恚害故常為饒益。由

無餘惑不可譏毀。故十王敬護。由惡緣不

可壞得佛十力。由修行不退轉。滿菩薩

行。由遠離諸相如如不動。成涅槃因。由

德行殊勝故於法善巧。由體清淨如虛空。

故成具道緣。由涉境無染故德堪傳法

器。由智先導故成就眾慧。又由後十能成

就此十。以十三業永無失等唯佛不共。分分

無失。一通於因。又此十句初一總顯無過。

次八別顯無過。後一總出其因。若以智慧

為先導。身語意業常無失故。又於中八。前

二離過後六成德。又後九中。不隨於瞋故

不害。不隨於慢故不可毀。不隨惡見故

不壞敗。不隨於疑故不退動。恒修勝行

不隨於貪。故清淨無染。不隨於癡故智

為先導。所作稱真。如是等業云何而得。後

十段別明中。初一異熟果。次四士用果。次二

離繫果。次一增上果。後二等流果。今初。即修

道之器。以菩薩起修行時要具此十。方成

二利之行。瑜伽具釋。一常生中國有佛法

處。二種族尊貴非下賤等。三生信向三寶

修善之家。非外道等家。四形色端嚴非醜陋

等。五具丈夫相諸根不缺。六正念不忘。亦

宿念現前。七慧悟高明善解世法。八柔和調

善離過修行。九志力堅強故無怯弱。十性自

開覺不染世法。又無畏者。依智度論。菩薩

有四種無畏。一總持無畏。於法記持不懼

忘失。二知根無畏。知根受法不懼差失。三

決疑無畏。隨問能答不懼不堪。四答難無

畏。有難皆通不懼疑滯。今並皆得故云具

足。又此十事。若約法者。生在佛家是生處

具足等。思之。又具足者。唯佛一人云云。第

二十慧下四段。明士用果中。一慧為揀擇。

二力謂修習。三善巧謂智。四道品助修悉以

三業而得成就。今初。言慧者。即道之體。十

中一勝世間故。二過二乘故。三揀權教

故。四佛果超因故。上四揀劣餘六當體。一

無分量。二無若干。三超言念。四無等匹。

五難比校。六唯證相應。欲言其有無相無

形。欲言其無聖以之靈。欲言俱者慧無

二體。欲言雙非非無詮顯。故不可說。第三

力者。即具道因緣。皆言力者。此十各有資

道之能故。一因力者。即是種性。謂已有習

種無倒聞熏與性種合。故名為因。梁攝論

云。多聞熏習與阿賴耶識中解性和合。一切

聖人以此為因。無性攝論云。此聞熏習。雖

是有漏而是出世心種子性。二欲力者。有勝

欲樂希大菩提。及起行故。三方便者。謂

造修力。依六方便成悲智故。一慈悲顧戀。

二了知諸行。三欣佛妙智。四不捨生死。

五輪迴不染。六熾然精進。攝論廣說。四緣

力。謂善友勸發。五所緣力。即所觀察悲智

之境。六根謂信等。七觀察者。謂於自他事

理藥病善揀擇故。八奢摩他。此云止也。九毘

缽舍那。此云觀也。瑜伽起信等論。深密涅槃

等經。廣辨其相。具如別章。今略顯其相。以

為十門。一心行稱理攝散名止。二止不滯

寂不礙觀事。三由理事交徹而必俱。遂使

止觀無礙而雙運。四理事形奪而俱盡故。止

觀兩亡而絕寄。五絕理事無礙之境。與泯

止觀。無礙之心二而不二。故不礙心境而

一味。不二而二故。不壞一味而心境。六

由即理之事收一切法故。即止之觀亦見

一切。七由此事即是彼事。故令止觀見此

心即是彼心。八由前中。六則一多相入而非

一。七則一多相是而非異。此二不二同一法

界。止觀無二之智頓見即八二門同一法界。

而無散動。九由事則重重無盡止觀。亦普眼

齊照。十即此普門之智為主故。頓照普門法

界時。必攝一切為伴無盡無盡。是此華嚴

所求止觀。十思惟者。籌量應作不應作故。

第四於法善巧。皆約流轉以明前四流轉

之體。三界流轉之處。三世流轉之時。三科之

義略如前釋。廣如別章。緣起六地廣明。三

界三世如前後釋。皆言善巧者。一善知彼

法空無所有。二善知不壞假名分別法。

相加能攝無盡彌善巧也。第五修涅槃因。

七覺三空十地品廣說。第六滿菩薩行。此下

二種明離繫果。初六度四等修。即士用。滿即

離繫。治諸蔽故及第七具足十力。並見上

文。第八十王敬護是增上果。第九云何得

與一切眾生為依下二段明等流果。由本願

力為依救等。由本行力為第一等。今初能

為饒益。依等十句。如迴向初。第十為第一

下。超勝尊貴。十地論釋。今就佛果略釋其

相。謂如來功德海滿更無所少。故稱第一。

此亦總句。大者體包法界故。勝者自利圓滿

故。最勝者利他究竟故。妙者煩惱障盡故。極

妙者所知障盡故。上者。望下無及故。無上

者望上更無故。無等者望下無儔故。無等

等者。望儔皆是無等者故。所以廣舉諸德

者。欲顯行之勝故。上來問竟。第二文殊答

中。文分為二。第一歎問成益。饒益者利益

也。安隱者安樂也。利樂者即上二也。佛地論

第七有五重釋。利樂之義已見光明覺品。第

二佛子下。正酬其問。於中二。先標因成德

酬其舉德。後指事顯因酬其徵因。今初。先

標其因。謂善用其心。心覺神明之奧心。正則

萬德攸歸。言善用者。即後歷緣巧願觸境

入玄如上所辨。則獲下顯所成德。初總後

別總謂一切勝妙功德。皆因用心一百一十

門。德何足難就。可謂一言蔽諸。勝謂獨尊。

妙謂離相又德無不備云勝。障無不盡名

妙。此之總句。亦即酬上十種三業之總句

也。餘九別顯。句雖有九義亦有十。如次酬

上十段之德。一於諸佛法心無所礙者。即初

第一堪傳法器德。念慧覺悟皆具足故。二住

去來今諸佛之道。即上成就眾慧。三世諸佛

唯以佛慧為所乘故。三隨眾生住恒不捨

離。即上具道因緣。成就種性欲樂方便。常

以眾生為所緣故。四如諸法相。悉能通達。

即十善巧義無惑也。五斷一切惡。即七覺三

空揀擇棄惡。無越此故。六具足眾善。即六

度四等。七當如普賢色像第一。由此故得十

王敬護。八一切行願。皆得具足。即是前文成

就十力。得佛果位方具足故。故晉經無此

一句。而有成就如來一切種智。斯為十種

智力定無惑也。唯此一段望前不次以內

具種智外具色相。此二同在果圓前後無

在。或譯者不迴。九於一切法無不自在

故。能與物為依為救為炬為明。十而為眾

生第二導師。即是上文於眾超勝。上求第

一唯佛一人。今纔發心則道亞至尊。故云

第二。然舊經中。亦云而為眾生第一尊導。故

知第二譯者意也。第二佛子云何下。指事顯

因於中三。初總徵次別顯。後總結成益。二

別顯中五門分別。一總明大意文中。總有

一百四十一願。菩薩大願深廣如海。應如

迴向非止爾也。此蓋示於體式餘皆倣此。

又非無表。一百者。十信圓融一一具十也。

四十一者。即四十一位也。明此諸位所有惑

障。由此能淨所有勝行。由此能行故。二通

顯文旨。然此諸願句雖有四事但有三義

開為六。言三事者。謂初句願所依事。次句

願所為境。後二句是願境成益。開為六者。

初事有二。一者內。謂菩薩自身根識等。經

云菩薩等故。二者外。謂他身或依正資具

等。經云在家等故。次事亦二種。一能發願

者。二所願眾生。經云當願眾生故。後事亦

二。一者自益由此諸願成前諸德故二者益

他。由此發願願眾生故。此後二句。或前

句是因後句是果。如云所行無逆成一切

智等。或二俱是因。如云巧事師長習行善

法等。或二俱佛果。如云永離煩惱究竟寂

滅等。或俱通因果。如云以法自娛了妓

非實等。或三四二句共成一句。如云演說

種種無乖諍法等。亦可後。二句中初句所

入法。如云知家性空等。後句所成益免逼

迫等以不必具故合為一。三別開義類。然

上三事中願所依事。雖有多類。不出善惡

依正內外。隨義準之。二願所為境。其一一

願盡該法界。一切有情不同權小談有藏

無故。又願即是行。成迴向故。一一皆成所

行清淨善業行故。如云知家性空。則菩薩

之心必詣空矣。三願所為境。成利益中。由

願於他成種種德。自獲如前所說功德。然

有二義。一通二別。通則隨一一願成上諸

德。斯為正意。二別顯者。如願於他得堅固

身心無所屈。則自必成十種三業離過成德

之德也。二願於他具足成滿一切善法。則

自成就堪傳法器。三願於他深入經藏智

慧如海。則自成眾慧。四願於他具諸方便

得最勝法。則自成就具道因緣。五願於他

語業滿足巧能演說。則自成就十善巧德。六

願於他得善意欲洗除惑垢則自成七覺

三空。七願於他所作皆辦具諸佛法。則自

成滿菩薩行德。八願於他捨眾聚法成一

切智。則自成就如來十種智力。九願於他

皆如普賢端正嚴好。則自成就十王敬護。

十願於他統理大眾一切無礙。則自成饒

益為依救德。十一願他得第一位入不動

法。則自成就超勝第一德。以斯十一配上

答中總別十一段。文並可知。通別交絡應

成四句。謂一切願成一德。一切願成一切

德等。以因願一多相即故。成德亦一多鎔

融。四對辨成例。謂若以初後二事相對辨

例。略有十例一會事同理例。如菩薩在

家事也。性空理也。二處染翻染例。如若得

五欲染也。拔除欲箭翻染也。三相似類同

例。如若有所施令一切能捨等。四世同

出世例如上升樓閣願升正法樓等。五以

因同果例。如正出家時願同佛出家等。六

捨偽歸真例。如著瓔珞願到真實處等。

七以人同法例。如見病人願離乖諍等。

八以境成行例。如見涌泉願善根無盡

等。九以妄歸真例。如見婆羅門願離惡

等。十以近同遠例。如受和尚教願到無

依處等。五正釋經文。長分為十。初有十一

願。明在家時願。二有十五願。出家受戒時

願。三有七願。就坐禪觀時願。四有六願。

明將行披挂時願。五有七願。澡漱盥洗時

願。六有五十五願。明乞食道行時願。七有

二十二願。明到城乞食時願。八有五願。明

還歸洗浴時願。九有十願。明習誦旋禮時

願。十有三願。明寤寐安息時願。今初。在家

有十一願。初一總舉在家。以家是貪愛擊

縛所故。若了性空。則雖處居家家不能

迫。次一在家行孝願。以是至德行本故。首

而明之。大集經云。世若無佛善事父母。事

父母者即是事佛。父母於我為先覺故。今

翻令事佛者。生長法身故。護養一切者。一

切眾生皆我子故護之。一切男女皆我父母

故養之。生生無不從之受身故。平等敬之

法身佛故。次四受家室等願。然五欲射心

猶如箭中。王侯有宮餘皆名室。次五在家

所作事業等願。在頸曰瓔。在身曰珞。珞以

持衣。瓔以繫冠。一切悉捨亦捨心也。了聚

無性成佛智也。第二捨居家下。出家受戒

時有十五願。初一正捨俗家。次三出家方

便。僧伽藍者。此云眾園。眾有六和法則事

理一味。故無諍也。大師謂佛。眾所宗故。小

謂和尚。親所教故。若約末世三師為大。

七證為小。靡不有初鮮克有終。故希不

退。次四正落出家。袈裟者不正色衣也。

亦云染色。表心染於法要。無所染方曰染

也。然二乘之染亦非真染。必心染大乘故。

云具大仙道為於正法除其結使。方為究

竟寂滅。落披衣之後為正出家。餘七受

學戒時。初三自歸。佛在之日則五受之一。佛

滅之後受五八戒。必依三歸。歸要三者。翻

彼外道邪師邪教及邪眾故。猶如良醫良藥

及看病人。煩惱病愈故。為與眾生為緣念

故。三寶之義至下當釋。受學戒者即十戒

也。亦通五戒。優婆塞戒經云。欲受菩薩戒

先應遍受五戒十戒二百五十戒。若尼則受

六事及五百戒。受謂受戒。學即隨戒。願中即

止作二持。闍梨者此云正行。軌範教授故云

具足威儀。和尚此云親教。亦云力生。道力

自彼生故。故翻云入無生智。依之得戒故

翻無依。具足戒言義含二種。一則大比丘

戒。二則菩薩戒。亦制意地方為具足。第三

若入堂下七願。明就坐禪觀時願。初四為

修方便。次二正修止觀。後一修行事訖。第

四下足住時下。明將行披挂時六願。下衣蓋

醜故願得慚愧。上衣即衫襖之輩。前已辨

袈裟故。此直云僧伽梨。僧伽梨者義云和

合。新者二種。故者四種。要以重成故云和

合。即是三衣中第一衣故。第五手執楊枝下。

澡漱盥洗時有七願。楊枝五利是曰妙法。去

穢為淨。西域皆朝中嚼楊枝。淨穢不相雜。

此為常規。凡欲習謂別須用之。盥者澡

也。第六手執錫杖下。乞食道行時。總有五十

五願。更分為三。初十二願游涉道路。次見眾

會下十九願。所睹事境。後見嚴飾下二十四

願。所遇人物。今初。錫者輕也明也。執此杖

者輕煩惱故。明佛法故。更有多義具如

經辨。今略明二用。一執為行道之儀。二振

以乞食故。發相似之願。無依之道是真道也。

向無餘法真涅槃也。真淨法界心所履也險

道有二。一多賊鬼毒獸。二陜徑阻絕。初惑

業罪苦。凡夫之險道也。後自調滯寂二乘之

險道也。皆為難處。不斷生死而入涅槃

正法界也。二睹事境願。初睹眾會。謂眾聚

多談無義故。願說深法眾心易乖故令和

合。二大柱者。舊經云大樹。梵云薩擔婆。

(去聲輕呼)此云樹也。薩擔婆(入聲重呼)此云柱也。由

茲二物呼聲相濫。古今譯殊。柱有荷重之

能。一舍由之而立翻。此願離我能之諍。忿

恨何由而生。三德猶叢林森聳可敬。十一陂

澤者。畜水曰陂。不集諸流故願一味。十

二說文曰。穿地通水曰池。沼即池也。取其

盈滿引法流故。亦可巧思穿鑿能有說故。

十三汲者取也。辯才演法猶綆汲水。無憂

林者處之忘憂故。三見嚴飾下二十四願。所

遇人物。六云獲根本智滅眾苦者。若得見

道無分別根本智。則斷惡道業無明故。三塗

苦滅。則三苦八苦亦皆隨滅。死及取蘊。直至

金剛後根本智。則能永斷七願入真實慧永

無病惱者。此有二種。一約入真見道之慧

斷身病之苦惱及煩惱病。謂一切惡趣諸煩

惱品。所有麤重是分別起。亦為身病遠因。

至歡喜地真見道中。一剎那斷。頓證三界四

諦真如。身病及惑永不復有。二約金剛心慧

頓斷一切諸煩惱病及習氣隨眠。證極圓滿

真實勝義。諸惑永亡。依上解者。真實慧者

即根本智。但約所滅惑苦不同耳。八四大乖

違成病。知空則永無所乖。於佛菩薩能知

恩德者。諸佛菩薩。始自發心普緣眾生。難

行苦行不顧自身。垂形六道隨逐眾生。見

其造惡如割支體。迄成正覺隱其勝德。

以貧所樂法誘攝拯救。見其憍恣示跡涅

槃。留餘福教以濟危苦。故自頂至足從生

至死。皆佛之蔭。斯之恩德何可報耶。得人

小恩常懷大報。不知恩者。多遭橫死。故經

云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若

不傳法利眾生。畢竟無能申報者。故唯自

利利人如說修行。為報佛恩耳。沙門此云

止息。畢竟止息唯大涅槃。世之甲冑隨於師

旋。進忍甲冑趣於無師。能離五邪方為正

命。謂一詐現奇特。二自說功德。三占相吉

凶。四高聲現威令他敬畏五為他說法行

此五事若為利養皆邪命也。第三句通願

離五。第四句但離初一。明斷方稱長者。守

王正法始曰大臣。第七若見城郭下。二十二

願。到城乞食時願。初三總處王都。則賢達

輻輳。林藪則眾德攸歸。次三入家未入則

諸家差別。入已唯一無多。如入佛乘無二

三也。次八乞食得不。得願次七得食正食

後一食訖說法。亦為報施主之恩故。其中

云藏護諸根者。瑜伽名善守根門。淨名云。

所見色與盲等。乃至云知諸法如幻相是

也。第八從舍出下。還歸洗浴時節炎涼。五願

可知。第九諷誦下。習誦旋禮時有十願。右

者順義故。普耀經第二亦云。菩薩降神趣右

脅者。所行無逆故。佛功德者。謂如來十力

等。第十若洗足下。寤寐安息時三願。一切智

覺者。非唯三世齊明。抑亦十方洞曉。一日始

終既爾。餘時類然。第三若諸菩薩下。結歎

因所成益。若能如上為善用心。若此用心

則內德齊圓。外不能動心游大智故。人天

不能動。心冠大悲故。二乘不能動不動

有二。一修行時。此等不能惑亂故。二不希

彼故。

大方廣佛華嚴經疏卷第十五

1	T35n1735_p0608c10
2	T35n1735_p0608c11
3	T35n1735_p0608c12
4	T35n1735_p0608c13
5	T35n1735_p0608c14
6	T35n1735_p0608c15
7	T35n1735_p0608c16
8	T35n1735_p0608c17
9	T35n1735_p0608c18
10	T35n1735_p0608c19
11	T35n1735_p0608c20
12	T35n1735_p0608c21
13	T35n1735_p0608c22
14	T35n1735_p0608c23
15	T35n1735_p0608c24
16	T35n1735_p0608c25
17	T35n1735_p0608c26
18	T35n1735_p0608c27
19	T35n1735_p0608c28
20	T35n1735_p0608c29
21	T35n1735_p0609a01
22	T35n1735_p0609a02
23	T35n1735_p0609a03
24	T35n1735_p0609a04
25	T35n1735_p0609a05
26	T35n1735_p0609a06
27	T35n1735_p0609a07
28	T35n1735_p0609a08
29	T35n1735_p0609a09
30	T35n1735_p0609a10
31	T35n1735_p0609a11
32	T35n1735_p0609a12
33	T35n1735_p0609a13
34	T35n1735_p0609a14
35	T35n1735_p0609a15
36	T35n1735_p0609a16
37	T35n1735_p0609a17
38	T35n1735_p0609a18
39	T35n1735_p0609a19
40	T35n1735_p0609a20
41	T35n1735_p0609a21
42	T35n1735_p0609a22
43	T35n1735_p0609a23
44	T35n1735_p0609a24
45	T35n1735_p0609a25
46	T35n1735_p0609a26
47	T35n1735_p0609a27
48	T35n1735_p0609a28
49	T35n1735_p0609a29
50	T35n1735_p0609b01
51	T35n1735_p0609b02
52	T35n1735_p0609b03
53	T35n1735_p0609b04
54	T35n1735_p0609b05
55	T35n1735_p0609b06
56	T35n1735_p0609b07
57	T35n1735_p0609b08
58	T35n1735_p0609b09
59	T35n1735_p0609b10
60	T35n1735_p0609b11
61	T35n1735_p0609b12
62	T35n1735_p0609b13
63	T35n1735_p0609b14
64	T35n1735_p0609b15
65	T35n1735_p0609b16
66	T35n1735_p0609b17
67	T35n1735_p0609b18
68	T35n1735_p0609b19
69	T35n1735_p0609b20
70	T35n1735_p0609b21
71	T35n1735_p0609b22
72	T35n1735_p0609b23
73	T35n1735_p0609b24
74	T35n1735_p0609b25
75	T35n1735_p0609b26
76	T35n1735_p0609b27
77	T35n1735_p0609b28
78	T35n1735_p0609b29
79	T35n1735_p0609c01
80	T35n1735_p0609c02
81	T35n1735_p0609c03
82	T35n1735_p0609c04
83	T35n1735_p0609c05
84	T35n1735_p0609c06
85	T35n1735_p0609c07
86	T35n1735_p0609c08
87	T35n1735_p0609c09
88	T35n1735_p0609c10
89	T35n1735_p0609c11
90	T35n1735_p0609c12
91	T35n1735_p0609c13
92	T35n1735_p0609c14
93	T35n1735_p0609c15
94	T35n1735_p0609c16
95	T35n1735_p0609c17
96	T35n1735_p0609c18
97	T35n1735_p0609c19
98	T35n1735_p0609c20
99	T35n1735_p0609c21
100	T35n1735_p0609c22
101	T35n1735_p0609c23
102	T35n1735_p0609c24
103	T35n1735_p0609c25
104	T35n1735_p0609c26
105	T35n1735_p0609c27
106	T35n1735_p0609c28
107	T35n1735_p0609c29
108	T35n1735_p0610a01
109	T35n1735_p0610a02
110	T35n1735_p0610a03
111	T35n1735_p0610a04
112	T35n1735_p0610a05
113	T35n1735_p0610a06
114	T35n1735_p0610a07
115	T35n1735_p0610a08
116	T35n1735_p0610a09
117	T35n1735_p0610a10
118	T35n1735_p0610a11
119	T35n1735_p0610a12
120	T35n1735_p0610a13
121	T35n1735_p0610a14
122	T35n1735_p0610a15
123	T35n1735_p0610a16
124	T35n1735_p0610a17
125	T35n1735_p0610a18
126	T35n1735_p0610a19
127	T35n1735_p0610a20
128	T35n1735_p0610a21
129	T35n1735_p0610a22
130	T35n1735_p0610a23
131	T35n1735_p0610a24
132	T35n1735_p0610a25
133	T35n1735_p0610a26
134	T35n1735_p0610a27
135	T35n1735_p0610a28
136	T35n1735_p0610a29
137	T35n1735_p0610b01
138	T35n1735_p0610b02
139	T35n1735_p0610b03
140	T35n1735_p0610b04
141	T35n1735_p0610b05
142	T35n1735_p0610b06
143	T35n1735_p0610b07
144	T35n1735_p0610b08
145	T35n1735_p0610b09
146	T35n1735_p0610b10
147	T35n1735_p0610b11
148	T35n1735_p0610b12
149	T35n1735_p0610b13
150	T35n1735_p0610b14
151	T35n1735_p0610b15
152	T35n1735_p0610b16
153	T35n1735_p0610b17
154	T35n1735_p0610b18
155	T35n1735_p0610b19
156	T35n1735_p0610b20
157	T35n1735_p0610b21
158	T35n1735_p0610b22
159	T35n1735_p0610b23
160	T35n1735_p0610b24
161	T35n1735_p0610b25
162	T35n1735_p0610b26
163	T35n1735_p0610b27
164	T35n1735_p0610b28
165	T35n1735_p0610b29
166	T35n1735_p0610c01
167	T35n1735_p0610c02
168	T35n1735_p0610c03
169	T35n1735_p0610c04
170	T35n1735_p0610c05
171	T35n1735_p0610c06
172	T35n1735_p0610c07
173	T35n1735_p0610c08
174	T35n1735_p0610c09
175	T35n1735_p0610c10
176	T35n1735_p0610c11
177	T35n1735_p0610c12
178	T35n1735_p0610c13
179	T35n1735_p0610c14
180	T35n1735_p0610c15
181	T35n1735_p0610c16
182	T35n1735_p0610c17
183	T35n1735_p0610c18
184	T35n1735_p0610c19
185	T35n1735_p0610c20
186	T35n1735_p0610c21
187	T35n1735_p0610c22
188	T35n1735_p0610c23
189	T35n1735_p0610c24
190	T35n1735_p0610c25
191	T35n1735_p0610c26
192	T35n1735_p0610c27
193	T35n1735_p0610c28
194	T35n1735_p0610c29
195	T35n1735_p0611a01
196	T35n1735_p0611a02
197	T35n1735_p0611a03
198	T35n1735_p0611a04
199	T35n1735_p0611a05
200	T35n1735_p0611a06
201	T35n1735_p0611a07
202	T35n1735_p0611a08
203	T35n1735_p0611a09
204	T35n1735_p0611a10
205	T35n1735_p0611a11
206	T35n1735_p0611a12
207	T35n1735_p0611a13
208	T35n1735_p0611a14
209	T35n1735_p0611a15
210	T35n1735_p0611a16
211	T35n1735_p0611a17
212	T35n1735_p0611a18
213	T35n1735_p0611a19
214	T35n1735_p0611a20
215	T35n1735_p0611a21
216	T35n1735_p0611a22
217	T35n1735_p0611a23
218	T35n1735_p0611a24
219	T35n1735_p0611a25
220	T35n1735_p0611a26
221	T35n1735_p0611a27
222	T35n1735_p0611a28
223	T35n1735_p0611a29
224	T35n1735_p0611b01
225	T35n1735_p0611b02
226	T35n1735_p0611b03
227	T35n1735_p0611b04
228	T35n1735_p0611b05
229	T35n1735_p0611b06
230	T35n1735_p0611b07
231	T35n1735_p0611b08
232	T35n1735_p0611b09
233	T35n1735_p0611b10
234	T35n1735_p0611b11
235	T35n1735_p0611b12
236	T35n1735_p0611b13
237	T35n1735_p0611b14
238	T35n1735_p0611b15
239	T35n1735_p0611b16
240	T35n1735_p0611b17
241	T35n1735_p0611b18
242	T35n1735_p0611b19
243	T35n1735_p0611b20
244	T35n1735_p0611b21
245	T35n1735_p0611b22
246	T35n1735_p0611b23
247	T35n1735_p0611b24
248	T35n1735_p0611b25
249	T35n1735_p0611b26
250	T35n1735_p0611b27
251	T35n1735_p0611b28
252	T35n1735_p0611b29
253	T35n1735_p0611c01
254	T35n1735_p0611c02
255	T35n1735_p0611c03
256	T35n1735_p0611c04
257	T35n1735_p0611c05
258	T35n1735_p0611c06
259	T35n1735_p0611c07
260	T35n1735_p0611c08
261	T35n1735_p0611c09
262	T35n1735_p0611c10
263	T35n1735_p0611c11
264	T35n1735_p0611c12
265	T35n1735_p0611c13
266	T35n1735_p0611c14
267	T35n1735_p0611c15
268	T35n1735_p0611c16
269	T35n1735_p0611c17
270	T35n1735_p0611c18
271	T35n1735_p0611c19
272	T35n1735_p0611c20
273	T35n1735_p0611c21
274	T35n1735_p0611c22
275	T35n1735_p0611c23
276	T35n1735_p0611c24
277	T35n1735_p0611c25
278	T35n1735_p0611c26
279	T35n1735_p0611c27
280	T35n1735_p0611c28
281	T35n1735_p0611c29
282	T35n1735_p0612a01
283	T35n1735_p0612a02
284	T35n1735_p0612a03
285	T35n1735_p0612a04
286	T35n1735_p0612a05
287	T35n1735_p0612a06
288	T35n1735_p0612a07
289	T35n1735_p0612a08
290	T35n1735_p0612a09
291	T35n1735_p0612a10
292	T35n1735_p0612a11
293	T35n1735_p0612a12
294	T35n1735_p0612a13
295	T35n1735_p0612a14
296	T35n1735_p0612a15
297	T35n1735_p0612a16
298	T35n1735_p0612a17
299	T35n1735_p0612a18
300	T35n1735_p0612a19
301	T35n1735_p0612a20
302	T35n1735_p0612a21
303	T35n1735_p0612a22
304	T35n1735_p0612a23
305	T35n1735_p0612a24
306	T35n1735_p0612a25
307	T35n1735_p0612a26
308	T35n1735_p0612a27
309	T35n1735_p0612a28
310	T35n1735_p0612a29
311	T35n1735_p0612b01
312	T35n1735_p0612b02
313	T35n1735_p0612b03
314	T35n1735_p0612b04
315	T35n1735_p0612b05
316	T35n1735_p0612b06
317	T35n1735_p0612b07
318	T35n1735_p0612b08
319	T35n1735_p0612b09
320	T35n1735_p0612b10
321	T35n1735_p0612b11
322	T35n1735_p0612b12
323	T35n1735_p0612b13
324	T35n1735_p0612b14
325	T35n1735_p0612b15
326	T35n1735_p0612b16
327	T35n1735_p0612b17
328	T35n1735_p0612b18
329	T35n1735_p0612b19
330	T35n1735_p0612b20
331	T35n1735_p0612b21
332	T35n1735_p0612b22
333	T35n1735_p0612b23
334	T35n1735_p0612b24
335	T35n1735_p0612b25
336	T35n1735_p0612b26
337	T35n1735_p0612b27
338	T35n1735_p0612b28
339	T35n1735_p0612b29
340	T35n1735_p0612c01
341	T35n1735_p0612c02
342	T35n1735_p0612c03
343	T35n1735_p0612c04
344	T35n1735_p0612c05
345	T35n1735_p0612c06
346	T35n1735_p0612c07
347	T35n1735_p0612c08
348	T35n1735_p0612c09
349	T35n1735_p0612c10
350	T35n1735_p0612c11
351	T35n1735_p0612c12
352	T35n1735_p0612c13
353	T35n1735_p0612c14
354	T35n1735_p0612c15
355	T35n1735_p0612c16
356	T35n1735_p0612c17
357	T35n1735_p0612c18
358	T35n1735_p0612c19
359	T35n1735_p0612c20
360	T35n1735_p0612c21
361	T35n1735_p0612c22
362	T35n1735_p0612c23
363	T35n1735_p0612c24
364	T35n1735_p0612c25
365	T35n1735_p0612c26
366	T35n1735_p0612c27
367	T35n1735_p0612c28
368	T35n1735_p0612c29
369	T35n1735_p0613a01
370	T35n1735_p0613a02
371	T35n1735_p0613a03
372	T35n1735_p0613a04
373	T35n1735_p0613a05
374	T35n1735_p0613a06
375	T35n1735_p0613a07
376	T35n1735_p0613a08
377	T35n1735_p0613a09
378	T35n1735_p0613a10
379	T35n1735_p0613a11
380	T35n1735_p0613a12
381	T35n1735_p0613a13
382	T35n1735_p0613a14
383	T35n1735_p0613a15
384	T35n1735_p0613a16
385	T35n1735_p0613a17
386	T35n1735_p0613a18
387	T35n1735_p0613a19
388	T35n1735_p0613a20
389	T35n1735_p0613a21
390	T35n1735_p0613a22
391	T35n1735_p0613a23
392	T35n1735_p0613a24
393	T35n1735_p0613a25
394	T35n1735_p0613a26
395	T35n1735_p0613a27
396	T35n1735_p0613a28
397	T35n1735_p0613a29
398	T35n1735_p0613b01
399	T35n1735_p0613b02
400	T35n1735_p0613b03
401	T35n1735_p0613b04
402	T35n1735_p0613b05
403	T35n1735_p0613b06
404	T35n1735_p0613b07
405	T35n1735_p0613b08
406	T35n1735_p0613b09
407	T35n1735_p0613b10
408	T35n1735_p0613b11
409	T35n1735_p0613b12
410	T35n1735_p0613b13
411	T35n1735_p0613b14
412	T35n1735_p0613b15
413	T35n1735_p0613b16
414	T35n1735_p0613b17
415	T35n1735_p0613b18
416	T35n1735_p0613b19
417	T35n1735_p0613b20
418	T35n1735_p0613b21
419	T35n1735_p0613b22
420	T35n1735_p0613b23
421	T35n1735_p0613b24
422	T35n1735_p0613b25
423	T35n1735_p0613b26
424	T35n1735_p0613b27
425	T35n1735_p0613b28
426	T35n1735_p0613b29
427	T35n1735_p0613c01
428	T35n1735_p0613c02
429	T35n1735_p0613c03
430	T35n1735_p0613c04
431	T35n1735_p0613c05
432	T35n1735_p0613c06
433	T35n1735_p0613c07
434	T35n1735_p0613c08
435	T35n1735_p0613c09
436	T35n1735_p0613c10
437	T35n1735_p0613c11
438	T35n1735_p0613c12
439	T35n1735_p0613c13
440	T35n1735_p0613c14
441	T35n1735_p0613c15
442	T35n1735_p0613c16
443	T35n1735_p0613c17
444	T35n1735_p0613c18
445	T35n1735_p0613c19
446	T35n1735_p0613c20
447	T35n1735_p0613c21
448	T35n1735_p0613c22
449	T35n1735_p0613c23
450	T35n1735_p0613c24
451	T35n1735_p0613c25
452	T35n1735_p0613c26
453	T35n1735_p0613c27
454	T35n1735_p0613c28
455	T35n1735_p0613c29
456	T35n1735_p0614a01
457	T35n1735_p0614a02
458	T35n1735_p0614a03
459	T35n1735_p0614a04
460	T35n1735_p0614a05
461	T35n1735_p0614a06
462	T35n1735_p0614a07
463	T35n1735_p0614a08
464	T35n1735_p0614a09
465	T35n1735_p0614a10
466	T35n1735_p0614a11
467	T35n1735_p0614a12
468	T35n1735_p0614a13
469	T35n1735_p0614a14
470	T35n1735_p0614a15
471	T35n1735_p0614a16
472	T35n1735_p0614a17
473	T35n1735_p0614a18
474	T35n1735_p0614a19
475	T35n1735_p0614a20
476	T35n1735_p0614a21
477	T35n1735_p0614a22
478	T35n1735_p0614a23
479	T35n1735_p0614a24
480	T35n1735_p0614a25
481	T35n1735_p0614a26
482	T35n1735_p0614a27
483	T35n1735_p0614a28
484	T35n1735_p0614a29
485	T35n1735_p0614b01
486	T35n1735_p0614b02
487	T35n1735_p0614b03
488	T35n1735_p0614b04
489	T35n1735_p0614b05
490	T35n1735_p0614b06
491	T35n1735_p0614b07
492	T35n1735_p0614b08
493	T35n1735_p0614b09
494	T35n1735_p0614b10
495	T35n1735_p0614b11
496	T35n1735_p0614b12
497	T35n1735_p0614b13
498	T35n1735_p0614b14
499	T35n1735_p0614b15
500	T35n1735_p0614b16
501	T35n1735_p0614b17
502	T35n1735_p0614b18
503	T35n1735_p0614b19
504	T35n1735_p0614b20
505	T35n1735_p0614b21
506	T35n1735_p0614b22
507	T35n1735_p0614b23
508	T35n1735_p0614b24
509	T35n1735_p0614b25
510	T35n1735_p0614b26
511	T35n1735_p0614b27
512	T35n1735_p0614b28
513	T35n1735_p0614b29
514	T35n1735_p0614c01
515	T35n1735_p0614c02
516	T35n1735_p0614c03
517	T35n1735_p0614c04
518	T35n1735_p0614c05
519	T35n1735_p0614c06
520	T35n1735_p0614c07
521	T35n1735_p0614c08
522	T35n1735_p0614c09
523	T35n1735_p0614c10
524	T35n1735_p0614c11
525	T35n1735_p0614c12
526	T35n1735_p0614c13
527	T35n1735_p0614c14
528	T35n1735_p0614c15
529	T35n1735_p0614c16
530	T35n1735_p0614c17
531	T35n1735_p0614c18
532	T35n1735_p0614c19
533	T35n1735_p0614c20
534	T35n1735_p0614c21
535	T35n1735_p0614c22
536	T35n1735_p0614c23
537	T35n1735_p0614c24
538	T35n1735_p0614c25
539	T35n1735_p0614c26
540	T35n1735_p0614c27
541	T35n1735_p0614c28
542	T35n1735_p0614c29
543	T35n1735_p0615a01
544	T35n1735_p0615a02
545	T35n1735_p0615a03
546	T35n1735_p0615a04
547	T35n1735_p0615a05
548	T35n1735_p0615a06
549	T35n1735_p0615a07
550	T35n1735_p0615a08
551	T35n1735_p0615a09
552	T35n1735_p0615a10
553	T35n1735_p0615a11
554	T35n1735_p0615a12
555	T35n1735_p0615a13
556	T35n1735_p0615a14
557	T35n1735_p0615a15
558	T35n1735_p0615a16
559	T35n1735_p0615a17
560	T35n1735_p0615a18
561	T35n1735_p0615a19
562	T35n1735_p0615a20
563	T35n1735_p0615a21
564	T35n1735_p0615a22
565	T35n1735_p0615a23
566	T35n1735_p0615a24
567	T35n1735_p0615a25
568	T35n1735_p0615a26
569	T35n1735_p0615a27
570	T35n1735_p0615a28
571	T35n1735_p0615a29
572	T35n1735_p0615b01
573	T35n1735_p0615b02
574	T35n1735_p0615b03
575	T35n1735_p0615b04
576	T35n1735_p0615b05
577	T35n1735_p0615b06
578	T35n1735_p0615b07
579	T35n1735_p0615b08
580	T35n1735_p0615b09
581	T35n1735_p0615b10
582	T35n1735_p0615b11
583	T35n1735_p0615b12
584	T35n1735_p0615b13
585	T35n1735_p0615b14
586	T35n1735_p0615b15
587	T35n1735_p0615b16
588	T35n1735_p0615b17
589	T35n1735_p0615b18
590	T35n1735_p0615b19
591	T35n1735_p0615b20
592	T35n1735_p0615b21
593	T35n1735_p0615b22
594	T35n1735_p0615b23
595	T35n1735_p0615b24
596	T35n1735_p0615b25
597	T35n1735_p0615b26
598	T35n1735_p0615b27
599	T35n1735_p0615b28
600	T35n1735_p0615b29
601	T35n1735_p0615c01
602	T35n1735_p0615c02
603	T35n1735_p0615c03
604	T35n1735_p0615c04
605	T35n1735_p0615c05
606	T35n1735_p0615c06
607	T35n1735_p0615c07
608	T35n1735_p0615c08
609	T35n1735_p0615c09
610	T35n1735_p0615c10
611	T35n1735_p0615c11
612	T35n1735_p0615c12
613	T35n1735_p0615c13
614	T35n1735_p0615c14
615	T35n1735_p0615c15
616	T35n1735_p0615c16
617	T35n1735_p0615c17
618	T35n1735_p0615c18
619	T35n1735_p0615c19
620	T35n1735_p0615c20
621	T35n1735_p0615c21
622	T35n1735_p0615c22
623	T35n1735_p0615c23
624	T35n1735_p0615c24
625	T35n1735_p0615c25
626	T35n1735_p0615c26
627	T35n1735_p0615c27
628	T35n1735_p0615c28
629	T35n1735_p0615c29
630	T35n1735_p0616a01
631	T35n1735_p0616a02
632	T35n1735_p0616a03
633	T35n1735_p0616a04
634	T35n1735_p0616a05
635	T35n1735_p0616a06
636	T35n1735_p0616a07
637	T35n1735_p0616a08
638	T35n1735_p0616a09
639	T35n1735_p0616a10
640	T35n1735_p0616a11
641	T35n1735_p0616a12
642	T35n1735_p0616a13
643	T35n1735_p0616a14
644	T35n1735_p0616a15
645	T35n1735_p0616a16
646	T35n1735_p0616a17
647	T35n1735_p0616a18
648	T35n1735_p0616a19
649	T35n1735_p0616a20
650	T35n1735_p0616a21
651	T35n1735_p0616a22
652	T35n1735_p0616a23
653	T35n1735_p0616a24
654	T35n1735_p0616a25
655	T35n1735_p0616a26
656	T35n1735_p0616a27
657	T35n1735_p0616a28
658	T35n1735_p0616a29
659	T35n1735_p0616b01
660	T35n1735_p0616b02
661	T35n1735_p0616b03
662	T35n1735_p0616b04
663	T35n1735_p0616b05
664	T35n1735_p0616b06
665	T35n1735_p0616b07
666	T35n1735_p0616b08
667	T35n1735_p0616b09
668	T35n1735_p0616b10
669	T35n1735_p0616b11
670	T35n1735_p0616b12
671	T35n1735_p0616b13
672	T35n1735_p0616b14
673	T35n1735_p0616b15
674	T35n1735_p0616b16
675	T35n1735_p0616b17
676	T35n1735_p0616b18
677	T35n1735_p0616b19
678	T35n1735_p0616b20
679	T35n1735_p0616b21
680	T35n1735_p0616b22
681	T35n1735_p0616b23
682	T35n1735_p0616b24
683	T35n1735_p0616b25
684	T35n1735_p0616b26
685	T35n1735_p0616b27
686	T35n1735_p0616b28
687	T35n1735_p0616b29
688	T35n1735_p0616c01
689	T35n1735_p0616c02
690	T35n1735_p0616c03
691	T35n1735_p0616c04
692	T35n1735_p0616c05
693	T35n1735_p0616c06
694	T35n1735_p0616c07
695	T35n1735_p0616c08
696	T35n1735_p0616c09
697	T35n1735_p0616c10
698	T35n1735_p0616c11
699	T35n1735_p0616c12
700	T35n1735_p0616c13
701	T35n1735_p0616c14
702	T35n1735_p0616c15
703	T35n1735_p0616c16
704	T35n1735_p0616c17
705	T35n1735_p0616c18
706	T35n1735_p0616c19
707	T35n1735_p0616c20
708	T35n1735_p0616c21
709	T35n1735_p0616c22
710	T35n1735_p0616c23
711	T35n1735_p0616c24
712	T35n1735_p0616c25
713	T35n1735_p0616c26
714	T35n1735_p0616c27
715	T35n1735_p0616c28
716	T35n1735_p0616c29
717	T35n1735_p0617a01
718	T35n1735_p0617a02
719	T35n1735_p0617a03
720	T35n1735_p0617a04
721	T35n1735_p0617a05
722	T35n1735_p0617a06
723	T35n1735_p0617a07
724	T35n1735_p0617a08
725	T35n1735_p0617a09
726	T35n1735_p0617a10
727	T35n1735_p0617a11
728	T35n1735_p0617a12
729	T35n1735_p0617a13
730	T35n1735_p0617a14
731	T35n1735_p0617a15
732	T35n1735_p0617a16
733	T35n1735_p0617a17
734	T35n1735_p0617a18
735	T35n1735_p0617a19
736	T35n1735_p0617a20
737	T35n1735_p0617a21
738	T35n1735_p0617a22
739	T35n1735_p0617a23
740	T35n1735_p0617a24
741	T35n1735_p0617a25
742	T35n1735_p0617a26
743	T35n1735_p0617a27
744	T35n1735_p0617a28
745	T35n1735_p0617a29
746	T35n1735_p0617b01
747	T35n1735_p0617b02
748	T35n1735_p0617b03
749	T35n1735_p0617b04
750	T35n1735_p0617b05
751	T35n1735_p0617b06
752	T35n1735_p0617b07
753	T35n1735_p0617b08
754	T35n1735_p0617b09

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十五冊 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 35, No. 1735 大方廣佛華嚴經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經疏卷第十五

本經佛學辭彙一覽(共 473 條)

一切如來

一切有情

一切法

一切智

一切種智

一切諸佛

一心

一行

一念

一法

一法界

一剎

一剎那

一相

一食

一乘

一異

一智

一道

七有

九地

九有

二力

二心

二如

二百五十戒

二利

二身

二門

二持

二乘

二眾

二智

二答

二業

二義

二障

人天

入世

八大

八不

八戒

八苦

八識

八識心王

十一位

十力

十方

十王

十地

十行

十戒

十信

十度

十善

十善巧

十種智力

三世

三世諸佛

三有

三衣

三空

三界

三相

三苦

三智

三塗

三業

三障

三際

三德

三慧

三學

三歸

三寶

上慢

凡小

凡夫

乞食

大方廣

大比丘

大乘

大師

大涅槃

大悲

大菩提

不生

不退

中觀

五百戒

五戒

五受

五根

五欲

五輪

五蘊

內證

六和

六度

六相

六根

六祖

六道

分別

分別起

化生

天魔

幻相

心王

心行

心性

心所

心相

心智

文殊

方便

方廣

止觀

比丘

世法

世界

世間

出世

出世心

出家

出離

加行

功德

四一

四大

四生

四有

四身

四事

四事

四法

四流

四智

四等

四道

四緣

外道

布施

平等

弘誓

本願

正行

正見

正念

正法

正覺

犯戒

生死

生佛

生身

共不共

因位

因果

因緣

地前

如如

如來

如實

安忍

安隱

成佛

有見

有情

有無

有漏

自在

自性

自性身

自調

色身

色相

行不退

行果

行法

行者

行相

行苦

行願

佛土

佛因

佛地

佛身

佛果

佛法

佛乘

佛教

佛智

佛境

佛慧

伽藍

利他

利生

利物

利樂

利養

劫火

坐禪

妙法

妙德

形色

忍辱

戒經

沙門

見道

身土

身子

身心

身相

身根

邪命

事相

事理

依正

具足戒

受用身

受戒

受持

和尚

宗趣

定慧

性空

所作

所知障

所緣

明王

明達

果位

果德

法住

法身

法身佛

法味

法空

法施

法流

法界

法相

法要

法喜

法爾

法輪

法器

法藥

知法

空無

空觀

金剛

金剛心

長者

長時修

阿賴耶

阿賴耶識

信向

剎那

威儀

度生

思惟

持戒

施主

染著

流轉

相即

相應

苦行

苦果

食時

修行

修善

兼利

差別

悟入

根本智

根本煩惱

根門

涅槃

真如

真身

真智

神力

神通

能所

般若

退轉

迴向

假名

假觀

唯識

國土

奢摩他

婆羅門

寂滅

捨心

教化

教行

教法

教理

欲染

清淨

深法

淨土

淨名

淨法界

淨剎

理事

理智

理觀

現前

畢竟無

異相

異熟

異熟果

眾生

眾生世間

習氣

袈裟

貪愛

通慧

勝行

勝義

報佛

惡見

惡道

惡緣

惡趣

悲智

普眼

普賢

智者

智度

智慧

無生

無生智

無住

無念

無所有

無明

無為

無畏

無相

無倒

無等

無量

無慚

無漏

無盡

無諍

無餘

無礙

發心

發通

發願

等心

等智

等覺

結使

善巧

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩戒

華嚴

虛空

圓果

圓音

圓解

圓融

意業

意樂

慈悲

業果

業繫

煩惱

煩惱即菩提

煩惱障

瑜伽

萬行

萬法

經藏

聖人

聖教

解脫

道力

道中

道行

道品

道業

違順

頓斷

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

塵劫

境智

實相

實智

對治

慚愧

福田

福因

種子

種性

種智

精進

聞慧

語業

誓願

說法

增上

增上慢

增上緣

增長

慧命

澄觀

緣力

緣心

緣起

諸有

諸佛

諸法

諸相

賢首

輪迴

器世間

學人

導師

懈怠

賴耶

賴耶識

錫杖

隨眠

隨煩惱

靜慮

優婆塞

優婆塞戒

應身

應身土

禪宗

禪悅

禪觀

總別

總持

總相

叢林

斷見

斷惑

離相

離繫果

雙運

識心

證入

覺者

饒益

瓔珞

辯才

權教

權智

權實

歡喜

歡喜地

體相

觀心

觀行

觀空

闍梨