1838_001大乘法界無差別論疏并序

大乘法界無差別論疏(并序)

　　　　魏國西寺沙門法藏撰

詳夫性海虛凝。迥架名言之表。寂門圓應。潛

該相用之源故由常湛妙因。作濤浪之淵府。

緣生幻果。依涅槃之起滅。出入冥會。動靜相

和。理不乖事。不轉性而成物。事不乖理。不壞

物而歸性。是則性非自性。多門所以立焉。物

非他物。一相所以存焉。乃知含孕太虛而不

增其量。隱祕纖芥而不減其形者。寔唯法界

無差別之緣起乎。將以智求。即乖其實。欲以

情測。即失其真。如來示滅。茲道陵替。後之

學者。或守權乖實矣。有堅慧菩薩。傑出中天。

位登證實。聲高五印。思欲光揚萬行。匡贊一

乘。罄己所知。略示群品。其為論也。理超謂

跡。以菩提心涅槃界為因果之勝地。清淨土

功德山為緣性之本轍。善苗擢葉即返流以

契本。白法開華。自還源而造極。煩惱海不

思議而一味。滿眾生界豈斷常而萬殊。若虛

空在雲。無以蔽其寥廓。如摩尼處垢。不足染

其清明。文略義玄。喻近意遠。開夷路也。平等

朗然而不變。則勇進者乘真而直入。辨實相

也。緣起紛然而不作。則羸退者知迷而率服。

豈煩眾異妄見之蹐剝而重嬈其心哉。作者

之致。庶幾於顏子矣。然大乘。即簡異小甄

別所宗。法界無差別。簡實異權。標其玄奧。

論即解釋精微。一卷言無二軸。餘義下當別

辨。

將釋此論。略作十門。一教起所因。二明藏所

攝。三顯教分齊。四教所被機。五能詮教體。六

所詮宗趣。七釋論題目。八造論緣起。九傳譯

由致。十隨文解釋。

初教起所因者。先通。後別。通者。如瑜伽六十

四云。欲造論者。要具六因。一欲令法義當廣

流布故。二欲令種種信解有情。由此因緣。隨

一當能入正法故。三為令失沒種種義門重

開顯故。四為欲顯略攝廣散義故。五為欲顯

甚深義故。六欲以種種美妙言詞。莊嚴法義

生淨信故。今別辨此論。略有十因。一為助佛

揚化。光輝佛日。令法久住。報佛恩故。二為末

世鈍根。於佛深經不能開悟。方便解釋令法

解故。三為外道輩訕謗佛法。引導令彼起淨

信故。四諸部小乘不信大者。巧示大乘令信

受故。五於大乘中守權教者。解釋深旨。令彼

捨權歸此實故。六略攝如來廣大甚深玄奧

之義令易入故。七為顯真實大菩提心。是佛

根本要妙所依。令彼含識起行求故。八解釋

經中眾生心內如來藏法。令彼決定信有此

故。九為釋經中永無二乘。唯有一乘為究竟

故。十為顯佛果法身。與諸眾生如來藏法。

一性無二因果平等唯一味故。

第二藏所攝者有二。先約三藏。謂一契經藏。

二調伏藏。三對法藏。於此三中。對法藏攝。二

約二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。於此二中。菩薩

藏攝。以所依經及所釋義。皆悉非是二乘法

故。

第三顯教分齊者有二門。一敘諸說。謂戒賢。

智光各立三教等。並如華嚴疏中說。二述現

宗。謂現今東流一代聖教。通大小乘及諸權

實。總有四宗。一隨相法執宗。謂阿含等經。婆

沙等論二真空無相宗。謂般若等經。中百等

論。三唯識法相宗。謂深密等經。瑜伽等論。四

如來藏緣起宗。謂楞伽密嚴等經。起信寶性

等論釋此四宗。略舉四義。一約乘者。初唯小

乘。次二具三乘。謂此二乘宗。同許定性二乘

不成佛。後唯一乘。以此宗許入寂二乘亦成

佛故。智光三教。及梁論第八。並同此說。二約

識者。初二唯說六識。後二具說八識。於中初

說六識有。後說六識空。後二中。初說八識唯

是生滅。後說八識通如來藏。具生滅不生不

滅。三約法者。初唯說有。二唯說空。三說亦空

亦有。謂此宗許遍計所執空。依他圓成有。四

說非空非有。謂此宗許如來藏隨緣成阿賴

耶識。即理徹於事也。許依他緣起無性同如。

即事徹於理也。以理事交徹。空有俱融。雙離

二邊故云也。此四約法。就多分說。四約人者。

初是小乘諸師達磨多羅等所立。二是龍猛

聖天等所立。三是無著世親等所立。四是馬

鳴堅慧等所立。餘隨宗義別。並準可知。此論

正當第四宗攝。

第四教所被機者。於上四宗中。初小乘宗。一

切眾生皆非此為。以彼宗中總無人向大菩

提故。次依第二第三宗。於一切眾生內。半為

半不為。謂五種性中。菩薩種性及不定性。是

此所為。餘三定性。即非此為。以各無因故。

第四宗中。明一切眾生皆此所為。以悉有佛

性並當成佛。涅槃經中。除草木等無心。為非

佛性。凡諸有心。悉有佛性。佛性論中。言一分

無性為不了義。寶性論等。為謗大乘因。依無

量時故。說無佛性。非謂究竟無清淨性。楞伽

五性中。無種性人亦當得佛。以如來不捨諸

眾生故。如此等文。廣如別說。定性二乘入涅

槃後。要皆當得發菩提心。法華第三。生滅度

想入於涅槃。而於彼土求佛智慧。是故唯以

佛乘而得滅等。法華論。決定聲聞根未熟故。

菩薩授記方便令發心等。又云。彼以諸禪三

昧為涅槃。本無實涅槃。入楞伽。三昧酒所醉

等。乃至云。酒消然後覺。得佛無上身。密嚴第

一頌云。涅槃若滅壞。眾生有終盡。眾生若有

終。是亦有初際。應有非生法。而始作眾生。解

云。此亦是聖教。亦是正理。若入寂二乘灰斷

永滅。則是眾生作非眾生。若令眾生作非眾

生。則應有非眾生而始作眾生。唯識論中。說

有漏生於無漏。則難勿無漏法還生有漏。今

亦例同。既眾生入滅同非眾生。勿非眾生法

而還作眾生。況復此是聖言。彼非佛說。又勝

鬘經。無上依經。佛性論。寶性論。皆同說三界

外。聲聞緣覺及大力菩薩。受三種變易身。

又智論九十三。引法華第三釋云。有妙淨土。

出過三界。阿羅漢當生其中。是故定知入滅

二乘。滅麤分段名入涅槃。實有變易在淨土

中。受佛教化行菩薩道。若不爾者。未迴心

時既無變易。迴心已去。即是漸悟菩薩。不名

二乘。故知於三界外所受變易。小乘以為涅

槃。大乘深說。實是變易。本無涅槃。勝鬘云。

聲聞緣覺。實無涅槃。唯如來有涅槃故。此論

下云。應知唯有一乘道。若不爾者。異此應有

餘涅槃故。同一法界。豈有下劣涅槃。勝妙涅

槃耶。以此當知二乘之人既無涅槃。無不皆

當得菩提故。一切眾生皆是所為也。餘義如

別說。

第五能詮教體者有五門。一隨事門。二遍通

門。三歸識門。四同性門。五無礙門。初中有四

句。一或唯以名句文為性。謂以音聲但是所

依。非正體故。唯識論云。若名等不異聲者。法

詞無礙。境應無別。二或唯以音聲為性。謂名

句等依聲屈曲。假立無體故。雜集論云。成

所引聲。謂諸聖說。無性攝論第一云。依弘誓

願。立菩提聲。三或具二為性。謂以耳意兩識。

緣聲處法處二境。方得聞解故。淨名經云。有

以音聲語言文字而作佛事。又十地論云。說

者以二事說。聽者以二事聞。謂音聲名字等。

四或俱非聲名以為其性。謂二事即空故。文

字性離故。淨名經云。夫說法者無說無示。其

聽法者無聞無得。十地論中。文字猶如彩畫

虛空。音聲猶如空中風相。俱無所得。如是

說法。即是不說說也。此四句中。別取前三。通

於小乘。具此四句。唯在大乘。又此四句合為

一教。以無異法故。有無無礙故。二遍通門者。

謂色等六境。及餘一切法。皆可軌生物解。悉

為教體。或默然等。如淨名經及楞伽等說。可

準知之。三歸識門者。謂前聲等一切教法。皆

悉各是識所現故。是故就實。無不唯識。謂說

者識中名言種子生起現行。成言說事。為增

上緣。令聞者識上文義相現。方為教法。攝論

十一識中言說識經云。我說識所緣。唯識所

現故。起信論云。若離心念。則無一切境界之

相。並準可知。四同性門者。謂則前門能變境

識。當相從緣。即無自性。無不皆是一真如性。

起信論云。唯依心現。本不離真如。又云。是故

一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心

緣相。畢竟平等。無有變易。不可破壞唯是一

心。故名真如。以一切言說。假名無實但隨妄

念。不可得故。準之。五無礙門者。於前四門。

心境理事。混融無礙。同一緣起。存亡自在。不

相障礙。以為教體。以前四門所引聖教。皆

不相違故。義不相離故。法體無二故。思準

之。

第六所詮宗趣者。於中先宗後趣。宗中尋名。

即以法界無差別義以為宗。分別此義。略作

二門。一定其義。二辨開合。初中有三門。一約

染淨門。二約權實門。三約理事門。初中。若

就染門。隨流生死。違真性故。名差別法界。

下文引不增不減經云。即是法身為本際。無

邊煩惱藏所纏。從無始來。生死趣中。生滅

流轉。說名眾生界等。又下文與煩惱俱。名

空如來藏。顯成惑染差別法界。二約淨門。

反流出纏順真性故。名無差別法界。起信論

云。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。

此則萬行契真。冥同一味。起信又云。始覺即

同本覺。是故名為無差別法界。今此論正辨

此義。故以為宗。二權實門者。就淨法中。若約

三乘權教所辨。許定性二乘不向大故。是則

三乘因果差別。亦名差別法界。若約一乘實

教所說。一切二乘無不皆得大菩提故。是則

名為無差別法界。此論正顯此義。故以為宗。

依此二義。涅槃經第十云。迦葉菩薩云。我今

始知差別無差別義。差別者。聲聞如乳。緣覺

如酪。菩薩之人如生熟酥。如來佛性猶如醍

醐。無差別者。聲聞獨覺於未來世悉是其常。

譬如眾流皆歸於海。是故此論但明彼經無

差別法界也。三約理事門者。就此一乘法界

之中。若約隨事行果緣起相異。及理事非一。

故名差別法界。今此論正明此義。故以為宗。

二明開合者。先開法界。後合無差別。前中亦

二。一法。二界。法謂依生聖法也。界謂本有

真性也。法亦二義。一因位行法。二果位德法

也。界亦二義。一因位名如來藏。二果位名法

身。二合顯無差別者。亦有四義。一約界。謂如

來藏與法身無二無別。以無異性故。二約法。

謂因位行法與果位德法無二無別。以轉因

成果無異法故。三約法界。謂修生本有亦無

差別。以法身隨緣同彼法故。修生無性即法

身故。因位法界。當知亦爾。四約圓融。謂總前

四義。令二法界無礙緣起因果混同。通為自

在法界無差別義也。二趣者。顯說此法。為令

眾生於此信受。生解起行。證契成果。稱真法

界。起無思大用。橫遍十方。豎該三際。無斷無

絕。是其意也。

第七釋論題目者。大乘。簡別其宗。法界。辨定

其義。無差別。顯其意趣。論者。剖柝所詮。謂

釋大乘中法界無差別義。故以為名。又大者。

當體為目。包含為義。乘者。就喻為名。運載為

功。體用合舉。故云大乘。大有三義。一體大。

謂真如平等不增減故。二相大。謂具足無漏

性功德故。三用大。謂能生一切世間出世間

善因果故。此依起信論。又有七義。如莊嚴論

等。乘亦三義。一理性為所乘。妙智為能乘。佛

果為乘至處。此依佛性論也。二以無分別為

所乘。萬行為能乘。亦佛果為所至。三以理智

萬行俱是所乘。菩薩假者以為能乘。佛位人

法為乘所至。故攝論云。乘大性故。名為大乘。

亦大亦乘名大乘。此通依主持業二釋可知。

法有三義。一持義。謂自性不改故。二軌義。謂

軌範生解故。三對意義。是意識所知故。界亦

三義。一因義是界義。謂依生聖法故。攝論云。

法界者謂是一切淨法因故。中邊論意。亦同

此說。三性義是界義。謂法之實性。起信論云。

真如者即是一法界大總相法門體。又云。法

性真如海。故云也。三分齊義是界義。謂諸法

分齊各不相雜。故名為界。前二皆法之界故。

名為法界。後一法即界故。名為法界也。無差

別者亦有三義。一約位。謂凡夫染位。菩薩染

淨。諸佛極淨。三位雖殊。法界之性實無差別。

二約法。謂十種無差別。如下文說。三約行。謂

因唯一乘。果唯一味。是故因果法界各無差

別。論者。剖析深義。解釋佛經。令其妙理指

掌現前。簡異本經。故稱為論。即是集義論

也。

第八造論緣起者。堅慧菩薩者。梵名娑囉末

底。娑囉。此云堅固。末底云慧。菩薩者。具云

菩提薩埵。諸論通釋。有其三義。一從境為名。

以此二法是所緣境故。如骨觀等。菩提云覺。

即所求佛果。薩埵名有情。即所度眾生。以

智悲內起。是以外緣二境。一云。菩提是所求

佛果。薩埵是能求行者。謂求菩提之薩埵。即

境智和合目。一云。菩提同前。薩埵云勇猛。謂

有志有能。於大菩提勇猛求故。謂此論主。

有稱理求佛堅固正慧。故以為名。三藏云。西

域相傳。此是地上菩薩。於佛滅後七百年時。

出中天竺大剎利種。聰叡逸群。備窮俗典。出

家學道。慧解踰明。大小乘教。無不綜練。但

以行菩薩行。留意大乘。以已所遊平等法界。

傳示眾生。方為究竟廣大饒益。是故造究竟

一乘寶性論。及法界無差別論等。皆於大乘

捨權歸實。顯實究竟之說矣。

第九翻譯由致者。有于闐國三藏法師提雲

般若。此云天慧。其人慧悟超倫。備窮三藏。

在於本國。獨步一人。後為觀化上京。遂齎

梵本百有餘部。於垂拱年內屆至神都。有敕

慰喻。入內供養。安置魏國東寺。令共大德十

人翻譯經論。仍令先譯華嚴。余以不敏。猥蒙

徵召。既預翻譯。得觀寶聚。遂翻得華嚴不思

議境界分。華嚴修慈分。大乘智炬陀羅尼經。

諸佛集會陀羅尼經。已上各一卷成。造像功

德經二卷。法界無差別論一卷。沙門慧智等

譯語。沙門法華筆授。沙門復禮綴文。沙門圓

測慧端弘景等證義。其餘經論。並未及譯。三

藏遂便遷化。瘞於龍門。與日照三藏同處。敕

甚優禮。道俗欽慕。如喪考妣焉。

第十隨文解釋者。此論之中。分為二分。初一

頌。是標宗致敬分。二從菩提以略說下。明開

宗演釋分。以是略論。故無結說迴向分也。

就初一頌中。有其二意。一為歸敬三寶意。二

標宗解釋意。初中或唯敬法寶。以菩提心總

別體能是法寶故。二或亦通敬佛寶。以所得

法身果是佛寶故。三或具三寶。以菩提心正

在因位菩薩所有故。所得法身是佛果故。因

果二處俱有法故。二標下十二門中初果門

故。舉此覺心能成彼果。是故便即致禮此心。

於中初一句總標致敬。下三句別辨勝能。前

中。首是頭也。稽是至也。以頭至地。故名稽

首。相唯身業。實通三也。菩提云覺。謂佛果大

覺。於此大覺起心正求。從境目心。故云菩提

心也。又釋準下自性淨心。則是性淨菩提。故

云菩提心。此乃菩提即心。故云也。此上總顯

所禮。下三句別顯勝能中。初句能成勝因。此

有二義。一能與殊勝果法為方便因。此即勝

之方便。二即此覺心當體殊勝。故能與佛果

為方便因。此是勝即方便。唯此覺心能為此

用。故云能為勝方便也。下二句別顯所得果。

於中顯法身果。離六種患。一無生。二無老。三

無死。四無病。五無苦依。六無過失。於中初三

離業報。次二離二障。後一離誤失。並如下釋。

第二開宗演釋分中有四。一開數總標。二所

謂下。依數列名。三此中下。明生起次第。四何

者下。依章解釋。初中三。初略標舉數。二結成

論體。三勸物應知。初中略有二種。一要略。二

省略。今是要略。謂諸聖教中。說菩提心乃有

多門。如華嚴經五十九。說菩提心有二百餘

門。今此十二無不統取。故云要略。二結成論

體者。此十二義。是此一部論之所辨。故云是

此論體。三勸物應知者。以是要妙精粹之法。

唯是聰明勝智慧者之所能知。是故勸彼勝

人如次應知。二所謂下依數列名。初果者。是

菩提心所得故。此有二種。一涅槃果。如初頌

說離六患等。二菩提果。如後頌說益三位等。

二因者。是菩提心所從起故。別有四種。謂信。

慧。定。悲。三自性者。是菩提心之體狀。此有

二相。一離染相。二具淨相。四異名者。依法界

等類有多名。謂約果有四名。即常樂我淨。

約因有二名。即自性清淨心。及不思議佛

法。五無差別者。名雖有異。體無若干。謂無有

作等十種差別。六分位者。體雖無別。隨緣染

淨位分不同。謂眾生菩薩諸佛三位染淨分

故。七無染者。心性在纏。與煩惱俱。而無染

污。八常恒者。此顯心性在生老死中不變壞

故。九相應者。顯性與恒沙功德淨法相應。

十不作義利者。此顯凡位雖與如是功德相

應。然為無明覆故。不能起自他饒益。十一

作義利者。此顯心性出纏佛果廣大饒益。十

二一性者。明在纏出障性無二故。謂因唯一

乘。果唯一味。故無二也。第三此中下釋十二

門生起次第。亦釋建立十二。不多不少。此中

者。此十二之中也。何故最初顯菩提心果者。

謂令眾生見彼勝利求其因故。二次則說彼

所起之因者。既見勝利。次辨能起彼心之因

也。三然後安立等者。既具彼因。次宜顯彼所

發心性。望心性為出也。望心相為生也。同金

剛般若中。一切諸佛從此經出。阿耨菩提等

皆從此生等。以得生了二因。故此心相名出

名生。四及顯異名者。謂自性既立。必有名

彰。名隨義立。故云異名。五而無差別者。謂名

雖有異。義體不殊故。六於一切位者。義雖不

殊。就染淨位而恒不一切故。七無有染著

者。既遍諸位。在凡染中應為所污。以常淨故。

無染著也。八常者。或雖不染。應為生老死之

所遷壞。釋以常故。無改變也。九與淨法而

共相應者。明非直不為染污所易。而亦常與

恒沙功德淨法相應。十不淨位中無諸功用

者。既有恒沙功德相應。何不能起大利用耶。

釋以有障故。如糞中金。雖實是貴。不成器

用。十一於清淨位能作利益者。既以在障未

起用故。出障則便有大義利。十二一性涅槃

者。雖有大用。用常寂故。唯是一性。所謂涅

槃也。應知如是乃至次第開闡者。此文有二

義。一結前相生次第可知二標後次第解釋

之義。故云開闡也。第四何者下依章解釋

中。釋十二分。即為十二段。就初釋果分中二。

初明平等果。二頌曰下。釋差別果。又前是

涅槃果。後菩提果。又前法身果。後報化果。

又前是斷果。後是智果。謂以菩提心能為生

了二因。是故辨茲二果。就前中三。初顯所得

果。二結果由因。三致敬彼因。初中二。先標

章後釋義。釋義中二。先總釋。後別釋。前中

二。先總舉顯勝。二所以下。釋其所由。前中二

句。一明所證最寂。二明能證至極。前中言寂

靜涅槃者。簡二乘所得也。以二乘人望分段

盡邊名得涅槃。然三餘未泯。故非寂靜。謂

變易報。及彼業。并無明住地。又地上菩薩分

離前三。猶未永盡。不得名最。唯佛永盡。超於

二乘越過十地。云最也。涅槃。此云圓寂。謂

德無不備曰圓。障無不盡稱寂。為聖法所依。

故名為界。此中有涅槃義。如別記說。二此

唯諸佛下。明能證至極。亦是結法屬人。謂標

果簡因。故云非餘能得。二釋所由中。先徵。後

釋。所以者何者。徵也。徵意二乘亦得涅槃。何

故乃云唯佛非餘。下釋意。微細煩惱。唯佛能

盡。二乘菩薩。並所未盡。是故唯佛方能得此

最寂涅槃。第二於中下別釋中。言於中者。

於此涅槃平等之中。此於中言。通下六種應

知。六中。初無生者。標也。永不復等者。釋也。

謂於此法身中。三種意生身永不起故。故者。

因也。由也。由無彼故。名曰無生。下文故字。

皆同此釋。楞伽中。約地上菩薩。有三種意生

身。一三昧樂意生身。二覺法自性意生身。三

種類俱生無行作意生身。此並身隨意現。故

云意生。亦名意成。廣如別說。又寶性論云。以

常故不生。離意生身故。二無老者。標也。下

釋。言此功德者。謂此涅槃寂靜功德也。言

增上者。在因位之上故。殊勝者。勝過二乘故。

圓滿者。佛果齊備故。究竟者。性同無為故。無

衰變者。明此等功德皆無衰耗改變。故云無

老也。寶性論中云。不變故不老。以無無漏業

故。解云。彼論約能感變易之業。名無漏業。皆

有衰變。約之顯老。三無死者。標也。下釋。以

無微細變易退故。是因位無漏所感之身。細

患所遷。故云變易。或三種。如勝鬘等說。或四

種。如梁論等說。寶性論云。以恒不死。離有不

思議變易退故。此中變易身義。如別說之。四

無病者。標也。謂二障及習所病盡故。寶性論

云。清涼故不病。無煩惱習故。五無苦依者。標

也。以無始時根本無明住地及習氣。為眾苦

所依。今皆永盡。故云無苦依。問。此與前所知

障何別。答。三藏兩釋。一云。此是住地無明。

彼是起時無明。如勝鬘說也。二云。此是所知

障中細分為本。是彼所依。以依細起麤故。

若爾。煩惱豈無麤細。釋云。煩惱麤細。與麤

所知。俱是能依。唯此微細。是彼二所依。六無

過失者。標也。謂佛果三業。錯誤過失永不行

故。謂羅漢具此三失。佛永無故。如十八不共

法中說。又此六中。總攝離四障。第一第三離

報障。第二離業障。第四第五離惑障。第六離

誤犯障。第二此則由下。結果由因。於中三。初

為因不失。二得果究竟。三辨定果法。初中顯

此因能得彼果法。謂此勝果雖由萬行為因。

然菩提心是最上方便。以是行本故。言不退

失因者。非直當成佛果為最上之因。亦與中

間所修諸行作不退失因。以離菩提心令餘

行退失故。華嚴云。退失菩提心。修諸善根。是

為魔業。又釋。以此菩提心得果決定。故云不

退之因。謂此心有二力。一令已成之行不失

故。二令未成之行不退故。二得果究竟。言一

切功德得彼果者。明此菩提心力。能令功德

至究竟位到彼岸處。三彼果者下。辨定果法。

於中二句。初彼果即涅槃界者。簡非菩提果。

二何者下。簡非小涅槃。即六種轉依中。是果

圓滿轉。具有恒沙功德為身。故云不思議法

身。此中有轉依義。如別說。三以菩提心下。

致敬彼因。以此菩提心是勝果之因。故加頂

禮。如世人見白月初出時。悉皆拜之。能與滿

月為因故。以為吉祥勝相故。如華嚴經中。彌

伽良醫禮善財童子者。為重菩提心故也。又

勝天王經云。菩提心如白月。以漸增長故。令

諸煩惱如黑月。以漸減損故。涅槃果竟。第二

菩提果中二。先頌。後釋。頌中。初二句標三

宗。次一句出三因。後一句舉三喻。釋中有三。

初釋菩提心能益世間。此有三義。一以菩提

心故。當得成佛。利益人天。此是展轉益也。二

此菩提心未成佛來。常勸化饒益一切世間。

令生善法也。三此菩提心人。既若退轉。猶得

人天善報利益故也。文中菩提心能生長一

切世間善苗。此是立宗。謂未生者能生。已

生者令增長。故云生長。因云。以是所依故。謂

世間善法。皆依菩提心而得生長。但為其緣。

非是親因。故云所依也。同喻云猶如大地。為

苗稼生長依處。亦但為緣也。二如海下。明菩

提心亦能生長二乘聖法。於中此心能生長

一切聖法。是立宗。以是法寶積聚處故。出因

也。謂是二乘法寶從菩提心生長。亦有三義

同前說。同喻云如海者。以大海中出諸珍寶。

同菩提心海出聖法寶。又釋此聖法寶通三

乘法。非唯二乘。於理亦無違。三如種子下。

明菩提心能親生佛果。於中相續出生一切

佛樹者。是立宗。謂望法身為了因。故云出

也。望報化為生因。故云生也。法從喻名。故

云佛樹。佛果業用。未來際無斷絕故。云相續

也。因者。出因也。以菩提心是佛果正因。不同

前二故也。同喻如種子者。是親因。非緣因也。

猶如大樹從自種子生。佛果亦爾。親從菩提

心種子生也。此為親生因。不同前二位但為

緣也。又不同前門為了因得涅槃。故云如種

子為生因也。釋果門竟。第二釋因中三。先結

前生後。二立頌略標。三釋頌具顯。頌中四句。

各顯一義。釋中有二。先問。從答。問。云何此

菩提心因積集。可知。下答。先喻。後法。喻中

如輪王子。具四緣生長。一父。二母。三在胎十

月。四出胎乳養。方成王子。未名為王。今此四

緣。令菩提心起。故名因。非菩提心與佛為因。

下別釋四義。初釋種子。謂於大乘廣大法寶

深起信心。故為種子。以若無信。心不起故。深

信者。唯識中信別有三。一信實有。謂於諸法

實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真

淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出

世善。深信有力。能得能成。起希望故。依梁攝

論亦三種。一信實有自性住佛性故。二信可

得引出佛性故。三信無窮功德至得果佛性

故。依起信論四種信心。一信根本。所謂樂念

真如法故。二信佛有無量功德。常念親近供

養恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有

大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能正

修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾。求學如

實修行故。二以般若為母者。謂智慧力通達

於前所信法故。然有三種。一加行智。觀求通

達。二根本智。正證通達。三後得智。照現通

達。由智為行本。故名為母。經云智度菩薩母。

此之謂也。三三昧為胎藏者。由禪定中證法

樂住。攝持一切所修善法。令安住不失。增長

廣大。故如胎藏。四大悲為乳母者。由大悲內

發。拔苦無倦。遂令種智因此圓滿。故如乳母

養育菩薩。此悲有二種。一是悲。非大悲。救其

現苦。二是悲。亦大悲。救現未等苦故。佛性

論。悲者暫救濟。不能真實。大悲者。能永救

濟。恒不捨離也。又大悲有三。謂眾生緣。法

緣。無緣。如佛地論。及智論等。具釋可知。此

上四義。一因。二緣。三攝。四養。佛性論。寶性

論。皆同。此四略作八門。一就地前約多配位。

即深信是十信。二智慧是十解。三禪定是十

行。四大悲是十迴向。由此地前四行。生成地

上佛真子也。二約行相。謂一修行信樂大乘

行。二般若行。三破虛空器三昧行。四大悲行。

三約破障。謂初破闡提不信障。二破外道我

執障。三破聲聞畏苦障。四破獨覺捨大悲障。

四約建立。謂若無信即不受。若無慧即不入。

若無定則不持。若無悲則不迴救生。是故此

四不增不減。五約成因。初成淨德因。二成我

德因。三成樂德因。四成常德因。六約地上行

成。初二三地信樂行成。四五六地般若行成。

七八九地三昧行成。十地及佛地大悲行成。

此約寄位。理實遍通也。七約得果。謂淨我樂

常。如次成此四德果。可知。八增起異行。謂梁

論中。立五法釋佛子義。於前四義。更加以方

便為父。華嚴經第六十內。二十門釋佛子。如

彼。應知釋因門竟。第三釋自性門中亦三。初

徵起。次立頌。三解釋。頌中上半明無染自性。

下半明具淨自性。各先法後喻可知。二釋中

三。初標數。二列名。三釋義。初中謂彼前因積

集所現菩提之心。有二種相。此則牒前起後

也。釋義中二。先釋無染相。有法喻合。法中

二。先明自性無染。二出障清淨。以諸煩惱亦

有二滅。一性自滅。本來即空故。二對治滅。翻

迷顯覺故。是故所依心性亦二種淨。即性淨。

方便淨也。智亦有二。謂本覺及始覺。並可

知。此中約心性說。二喻中亦二。先喻本性

淨。二雖其自性下。喻出障淨。寶性論云。一自

性淨。以同相故。二無垢淨。以勝相故。前中。

火等喻淨心。灰等喻煩惱。四喻。喻四德。一火

喻本覺般若義。二寶喻本性功德義。三空喻

性自解脫義。四水喻本性清淨義。又釋。初是

我德。二樂德。三常德。四淨德。可知。又寶性

論中。略無火喻。但說三義。彼論第三云。依於

自性同相如來法身三種清淨功德。如意寶

珠。虛空。淨水。相似相對治。應知。言為灰等

覆者。一灰覆於火。如外道我執障。二垢翳摩

尼。如聲聞畏苦障。三雲障虛空。如獨覺捨大

悲障。四土混濁水。如闡提不信障。若通說。即

貪等一切煩惱。可知。二雖其自性下。喻離垢

淨。可知。三如是一切下。合中。亦初合性淨。

二雖貪等下。合離垢淨。亦可知。二白法下。釋

具淨相。於中二。先法。後喻。法中亦具二種淨

法。初牒名舉體。二為白法所依者。顯與一切

修生淨法作所依故。三即以一切而成其性

者。明具本有恒沙功德為其自性。即此本有

修生冥合不二。為清淨相。前性離治離亦無

二相。為離染相。又自性離染。其本性德是空

不空如來藏故。在於因位。又對治離染。其修

生德是智斷二德故。在於果位。又此四義。總

合為一無礙緣起。隨舉一門。餘皆統攝。如須

彌山亦有二義。一眾寶所依。喻修生德。二即

以下。喻本性德。謂此山王四寶所成。謂金。

銀。琉璃。及玻璃。可知。釋自性竟。第四釋異

名門中亦三。先徵起。二立頌。三釋頌。頌中有

二。初一頌。約果明異名。後一頌。約因明異

名。前中上半簡因名。謂此心至佛果時。名為

阿羅訶。不名菩提心也。阿羅訶。此云應供。

即十號之一也。後頌中上半明類同法界。謂

性離所知障。故云明也。性離煩惱障。故云潔

也。與法界無二。故云同也。下半明說異名謂

不思議法者。恒沙性德。深廣難測故也。三釋

中二。先釋初頌。二又如下。釋後頌。前中四。

初牒前智。起後斷。為心自性。謂客障永離。勝

德成就。是故不復名菩提心。二得四種下。釋

轉至佛果。則釋頌中初三句。謂至佛果。得四

德圓滿。故名如來法身也。三如說下。引經解

釋。此是勝鬘經文也。寶性論中。釋此四德有

多門。今略述一義。彼第三云。有二種法。如來

法身有淨波羅蜜。一本來自性淨。以同相故。

二離垢清淨。以勝相故。有二種法。如來法身

有我波羅蜜。一遠離諸外道邊。以離虛妄我

戲論故。二遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。

有二種法。如來法身有樂波羅蜜。一遠離一

切苦故。以滅一切意生身故。二遠離一切煩

惱習。以證一切法故。有二種法。如來法身有

常波羅蜜。一不滅一切有為行。以離斷見邊

故。二不取無為涅槃。以離常見邊故。四如來

法身下。會文歸義。謂此常樂我淨之法身。即

是離染性淨心之異名。故云差別名也。二又

如下。釋第二頌中。引不增不減經。釋因位異

名。亦是就法顯異名。既此法性即是法界。亦

名真如。或云實際等。我依此等類故。約無染

義。說名性淨心。約具恒沙佛果德義。說名

不思議法也。釋異名竟。第五釋無差別門中

亦三。先徵起。二立頌。三辨釋。頌中初半總

顯。謂法身在眾生位中。總顯無差別。下一

頌半別顯十種無差別義。於中初半列四名。

後一頌列六名。可知。三辨釋中二。先釋總顯。

謂頌中法身。即釋中名菩提者。顯因果一味

故。性淨心即是法身故。二所謂下釋別顯中。

十句內各有標釋。一無作者。標也。謂性非緣

作故。以無為故者。釋也。以是真如無為故。是

故無作也。二前際無初起。三後際無終盡。

四以性非可染法。是故在染常淨故也。五性

空智所知者。標也。謂知性空之智能了此性。

又釋。智性即空。名性空智。以此空智方能知

空。以一切下。釋也。謂以一切法同一無我味

故。是故能證所證為一味相。以非不彼起無

以證彼故也。六無相中釋內。以真如中無眼

等諸根積聚之相。是故不可以色等相取故

也。七聖所行中釋內。簡彼二乘。故云大聖。

又簡菩薩。故復云佛。唯是如來所知境界。顯

甚深義。地上菩薩少知。唯佛窮盡故也。八一

切法依止中釋內。以染淨諸法所依止故者。

謂此心性。是諸法依處。勝鬘云。依如來藏有

生死。是染法也。依如來藏有涅槃。是淨法也。

寶性論云。無始世來性。作諸法依止。依性有

諸道。及證涅槃果。此是阿毘達摩大乘經頌。

彼論引勝鬘經釋此頌。總是如來藏為所依

止。唯識攝論。約阿賴耶識釋。故知二宗不同

也。九非常中釋內。染法不常有三義。一隨染

緣不住常性故。如楞伽云。如來藏。受苦樂。與

因俱。若生若滅。此之謂也。二以能依染法可

斷盡故。令如來藏不常。佛性論中。真如約染

法有離不離無常也。三以能依染法無始有

終。故云非常。真如為彼法性。是故從彼能

依。故立此名。十非斷中釋內亦三。一性具

德不可斷故。二與能依淨法和合。盡未來際

故。三以諸淨法非是可斷。為彼法性。從彼立

名。又此上十中。初三約世。謂三際不遷。次四

約行。於中前二約因行。初境後智。後二約

果行。亦初境後智。後三約法。初一總。謂能持

染淨。後二別。謂隨染淨以立其義。釋無差

別竟。第六釋分位門中亦三。一徵。二頌。三

釋。釋中三。先牒前門。二不淨位下。正顯其

相。三如說下。引經證成。就正顯中三句。一此

無差別心性。在於雜染眾生位中。名有垢真

如。亦是自性住佛性。與眾生作依因。故名眾

生界。二於染淨位中名菩薩者。已斷障故名

淨。斷未盡故亦名染。又修起淨德名為淨。

淨德未圓猶帶障故名為染。又異前位故名

淨。異後位故名染。是故名為垢淨真如。亦名

引出佛性。三最清淨位名如來者。習氣永盡。

福智圓滿。故云最極淨也。以此心性從障出

來。至佛果位。名為如來。此是無垢真如。亦是

至得果佛性。三如說下。引不增不減經釋此

三位。於中二。初正顯三位。後是故下。結顯無

二。前中三位即為三。初不淨位中亦三。初牒

舉法體。謂即此法身者。是前心性無差別法

界也。二為本際下。正顯法身作眾生義。於中

二。初為本際無邊煩惱藏所纏者。明為惑業

所纏縛也。二從無始等者。明隨苦報所漂流

也。三名為眾生界者。依義立名。謂以為惑業

苦所纏漂故。名此法身為眾生界也。又釋為

本際煩惱等者。是動法身之緣也。以無始故

云本際也。謂本際已來無邊煩惱所纏故也。

又此煩惱是生死之本際故名也。又迷本實

際起此惑故。以此住地煩惱。能生一切起煩

惱故。是故名為煩惱藏也。二從無始等者。

正顯法身隨彼染緣作眾生義。謂此法身。是

一心性。本來清淨。以此心性不染而染。故眾

生也。染而不染。故眾生即如也。今就前門。故

云眾生界。問。餘處說阿賴耶識隨熏變現作

眾生。何故此中乃以法身隨緣作眾生耶。答。

寶性論云。眾生義甚深。唯佛智境。今歷諸宗。

略辨此義。一若小乘中。一切眾生。唯是蘊界

等法。有為無為俱悉是有。唯無人我。二龍樹

提婆等宗。明眾生蘊界處等。有為無為一切

皆空。是眾生義。中論云。以有空義故。一切法

得成。三無著世親等宗。一切眾生皆自識所

變。謂異熟識等。但無所執實我實法。而有所

顯真如。及依他幻法。此有為無為。以不相離

故。非一非異。然其二位恒不雜亂。四依馬鳴

堅慧等宗。一切眾生。皆是如來藏自性清淨

心。為煩惱所纏。說為眾生。名有為法。此是不

異無為之有為也。又正作眾生時。以相空性

實故。自性清淨。名無為法。此是不異有為之

無為也。楞伽云。如來藏者。受苦樂。與因俱。

若生若滅。起信論中釋此義云。如大海水。因

風波動。水相風相不相捨離。而水非動性。若

風止滅。動相。即滅。濕性不壞。如是眾生自

性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。

不相捨離。乃至廣說。又密嚴經下卷頌云。譬

如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而

流動。藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。

與法同流轉。如是等文。皆明如來藏隨緣作

眾生也。廣釋此義。成立多門。如密嚴疏中具

說。二復次下。明染淨位中法身即菩提。亦三

句。初即此法身者。牒舉法體。謂即前眾生位

中法身。更非別法。故云即此也。二厭離下。正

釋即菩提義。於中三。一斷障。二成行。三結所

為。前中初厭離等者。是地前起厭行也。捨於

等者。明地上成斷行也。二於十波羅蜜等。

明成行中。先起別行。謂十地中。各修一度行

故。二通行。謂八萬等遍通之行。為對治八萬

四千諸煩惱故。亦十度門等。轉展收攝。有八

萬等故。三為菩提等。結行所為。三說名菩提

者。依義立名。謂此法身。約起厭斷行。求於菩

提。故名菩提也。勝鬘經云。世尊。若無如來藏

者。不得厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及

心法智。此七法剎那不住。不種眾苦。不得厭

苦樂求涅槃。世尊。如來藏者。無前際。不起不

滅法。種諸苦。得厭苦樂求菩提。乃至廣說。寶

性論中釋此文。當十種佛性中業性也。彼論

云。略說佛性清淨正因。於不定聚眾生。能作

二種業。一依見世間種種苦惱。厭諸苦故。

二依見涅槃希寂樂故。生求心欲心願心。又

云。此二種法善根眾生。有一切依因真如佛

性。非離佛性。無因緣故。起如是心。若無因緣

生如是心者。一闡提等。無涅槃性。應發菩提

心。無佛性者。以性未離一切客塵煩惱諸垢。

於三乘中未曾修習一乘信心。又未親近善

知識等。未修習夙親近善知識因緣。是故

華嚴性起中言。次有乃至邪定聚等眾生身

中。皆有如來日輪光照故作彼眾生利益。

作未來因善根。增長諸白法故。向說一闡提

常不入涅槃性者此義云何。為欲示現謗大

乘因緣故。此明何義。為欲迴轉誹謗大乘心

不求大乘心故。依無量時故如是說。以彼實

有清淨性故。不得說彼常畢竟無清淨性。解

云。此亦論中自引華嚴。成立真如為佛性起

行之因。是故一切眾生悉有性也。又起信論

中。真如內熏眾生令厭求等。涅槃云。佛性

者。名第一義空。第一義空。名為智慧。又密嚴

經。如來清淨藏。亦名無垢智。華嚴性起中。一

切眾生心中。有無師智無相智等。皆約真如

本覺性得之智。為出世法作正因。與瑜伽等

宗並不同。以彼宗但約生滅有為明種姓。是

故許有一分無性。今此宗中約真如無為明

種姓。是故一切皆有佛性。仍此業用要就不

定性位方得說。以邪定位中業用未出。名無

佛性。非謂究竟無也。三極淨位亦三。初牒舉

法身。二解脫下。釋成如來。於中有四。一斷

障德。二證理德。三殊勝德。四自在德。此四依

前起後。應知。初中三句。先解脫煩惱藏者。明

二障隨眠永盡也。二遠離等者。明四種變易

苦報亦盡。三除一切等者。明隨眠惑及習垢

悉亦永盡。此明障無不斷也。二清淨下。明

證性德。謂理無不證也。亦三句。清淨者。證

前二障盡處法性。極清淨者。證苦報盡處法

性。最極清淨者。證習垢盡處法性。謂於此極

淨法性證契而住也。又釋。清淨者。越凡地故。

極淨者。過二乘故。最極淨者。超因位故。三至

一切眾生下。明殊勝德。亦三句。初眾生觀地

者。大悲勝德也。二盡所知地者。顯大智德也。

三昇無二等者。顯大福德也。又釋。初是恩德。

謂眾生仰觀無厭足故。二明智德。鑑照所知

無不盡故。三顯福德。最勝獨出無比類故。

四得無障下。明自在德。亦三句。一於所知

自在。故無障。二於煩惱自在。故云無所著。三

於所證法自在。故云一切法自在力也。此自

在略有十種。如華嚴不思議品說。第三說名

如來等者。依義立名也。上來別釋三位竟。二

是故下。通結無二。於中亦三門。一本末相攝

門。二全體印定門。三簡名定義門。初中言眾

生界者。若別唯結初門。通言具前三門。以佛

菩薩是眾生數故。眾生不異法身者。會末歸

本故。法身不異眾生者。攝本從末故。密嚴

經云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能

知。藏即賴耶識。如來清淨藏。世間阿賴耶。

如金與指環。展轉無差別。解云。此中法身

是如來藏。如金也眾生界是阿賴耶。如環也。

於一金環開為二門。一金。二環。金有二義。一

不變義不失斤兩故。二隨緣義。能成環相故。

環亦二義。一即空義。以離金無體故。二現有

義。以環相宛然故。此中金環不異。有其四義。

一金上隨緣義即是不變義。以金無二性故。

謂若不堪作環。非真金故。若不隨緣而住

自體。不成環故。是故二義相須。唯一金也。二

環上現有義即是空義。以環無二法故。謂若

不現有。非是環故。若不即空。非是金故。是故

空有相須。唯一環也。三以金上隨緣義即是

環上現有義。以金舉體作環故。由是道理說

法身不異眾生界。四以環上空義即是金上

不變義。以環盡金現故。依此道理說眾生不

異法身。二眾生界即法身等者。明全體印定

門。於中亦四句。一以金攝環。環無所遺。眾

生即法身。二以環攝金。金無不盡。法身即眾

生。三攝環所歸之金。即是所歸之環。以無

二為二故。法身即眾生。眾生即法身。俱存而

相即也。四以環所攝金。即是金所攝。隨二而

無二故。眾生即法身。法身即眾生。俱泯全是。

更無即也。三此但名異等者。簡名定義門。

於中略作三門釋。一能持門。二能依門。三縱

奪門。初能持中。只得說法身即眾生。不得說

眾生即法身。以法身有隨緣作眾生義。無有

眾生作法身義。以眾生一向是所持虛假之

法。法身唯是能持真實法故。二能依門中。

唯得說眾生即法身。不得說法身即眾生。以

眾生妄法。依真無體。即是法身。法身不依

眾生。故不可說法身無體。即是眾生。何以爾

者。以可有無眾生而有法身。無有無法身而

有眾生。以真妄別故。能所依異故。三縱奪

門中。以法身隨緣義。縱彼眾生界。雖存其相。

而潛替皆盡。是故眾生相。則以法身為相也。

二以法身不變義。奪彼眾生界。令其相不存。

直顯真性。是故眾生無差別體。以法身為體。

是即以實奪虛。體相皆盡。由此道理。眾生

存不存。俱令盡也。法身隱不隱。俱是顯也。

是故唯一法身。挺然露現。名為眾生。名為法

身。更無餘法。如眼目異名。而無別法。文意如

此。釋分位門竟。第七釋無染門中亦三。謂徵

頌釋。頌中。上半喻。下半法。上半在纏。下半

無染。問。此中將欲明在纏無染。何故乃云。煩

惱雲若除。法身日明顯。答。為在纏時即是眾

生而實無染。此難辨故。約顯勝說。謂若在纏

非性無染。後障盡時不應名本來無染。故云

也。三釋中二。先問意云。前門既云法身即眾

生。眾生既是染。未審此法身為染為不染。若

其不染。如何說言即眾生界。若其是染。即失

法身。後離染時何所顯現。故云此復云何等

也。二譬如下答。於中二。先喻。後合。答意云。

以法身隨緣義。故即眾生界。又以隨緣時即

有不變義。故性常清淨本來不染。是故舉體

即染。性恒清淨。是此義也。又法身有二義。一

約隨緣義。舉海浪喻。二約不變義。如雲日喻。

煩惱為客者。客亦二義。一無體依主義。二為

客不無義。今此文中。約法身不變義。及煩惱

中為客不無義。以此二義本不相到。故云本

來清淨也。又此為客不無義。即是法身隨緣

義故。是故煩惱即是法身。而不染法身。法身

中不變義。即是煩惱無體義。是故法身即是

煩惱。而恒常清淨也。又常住不失是主義。不

可久住。必當離去。即是客義。是故當知一切

煩惱無有不可斷義。若不爾者。即非客也。又

由依主無體故。方是為客不無義。是故常覆

真如而恒清淨。釋無染竟。第八釋常恒門中

亦三。謂徵頌釋。頌中。初一明不同無常法。故

常也。後一頌。明與無常法為依。故常也。何故

有此二義者。謂若同無常。即不堪依。故無無

常也。若異無常。即非無常所依。故失於常也。

是即不異無常。而不即無常者。方是真如常

也。各初半舉喻。後半法合。三釋中二。先釋

初頌。二是故下。釋後頌。前中先問意云。前分

位中既云生死趣中生滅流轉。此法身體。為

常為無常。若其是常。是成生滅。若是無常。即

失法身。二譬如下答。於中先舉喻。後法合。

答意。以法身是真常故。必不礙於生滅。以生

滅虛妄故。必不損於法身。問。生滅是虛。不損

於常性。法身既亦不礙生滅。法身亦應是虛

常。答。若是情謂之虛常。必礙於無常。方得說

常。今此是超情之真常。故不異於無常。方乃

是真常。以常見所不到故。勝鬘經云。見諸行

無常。是斷見。非正見。見涅槃常。見常見。非

正見。又以生滅是能依必虛。故同所依。法身

是所依必真。故遍能依。是故不齊也。既以虛

生滅。不損真法身。是故如虛空。非劫火所燒

也。華嚴經云。譬如世界。有成或有敗。虛空無

增減。無師智亦然。又寶性論云。如虛空遍至。

體細塵不染。佛性遍眾生。諸煩惱不染。如一

切世間。依虛空生滅。依於無漏界。有諸根生

滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不

能燒佛性。乃至具說三災等喻云。如是依邪

念風災。業煩惱水災。老病死火災。吹浸燒壞

陰界入世間。而自性清淨心虛空常住不壞。

又彼論引陀羅尼自在王菩薩經言。諸善男

子。煩惱本無體。真性本明淨。一切煩惱羸

薄。毘婆舍那有大力勢。虛空自性清淨心根

本。一切煩惱虛妄分別。自性清淨心實不分

別。乃至說虛空等四輪喻。如論應知。言法

界亦爾者。舉法合可知。二是故下。引勝鬘經

釋第二頌中二。先簡妄非真。後顯真非妄。前

中二句。初言生死者但隨俗說有者總顯虛

妄。謂就實諦道理。本無體法。是故但約隨俗

虛妄說有生死。而實此法本無所有。二世尊

下。別顯無義。謂但依如來藏。有虛妄根沒說

名死。虛妄根起說名生。而如來藏本不動轉。

如水上波有起有滅。而水濕性本無起盡。非

以波水動靜異故。別謂離水而別有波。亦不

以離水無波故。別謂此水自體是波。當知此

中道理亦爾。非如來藏下。顯真非妄中。亦二

句。初明體無妄法。謂與妄為依。舉體成妄。而

其自體本恒無妄。如金作器。而金性非器。準

此思之。二世尊下。明體具勝德。言過有為

相者。總顯是無為故。寂靜下。別顯四德。彼經

名常恒清淨不變義。此中寂靜。是彼清涼。

以梵云陀羅。此名清涼。亦名寂靜。此中不斷。

是彼恒義。寶性論中。釋此四義作二門。一約

離過門。二約實德門。離過者。彼論第四云。不

生及不死。不病亦不老。以常恒清淨。及不變

等故。具引如前第一釋果門處辨。二約實德

者。彼論中引不增不減經說。舍利弗。如來

法身常。以不異法故。以不盡故。以無分別法

故。如來法身不變。以非滅法故。以非作法故。

又釋。亦得寂靜是淨德。常住是常德。不變是

我德。不斷是樂德。釋常恒門竟。第九釋相應

門中亦三。徵頌釋。二頌中。初一約喻總顯。上

半喻。下半法。後一約染簡定。上半明空如來

藏。下半明不空如來藏。又佛性論頌云。由

客塵故空。與法界相離。無上法不空。與法界

相隨。三釋中二。先問。後答。初問意云。既未

至佛果。云何得知本有佛法。答意云。以佛

果功德。與此真性相應不離故也。就答中

二。先釋初頌。二復次下。釋後頌。前中亦二。

先立理釋。後引教證。前中亦二。先喻況。謂

總為一燈。別具三義。一體。謂熱觸為性故。二

相。謂等焰赤色故。三用。謂舒光照物故。然此

三義。同時同處。和合無異。二諸佛法下。以法

合。謂略顯佛果三種功德。如寶性論頌云。通

智及無垢。不離於真如。如燈明煖色。無垢界

相似釋云。於如來法界中。依果相應三種。燈

法相似。一者通。二者知漏盡智。三者漏盡。言

通者有五通。光明相似。於相對法。以受用事

能散滅彼與智相違所治闇法。能治相似法

故。偈言通故明故。知漏盡智者煖相似法。以

能燒業煩惱無有餘殘。能燒相似法故。偈言

智故煖故。漏盡者轉身漏盡。色相似法。以常

無垢清淨光明具足相。無垢相似法故。偈言

無垢故色故。乃至云。於無漏法界中。彼此迭

共不相捨離。不差別法界平等畢竟。名相應

義。解云。此中據智隨事業用。治所知障。喻之

以明。二智焚惑障。喻之以熱。三淨相觸。喻之

以色。此三佛果之德。與眾生位中法身體冥和

不二。故云相應也。二如是說。引教證成中。不

增不減經證。於中三。初法。次喻。後合。就法

中言諸佛法等者。總舉諸佛功德法與法身

不離不脫。此中恒沙性功德義。略作五門。一

辨相。二定義。三相應。四業用。五攝果。初辨

相中。既云恒沙。不可說盡。略舉十種。如起信

論云。真如體相。從本已來。性自滿足一切功

德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界

義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂

我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過

於恒沙不離不斷不異不思議佛法。乃至滿

足無有所少義故。名為如來藏。亦名如來法

身。解云。上六句德中。第五句中四德為四。第

六句中有二德。餘四各一。故有十種。二定義

者。問。此等功德。如來藏中為實有此。為不實

耶。設爾何失。二俱有過。謂若實有。應同有

為。即乖理失。若非實有。應無恒沙。即違教

失。釋。即實有此功德。而不異真如。然有三

說。一云。謂如來藏實無如此差別功德。但與

佛果修生萬德為依為性。從彼能依說有功

德。若爾。在纏與染為依。何不說為過失性耶。

以是離脫不證故。修德不爾。證此真如不離

脫故。一云。如來藏實有如此恒沙法性德。

以聖所說故。如來藏經云。我以佛眼。觀眾生

貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來

身結跏趺坐。儼然不動。乃至云如我無異。又

如模中像等。乃至廣說九喻。又華嚴性起云。

佛子。如來智慧無相。智慧無礙。智慧具足。在

於眾生身中。但愚癡眾生。顛倒相覆。不知

不見。不生信心。乃至廣說。涅槃經云。佛性者

名為智慧。佛性論以真如為應得因。於中具

一切佛法等。聖教處處皆說。但以冥同真如。

不可分異。然其功德決定是有如八功德水。

同一濕性。不可以功德八故。分一池水作八

分。是故不同有為法。然其八功德水無不具

足。是故實有。當知此中道理亦爾。一云。依

起信論。皆依妄染翻對而說。故論以。問曰。

上說真如其體平等。離一切相。云何復說體

有如是種種功德。答曰。雖實有此諸功德義。

而無差別之相。等同一味。唯一真如。此義

云何。以無分別。離分別相。是故無二。復以何

義得說差別。以依業識生滅相示。此云何示。

以一切法本來唯心。實無於念。而有妄心不

覺起念。見諸境界。故說無明。心性不起。即是

大智慧光明義故。若心起見。即有不見之相。

心性離見。即是遍照法界義故。若心有動。非

真識知。無有自性。非常非樂非我非淨。熱

惱衰變即不自在。乃至具有過恒沙等妄染

之義。對此義故。心性無動。即有過恒沙等諸

淨功德相義示現。若心有起。更見前法可念

者。即有所少。如是淨法無量功德。即是一心。

更無所念。是故滿足。名為法身如來之藏。解

云。以差別即無差別故。約真如體平等一味。

以無差別即差別故翻對妄說恒沙功德。以

體對無二故。即差別無差別。皆無障礙。又上

三說。同一功德。以本性功德無不成果。成果

功德。無非功德。莫不翻染。是故三說方為究

竟。又初約至得果佛性。次約自性住佛性。後

約引。出佛性。此三俱在應得因中。如佛性論

說。可知。第三剋分齊者。此諸功德。於真如三

大中。當相大攝。起信論云。體大者。真如平等

不增減故。相大者。具足無漏性功德故。用大

者。能成世間出世間善因果故。以此相大。要

約妄染相違反對顯發說。是故經說如模中

像。但因模處像有埵現。因模培處像有

現。是故差別之像皆內模現。當知此中道理

亦爾。妄染如模。性德如像相違相顯。此中通

論真妄相依。各有四義。約妄中四義者。一依

真無體義。二違真覆障義。三反自論他義。四

順成覺分義。真中亦四義。一隨緣義。二不變

義。三反顯義。四熏內義。此真妄中各由初義

故。隨流作眾生。各由第二義故。自性常清淨。

各由第三義故。具足性功德。各由第四義故。

名為佛性作反緣因。又各由前三義故。名法

身為眾生界。由總具四義故。名法身為涅槃

界。此俱是對妄門。不說佛地。又在纏真如具

此四義無障礙故。是故或有處說真如隨熏若

生若滅。就初義也。或有處說真如本性清淨

不生不滅。據第二義也。或有處說真如具足

恒沙功德。就第三義說。或有處說真如是佛

性為出世因。據第四義。是故諸說各當一理。

互不相違。真如甚深。於茲驗矣。今此所辨恒

沙性德。據第三義說。問。若爾此功德云何得

有。若在纏時。障故不現。不可為有。若出障

時。無染可對。亦不可說有。答。正在纏時佛

眼觀見纏內真如。不同妄染翻說淨德。問。既

在纏有染有此淨德。豈不同彼因中計果。答。

既各對妄相翻。即是相由緣起。既就緣說有。

不同彼計。是故此有。亦不有有也。問。真如

與染俱。翻染有為說淨功德。真如亦與淨法

俱。亦應翻淨有為說染過失。答。不爾。以染

法違真說有翻。故云若離若脫。淨法順真不

說翻故云不離不脫。第四約相應者。謂此功

德與法身體相應及自互相應。故云不離不

脫也。此論略故。但說此二。起信論中有四。略

無不脫。不增不減經具有五句。一不離。二不

脫。三不斷。四不異。五不思議。一謂一一功

德。與法身及諸功德。冥和不二。故云不離。二

謂若是相違之法強不相離。即互相形脫。今

此不爾故云不脫。又釋此諸功德各無齊限。

不相捨脫。又釋此功德性脫諸染。非今新脫。

故云不脫。三此諸功德。一一各通窮三際。應

無斷盡。故云不斷。又此亦是不可斷法。故云

也。四此功德法。各一即是一切。以無二體故。

非如水乳。異法相和。故云不異。五雖無別異。

而不礙恒沙。超過尋思。故云不思議。此別即

無別。無別即別。故不可思也。第四業用者此

恒沙功德法諸如來藏。在染位中內熏眾生。

令厭生死樂求涅槃。此是真如四義中第四

也。勝鬘經云。世尊。若無如來藏者。不得厭苦

樂求涅槃。寶性論引此文釋云。略說佛性清

淨正因。於不定聚眾生能作二種業。一見世

間種種諸苦。厭諸苦故。生心欲離心。二見涅

槃樂。求希寂樂。故生求心。乃至廣說。起信論

云。真如體相熏習者。從無始世來。具無漏

法。備不思議業。作境界之性。依此二義恒常

熏習。以有力故。能令眾生厭生死苦樂求涅

槃。自信己身有真如法。故發心修行。次復

有問答釋疑。廣如彼說。又涅槃經云。一闡提

人。雖斷善根。以佛性力故。令未來善根還生。

如是等文。誠證非一。第五攝果者。恒沙功德。

就隱時如來藏說。總是因位。名性功德。若就

顯時。總是果位。名為法身。由在因時形染說

故。至果位時。名為解脫德。由約本覺等說故。

至佛果位時。得有般若德。由約能持修生果

說。故至佛果。得有法身德。以此三德略攝佛

果。是故凡位應得因中皆已具有。故名佛法

也。恒沙性德。略述如是。餘如別說二喻說中。

有二喻。一燈明破闇。喻智德也。二寶珠德

除貧。喻福德也。又通釋。二喻齊舉。各有三

義。一光。二色。三形。體同燈熱也。不相離故。

互不相脫故。三舍利弗下。法合中。先總釋。謂

依梵本云。法身不離諸佛法。不脫智功德。此

有二義。一明恒沙佛法。與法身不相離故。

二明法身但脫諸障。不脫智德。又釋。以此功

德等。離所取相。非離法身。故云不離。二脫能

取執。非脫於法身。故云不脫。餘同前釋。次言

所謂下。別顯恒沙淨德大智慧光明義等。以

對恒沙染法。況恒沙功德也。釋初頌竟。二復

次下。引勝鬘經釋第二頌二。先標二藏空智

者。境智合標也。二何等下釋中。先釋空藏

有三義。一謂如來藏與妄染俱。不為所染。

故云名為空。以真妄不相到故。如迷木杌。

謂以為鬼。即依木之鬼。不到如木。以見鬼者

不見木故。鬼依之木。不至於鬼。以見木者不

見鬼故。若離者。顯鬼木體相全離。而恒不相

到。若脫者。以鬼是虛妄不同木故。鬼脫於木。

以木實真不同鬼故。木脫於鬼。此之離脫。本

性法爾。依是道理。勝鬘經云。煩惱不觸心。心

不觸煩惱。云何不觸法。而當有染心。是故要

對妄法。方有空義。起信論云。若離妄心。實無

可空。二以如來藏隨妄染時。隱自實體。故名

為空。此是自體空也。三以如來藏隨緣義。成

諸煩惱。煩惱即是如來藏中空義。是故起信

論云。無明之相。不離覺性。非可壞。非不可

壞。無行經云。若人欲成佛。勿壞於貪欲等。

又入法界體性經云。佛言。文殊師利。汝云

何為初行男子女人說法。文殊師利言。世尊。

我於諸善男子善女人。所教發我見。即是為

其說法。世尊。我不滅貪欲諸患而為說法。

所以者何。此等諸法本性無生無滅故。世尊。

若能滅實際。即能滅我見所生際。乃至廣說。

此等聖法教。同明煩惱依真即空。故同真

如也。二不空藏中亦有三義。一有自體故。不

同妄法無體。二具恒沙功德故。不同恒沙過

患。起信論云。不空者。以有自體。具無漏功

德故。三體相二大冥和不二故。不同妄法自

性差別。起信論云。亦無有相可取。以離念境

界。唯證相應故。不離等如前釋。可知。釋相應

門竟。第十釋不作義利中有四。初徵起。二立

頌。三解釋。四攝頌。就立頌中。初二句法說。

明在纏闕用。後四句喻說。顯實有未現。就釋

中二。先問。後答。問意云。既眾生位中法身即

與佛果功德相應。何故不起。佛果業用。既無

起用。如何得知有彼佛法。二應知下答。謂如

蓮未開。非是無蓮等。文中有九。前八具障。後

一闕因。是故此雖未起業用。是有決定。又此

九所喻法身。有其二門。一通九喻示法身德。

二別分九喻。各喻法身一德。一蓮華未開喻。

喻法身正行德。為諸邪惡見覆故不現。謂五

見乖理。俱名惡見。二真金墮糞喻。喻法身真

德。為邪覺觀不正思惟之所污故。三脩羅蝕

月喻。喻法身大我德。為虛妄我慢所隱藏故。

四池水混濁喻。喻法身大定德。為貪欲混濁。

定水不清故。五泥污金山喻。喻法身大悲德。

為瞋恚眾生所違害故。六雲蔽虛空喻。喻法

身空慧德。為愚癡雲所蔽障故。七日未出現

喻。喻法身本覺德。為根本無明習氣覆故。八

世界未成喻。喻法身種姓德。在六處空聚未

生芽故。寶性論云。真如性如六根聚。經中說

如是六根。從無始世來。畢竟究竟諸法體故。

無上依經亦有此文。並以真如為體。若瑜伽

六處殊勝等。約有為性說。不同此教。九空雲

無雨喻。喻法身闕德義。以闕了因。故云相違

緣現前。謂不得正順修行之因。但有無明等

諸煩惱。故云也。又釋。此亦總結諸惑覆障也。

由前九種因緣故。雖實有彼相應佛法。而不

得起用。二重頌者。令義明了故。易記持故。初

三句。明法身在纏。不得起用。有喻有法。略舉

初二喻。餘皆等之下一句。明反此出纏。便起

大用。釋不作義利門竟。第十一釋作義利中亦

三徵頌釋。頌中有六偈。分二。初三頌半。明

出障故能益生。後二頌半。明具德故能益生。

就前中初二頌。先明出障。後一頌半。正明益

生。就前中亦二。初一頌半明喻說。說出障。牒

前在纏諸喻。皆明出也。初定水澄清喻。二大

行華開喻。三堅慈出穢喻。四空慧除障喻。五

我得具德喻。下半法說。合前五種功德。故云。

離欲解脫時。功德亦如是也。就益生中。初一

頌舉喻顯用。上半明智舒光照世益。二福地

生物善苗益。三德海出其聖寶益。此後二喻。

前文所無也。下半以法合前三益。謂令眾生

從諸有處得解脫時。亦由三事。一智破障。

二善根增。三證聖果。上來出障益生竟。二了

知下。明具德故益生中亦二。先兩頌明具德。

後半頌明益生。前中明具三德。一悲智相導

德。二心雲遍空德。三定持住法德。初中了

知諸有性者。明大智明了。知三有空寂而不

染也。言而起大悲者。明大悲不捨眾生故。還

入諸有中以攝他也。言若盡不盡皆無所著

者。以智了空。故不著不盡也。起悲攝他。故

不著盡也。以約境既無二故。唯一無礙境。

約行悲智無二故。唯一無住行。維摩經中盡

無盡法門。會釋可知。云佛心下二句。明心雲

遍空德。以於諸有若盡若不盡既皆不著。何

處住耶。謂住實際空處。以無障礙故。明佛

為生說法之心。猶如大雲。此應住於諸有之

處。然於諸有徹無實際。是故現身在三有中。

即是安住於實際處。如置草等於波上。即著

於水中。初不離水。常現波上。佛亦如是。下

起涅槃。現身生死。八相化用。亦是法身也。

常住法身。恒起作用。佛無分二。思之可見。

三定持住法德。由無量三昧門得法相應故。

由無量陀羅尼持法不失故。是故方乃為諸

眾生注大法雨。前門中如雲無雨者。未出障

故。世間雲雨有四義。一起雲。二遍空。三含

水。四注雨。今爾。佛亦具斯四義。如次四句可

知。下半明益生。但世間雨下。有二種益。一滅

炎熱。二生長苗稼。法雨亦二。滅惑生德。今但

約生德。故云一切諸善苗等。未有者令生。

已生者令長。皆用法雨。是故成於大義利益。

三釋中文有三。一總反前。謂前門在纏。故無

利用。今此出障。故有大益。二應知下。明具

智斷勝德。於中二。先斷德究竟。障無不盡故。

釋前出障。後成就等。明智德圓滿。德無不熟

故。釋後具德。三證斯下。以法成益釋前二位

益生。於中二。先成自益。後成他益。前中二

句。初證法成人益。亦成大菩提益。故云證斯

乃至等覺。二於常下。受用法樂益。亦是得大

涅槃益。於涅槃界中。具四勝德。一常住者。凝

然不變故。二寂靜者。二障習盡故。三清涼者。

遠離熱惱苦報盡故。曰不思議涅槃界者。總

結具有無邊功德圓寂究竟也。言恒受安樂

者。領納如此究竟之樂。盡未來際永無斷絕。

故云恒受等也。又釋前四句。顯常我及淨。

此中顯示四德圓滿為究竟果也。又釋。常是

法身。寂是解脫。清涼般若。結三德為涅槃。

云不思議等。二為一切下。明成他利。謂現

身說法等。令眾生歸向故也。釋作義利門竟。

第十二釋一性門中亦三。謂徵頌釋。頌中二

頌分三。初一頌。標異義一性門。次上半。標

境智一味門。三下半。標因果一乘門。初中言

此者。此前門中所成佛果也。寶性論云。於無

漏法界中。依如來藏有四種義。此論下釋中

引頌云。眾生界清淨。應知即法身故。又寶性

論中。引不增不減經釋此義云。舍利弗言。

如來藏者。即是法身。故彼論中釋此四義。一

約與恒沙功德法為依止不相離義。名為法

身。二約得了因引出義。名為如來。三約法體

離虛妄義。名第一義諦。四約障盡德圓義。名

為涅槃。然此四義無別異性。故云即是也。彼

論頌云。法身及如來。聖諦與涅槃。功德不相

離如光不離日。廣釋如彼。二言涅槃不異佛

等者。標境智一味門。於中初句法說。下句喻

說。前中明此四義。與佛同體。謂四義是所證

法。佛是能證智。以境智冥和。無別二性。故云

不異。又以此智。亦以如來藏為性。無別法故。

是故不異。又寶性論云。覺一切種智。離一切

習氣。佛及涅槃體。不離第一義。彼自釋云。此

四種名。於如來法身無漏界中。一味一義。不

相捨離。不離一法門。不離一法體。此以何義。

所證一切法覺一切智。及離一切智障煩惱障

習障。此二種法。於無漏法界中。不異不差別。

不斷不相離。乃至廣說。二喻況中。言猶如冷

即水者。此有三義。一通喻前後三門。皆同一

性。如冷即水。二別喻此門。明所證涅槃。與能

證智。非如水乳。二體相合。故云不異。以同一

性。如冷即水。故云不異。此冷喻涅槃。以離生

死諸熱惱故。水喻佛智。澄清現照故。又水喻

涅槃。本性潤滑故。冷喻佛智。涼惑熱惱故。寶

性論中。如光不離日者。同此義也。三下二句。

標因果一乘門者。此佛果功德。與眾生如來

藏。不相離故。是故眾生無不皆得佛涅槃。以

在因在果。無異法故。故無三乘別異涅槃。三

釋中亦三。先釋異義一性門。二釋境智一味門。

三釋因果一乘門。初中二。先釋法身涅槃。無

二義。後具釋四義無差別性。前中先牒執總

非。謂小乘說戒功德法以為法身。要滅此等。

乃爾方得無餘涅槃。今即不爾。故言如來法

身等。二如彼下。引頌釋成。言眾生界者。是如

來藏也。清淨者。明出纏也。即法身者。與功德

法為依止。具性德故也。即涅槃者。明自性清

淨故障本性滅故。以非障淨。無以顯德。故云

即也。言即如來者。顯得了因至果德故。名為

來也。二復次如有下。引勝鬘經釋四義無差別

性。於中釋四事無別。即為四句。一佛果即涅

槃。二涅槃即法身。三法身即如來。四如來即

聖諦。初中言即阿耨菩提名涅槃界者。明第

一佛果即涅槃也。謂菩提云覺。是大智也。涅

槃名圓寂。即正理也。亦菩提即涅槃者。諸

說不同。一云。以智證理。同無分別。故名為

即。非彼智法。同理凝然。一云。菩提有二種。一

修起菩提。謂始覺之智。二本有菩提。謂本覺

智也。經云。寂滅是菩提。滅諸相故。今就本覺。

故云即涅槃。非謂始覺亦即涅槃。一云。即此

始覺之智。體從緣成。必無自性。無性之理即

是涅槃。若不爾者。豈此智證一切諸法悉皆

平等。而獨自在不等耶。定是故內自平等。

為大涅槃。外不失照。名菩提智。寶性論中。如

光不離日。是此義也。一云。以此是性淨涅槃。

一切法中悉具有故。故說菩提即亦涅槃。一

云。既此智用本從如來藏緣起。是故至果時

無明障盡。即今此智冥同本性故。起信論云。

始覺即同本覺。是此義。又梁攝論云。無不從

此法身流。無不還證此法身。斯之謂也。五釋

之中。今此論宗。當設三釋。言即此涅槃界名

如來法身者。明第二涅槃即法身也。此真理

至佛果時。具足恒沙修生本有諸功德法為依

止故。名為法身也。言世尊如來等者。明第三

法身即如來義。謂此真性至果中。與智不二。

故方名如來故。轉法輪論云。第一義諦名如。

正覺名來。正覺第一義諦。故名如來。言復次

下。釋第四如來即聖諦義。於中二。初標義。

二引釋。初中言此亦不異苦滅諦者。明此出

纏法身。不異在纏苦法性滅平等真理。謂以

心性無二故。二是故下引釋中。還引勝鬘經

釋。初非以苦壞名苦滅者。簡非也。簡彼事

滅。非此性滅故。謂小乘中。灰身滅智。破壞

苦盡。方名滅諦。今即不爾。故云非以等也。

二言苦滅諦者。下顯是也。謂明苦等本性自

滅。非今斷離。於中有二。初明苦滅顯真。二明

離染顯淨。亦是初翻苦諦。以顯真如體大之

義。後反集諦。以顯真如相大之義。前中十一

句。初六句翻苦。後五句顯真。前中謂何以此

苦不待除境自滅者。釋有六因。一以此苦法。

從無始本際來。既從緣起。以彼諸緣各無作

故。今此苦法本來性滅。故云無作也。二既能

生之緣本無作故。今所生苦法性自無起。故

生俱不可得故。云無起也。三從自他苦及彼

無自。求苦法生俱不可得。故云無生。四既本

不生。無法可滅。故云無滅。五不待盡。故云無

盡。六體非可斷。故云離盡。二常恒下。五句顯

真。一以本際不生。故云常。二以後際不滅。故

云恒。三中間無改異。故云不變。四遍窮三際。

故云無有斷絕亦是無住相故也。五處染常

淨。故云自性清淨。二遠離下。明離染顯淨中。

先遠離一切煩惱藏者。明性自離染。即空如

來藏也。二具足等明顯淨。即不空如來藏也。

是故下結不空之法。謂攬此法以為佛身。故

云法身。上來釋四義一性竟。言世尊即此如

來法身下。釋第二境智一味門。於中二。先法

說。後喻說。前中三。初明所證法深。二明能證

智妙。三結境智無二。前中謂即此法身在纏

之時。含攝恒沙諸功德法。名如來藏。又此等

功德。隱在煩惱諸纏之內。故亦名如來藏。此

即在染而具德故名深也。言世尊如來藏智

下。明證智玄妙。有三句。一標宗。謂知彼在纏

如來藏智。是如來空智。此如來智有其二種。

一與在纏如來藏合。隱其實德。故云空智。二

約與出纏身合。故名不空智。今就前義。故云

空智。又釋。是如來藏中本覺之智。隱故名空。

出纏之時。顯故不空。因果雖殊。法體無二。是

故在纏亦名如來智。三世尊下。據異顯妙。謂

先二乘淺智所不能知。於見道中本所不見。

於修道中本所不證。又釋。創照名見。終契為

證。此通諸位。勝鬘本中云。一切阿羅漢辟支

佛大力菩薩。本所不見。本所不得。解云。大

力菩薩。雖是地上。然證未極。故非彼境。二唯

佛世尊下。明唯佛妙智所能證合。於中先永

壞等。明斷德究竟。後具修下。明智德圓滿。由

此智斷滿足位中。方能證得冥合無二。是故

下。第三結境智無別。故云與佛涅槃無有差

別也。由此無別。即境智俱泯。楞伽頌云。一

切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺

所覺。此之謂也。二喻釋同前可知。第三復次

應知下。釋因果一乘門。此中有一乘章。如別

說。文中三。初明因一果無異。破彼小乘異大

果。二明果一因無異。破彼小乘異大因。三引教

證成。雙顯無二。初中言唯有一乘道者。總標

因果一道解脫。涅槃經云。一切眾生皆歸一

道。一道者即大乘也。諸佛菩薩為眾生故分

之為三。華嚴云。文殊法常爾。法王唯一法。一

切無礙人。一道出生死。二若不爾下。釋無差

別。於中二句。先反釋。後順釋。前中言若不爾

者。反責也。謂若守於權教。不信一乘者。應離

如來大涅槃外。別有二乘餘涅槃耶。既此實

教宗中。異佛涅槃。更無餘滅。故知唯有一乘

法也。勝鬘經云。阿羅漢辟支佛。有餘生法不

盡故有生。有餘梵行不成故不純。事不究竟

故。當有所作。不度彼故。當有所斷。以不斷故。

去涅槃界遠。何以故。唯有如來應正等覺。得

般涅槃。成就一切功德故。阿羅漢辟支佛不成

就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如

來得般涅槃。乃至廣說。準此經論。二乘之人

總無涅槃。廣引教理。如別記說。二同一法界下。

歸順釋。謂同一如來藏法界也。豈有勝劣涅

槃耶者。謂若有二種涅槃。應有二種法界。既

無此事。唯一法界。故知無有二涅槃也。二亦

不可下。明果一因無異。破小乘因。於中亦二。

先牒計總非。二以理正破。前中謂彼既得無

異涅槃。而猶執有三乘因別。攬彼別因而成

一果。謂下中上者。是三乘因也。勝劣者。獨覺

聲聞。一勝一劣。二乘望大。亦一勝一劣。三因

不同。故云諸因。以此三因同得一佛涅槃。此

不應理。故云不可言等也。問。若三乘人因果

各別。有不成佛。是權乖實。可須破迷。若三乘

人修因雖異。得成佛果。此有何失。而今破

之。以處處大乘教經。說二乘之人亦當成佛

故。答。今此論意。亦不許有二乘別因。然有多

義。一前約破無學人。不令住彼果。今破有學

人。不令修彼因。以迂迴故。二不可以二乘自

宗中小行之因。得成無上佛果。故云不可言

等也。三明彼二乘亦無別因。所修小行亦是

菩薩道故。經云。汝等所行是菩薩道。漸漸修

習當得作佛。是故總無二乘自因。故云無勝

劣因而得一果。四明彼二乘異因。皆是大乘

之法。是故不許有別異因。勝鬘經云。摩訶衍

者。出生一切聲聞緣覺世間出世間善法。世

尊。如阿耨大池出八大河。乃至廣說。前同一

法界。不許有異果。今即同一大乘。不許有異

因。是故方為純一乘也。文意如此。二以現見

下。以正理破。謂現見世間因若差別。果必非

一。無有穀麥等多種。同生一芽。此即以果破

因。既許果一。何得執有多類因耶。是故就實

究竟。唯一因一果。餘並方便也。三是故經言

下。引經證成。顯前無二。於中二。初證無異因。

二是故下。證一味果。前中三句。初言世尊實

無等者。總遮無取。謂遮小乘及大乘權教。有

勝劣差別因法。終證涅槃之理。若有實證得

彼涅槃者。實無勝劣差別因法。二世尊平等

下。顯實真證。言平等諸法者。顯因無差別也。

言證於涅槃者。由無差別因。方乃證得涅槃。

又釋。上句所證。平等法也。證涅槃者。能證契

合也。三世尊平等智下。釋成證相言平等智

者。顯能證智平等。離能見也。平等解脫者。

明所得理平等。離所見相也。平等解脫知見

證得涅槃者。明理智雙融。妙絕能所。方為究

竟證實涅槃。二是故下。證成一味果中。有二

句。先總一味者。顯境智無二故。二所謂下。釋

出體狀。是何等味。謂平等味者。同一真性故。

解脫味者。同離二障故。又釋平等味者。無間

道中離能所取故。解脫味者。解脫道證累外

法界故。此是略論。無結說迴向等。

大乘法界無差別論疏一卷

1	T44n1838_p0061a05
2	T44n1838_p0061a06
3	T44n1838_p0061a07
4	T44n1838_p0061a08
5	T44n1838_p0061a09
6	T44n1838_p0061a10
7	T44n1838_p0061a11
8	T44n1838_p0061a12
9	T44n1838_p0061a13
10	T44n1838_p0061a14
11	T44n1838_p0061a15
12	T44n1838_p0061a16
13	T44n1838_p0061a17
14	T44n1838_p0061a18
15	T44n1838_p0061a19
16	T44n1838_p0061a20
17	T44n1838_p0061a21
18	T44n1838_p0061a22
19	T44n1838_p0061a23
20	T44n1838_p0061a24
21	T44n1838_p0061a25
22	T44n1838_p0061a26
23	T44n1838_p0061a27
24	T44n1838_p0061a28
25	T44n1838_p0061a29
26	T44n1838_p0061b01
27	T44n1838_p0061b02
28	T44n1838_p0061b03
29	T44n1838_p0061b04
30	T44n1838_p0061b05
31	T44n1838_p0061b06
32	T44n1838_p0061b07
33	T44n1838_p0061b08
34	T44n1838_p0061b09
35	T44n1838_p0061b10
36	T44n1838_p0061b11
37	T44n1838_p0061b12
38	T44n1838_p0061b13
39	T44n1838_p0061b14
40	T44n1838_p0061b15
41	T44n1838_p0061b16
42	T44n1838_p0061b17
43	T44n1838_p0061b18
44	T44n1838_p0061b19
45	T44n1838_p0061b20
46	T44n1838_p0061b21
47	T44n1838_p0061b22
48	T44n1838_p0061b23
49	T44n1838_p0061b24
50	T44n1838_p0061b25
51	T44n1838_p0061b26
52	T44n1838_p0061b27
53	T44n1838_p0061b28
54	T44n1838_p0061b29
55	T44n1838_p0061c01
56	T44n1838_p0061c02
57	T44n1838_p0061c03
58	T44n1838_p0061c04
59	T44n1838_p0061c05
60	T44n1838_p0061c06
61	T44n1838_p0061c07
62	T44n1838_p0061c08
63	T44n1838_p0061c09
64	T44n1838_p0061c10
65	T44n1838_p0061c11
66	T44n1838_p0061c12
67	T44n1838_p0061c13
68	T44n1838_p0061c14
69	T44n1838_p0061c15
70	T44n1838_p0061c16
71	T44n1838_p0061c17
72	T44n1838_p0061c18
73	T44n1838_p0061c19
74	T44n1838_p0061c20
75	T44n1838_p0061c21
76	T44n1838_p0061c22
77	T44n1838_p0061c23
78	T44n1838_p0061c24
79	T44n1838_p0061c25
80	T44n1838_p0061c26
81	T44n1838_p0061c27
82	T44n1838_p0061c28
83	T44n1838_p0061c29
84	T44n1838_p0062a01
85	T44n1838_p0062a02
86	T44n1838_p0062a03
87	T44n1838_p0062a04
88	T44n1838_p0062a05
89	T44n1838_p0062a06
90	T44n1838_p0062a07
91	T44n1838_p0062a08
92	T44n1838_p0062a09
93	T44n1838_p0062a10
94	T44n1838_p0062a11
95	T44n1838_p0062a12
96	T44n1838_p0062a13
97	T44n1838_p0062a14
98	T44n1838_p0062a15
99	T44n1838_p0062a16
100	T44n1838_p0062a17
101	T44n1838_p0062a18
102	T44n1838_p0062a19
103	T44n1838_p0062a20
104	T44n1838_p0062a21
105	T44n1838_p0062a22
106	T44n1838_p0062a23
107	T44n1838_p0062a24
108	T44n1838_p0062a25
109	T44n1838_p0062a26
110	T44n1838_p0062a27
111	T44n1838_p0062a28
112	T44n1838_p0062a29
113	T44n1838_p0062b01
114	T44n1838_p0062b02
115	T44n1838_p0062b03
116	T44n1838_p0062b04
117	T44n1838_p0062b05
118	T44n1838_p0062b06
119	T44n1838_p0062b07
120	T44n1838_p0062b08
121	T44n1838_p0062b09
122	T44n1838_p0062b10
123	T44n1838_p0062b11
124	T44n1838_p0062b12
125	T44n1838_p0062b13
126	T44n1838_p0062b14
127	T44n1838_p0062b15
128	T44n1838_p0062b16
129	T44n1838_p0062b17
130	T44n1838_p0062b18
131	T44n1838_p0062b19
132	T44n1838_p0062b20
133	T44n1838_p0062b21
134	T44n1838_p0062b22
135	T44n1838_p0062b23
136	T44n1838_p0062b24
137	T44n1838_p0062b25
138	T44n1838_p0062b26
139	T44n1838_p0062b27
140	T44n1838_p0062b28
141	T44n1838_p0062b29
142	T44n1838_p0062c01
143	T44n1838_p0062c02
144	T44n1838_p0062c03
145	T44n1838_p0062c04
146	T44n1838_p0062c05
147	T44n1838_p0062c06
148	T44n1838_p0062c07
149	T44n1838_p0062c08
150	T44n1838_p0062c09
151	T44n1838_p0062c10
152	T44n1838_p0062c11
153	T44n1838_p0062c12
154	T44n1838_p0062c13
155	T44n1838_p0062c14
156	T44n1838_p0062c15
157	T44n1838_p0062c16
158	T44n1838_p0062c17
159	T44n1838_p0062c18
160	T44n1838_p0062c19
161	T44n1838_p0062c20
162	T44n1838_p0062c21
163	T44n1838_p0062c22
164	T44n1838_p0062c23
165	T44n1838_p0062c24
166	T44n1838_p0062c25
167	T44n1838_p0062c26
168	T44n1838_p0062c27
169	T44n1838_p0062c28
170	T44n1838_p0062c29
171	T44n1838_p0063a01
172	T44n1838_p0063a02
173	T44n1838_p0063a03
174	T44n1838_p0063a04
175	T44n1838_p0063a05
176	T44n1838_p0063a06
177	T44n1838_p0063a07
178	T44n1838_p0063a08
179	T44n1838_p0063a09
180	T44n1838_p0063a10
181	T44n1838_p0063a11
182	T44n1838_p0063a12
183	T44n1838_p0063a13
184	T44n1838_p0063a14
185	T44n1838_p0063a15
186	T44n1838_p0063a16
187	T44n1838_p0063a17
188	T44n1838_p0063a18
189	T44n1838_p0063a19
190	T44n1838_p0063a20
191	T44n1838_p0063a21
192	T44n1838_p0063a22
193	T44n1838_p0063a23
194	T44n1838_p0063a24
195	T44n1838_p0063a25
196	T44n1838_p0063a26
197	T44n1838_p0063a27
198	T44n1838_p0063a28
199	T44n1838_p0063a29
200	T44n1838_p0063b01
201	T44n1838_p0063b02
202	T44n1838_p0063b03
203	T44n1838_p0063b04
204	T44n1838_p0063b05
205	T44n1838_p0063b06
206	T44n1838_p0063b07
207	T44n1838_p0063b08
208	T44n1838_p0063b09
209	T44n1838_p0063b10
210	T44n1838_p0063b11
211	T44n1838_p0063b12
212	T44n1838_p0063b13
213	T44n1838_p0063b14
214	T44n1838_p0063b15
215	T44n1838_p0063b16
216	T44n1838_p0063b17
217	T44n1838_p0063b18
218	T44n1838_p0063b19
219	T44n1838_p0063b20
220	T44n1838_p0063b21
221	T44n1838_p0063b22
222	T44n1838_p0063b23
223	T44n1838_p0063b24
224	T44n1838_p0063b25
225	T44n1838_p0063b26
226	T44n1838_p0063b27
227	T44n1838_p0063b28
228	T44n1838_p0063b29
229	T44n1838_p0063c01
230	T44n1838_p0063c02
231	T44n1838_p0063c03
232	T44n1838_p0063c04
233	T44n1838_p0063c05
234	T44n1838_p0063c06
235	T44n1838_p0063c07
236	T44n1838_p0063c08
237	T44n1838_p0063c09
238	T44n1838_p0063c10
239	T44n1838_p0063c11
240	T44n1838_p0063c12
241	T44n1838_p0063c13
242	T44n1838_p0063c14
243	T44n1838_p0063c15
244	T44n1838_p0063c16
245	T44n1838_p0063c17
246	T44n1838_p0063c18
247	T44n1838_p0063c19
248	T44n1838_p0063c20
249	T44n1838_p0063c21
250	T44n1838_p0063c22
251	T44n1838_p0063c23
252	T44n1838_p0063c24
253	T44n1838_p0063c25
254	T44n1838_p0063c26
255	T44n1838_p0063c27
256	T44n1838_p0063c28
257	T44n1838_p0063c29
258	T44n1838_p0064a01
259	T44n1838_p0064a02
260	T44n1838_p0064a03
261	T44n1838_p0064a04
262	T44n1838_p0064a05
263	T44n1838_p0064a06
264	T44n1838_p0064a07
265	T44n1838_p0064a08
266	T44n1838_p0064a09
267	T44n1838_p0064a10
268	T44n1838_p0064a11
269	T44n1838_p0064a12
270	T44n1838_p0064a13
271	T44n1838_p0064a14
272	T44n1838_p0064a15
273	T44n1838_p0064a16
274	T44n1838_p0064a17
275	T44n1838_p0064a18
276	T44n1838_p0064a19
277	T44n1838_p0064a20
278	T44n1838_p0064a21
279	T44n1838_p0064a22
280	T44n1838_p0064a23
281	T44n1838_p0064a24
282	T44n1838_p0064a25
283	T44n1838_p0064a26
284	T44n1838_p0064a27
285	T44n1838_p0064a28
286	T44n1838_p0064a29
287	T44n1838_p0064b01
288	T44n1838_p0064b02
289	T44n1838_p0064b03
290	T44n1838_p0064b04
291	T44n1838_p0064b05
292	T44n1838_p0064b06
293	T44n1838_p0064b07
294	T44n1838_p0064b08
295	T44n1838_p0064b09
296	T44n1838_p0064b10
297	T44n1838_p0064b11
298	T44n1838_p0064b12
299	T44n1838_p0064b13
300	T44n1838_p0064b14
301	T44n1838_p0064b15
302	T44n1838_p0064b16
303	T44n1838_p0064b17
304	T44n1838_p0064b18
305	T44n1838_p0064b19
306	T44n1838_p0064b20
307	T44n1838_p0064b21
308	T44n1838_p0064b22
309	T44n1838_p0064b23
310	T44n1838_p0064b24
311	T44n1838_p0064b25
312	T44n1838_p0064b26
313	T44n1838_p0064b27
314	T44n1838_p0064b28
315	T44n1838_p0064b29
316	T44n1838_p0064c01
317	T44n1838_p0064c02
318	T44n1838_p0064c03
319	T44n1838_p0064c04
320	T44n1838_p0064c05
321	T44n1838_p0064c06
322	T44n1838_p0064c07
323	T44n1838_p0064c08
324	T44n1838_p0064c09
325	T44n1838_p0064c10
326	T44n1838_p0064c11
327	T44n1838_p0064c12
328	T44n1838_p0064c13
329	T44n1838_p0064c14
330	T44n1838_p0064c15
331	T44n1838_p0064c16
332	T44n1838_p0064c17
333	T44n1838_p0064c18
334	T44n1838_p0064c19
335	T44n1838_p0064c20
336	T44n1838_p0064c21
337	T44n1838_p0064c22
338	T44n1838_p0064c23
339	T44n1838_p0064c24
340	T44n1838_p0064c25
341	T44n1838_p0064c26
342	T44n1838_p0064c27
343	T44n1838_p0064c28
344	T44n1838_p0064c29
345	T44n1838_p0065a01
346	T44n1838_p0065a02
347	T44n1838_p0065a03
348	T44n1838_p0065a04
349	T44n1838_p0065a05
350	T44n1838_p0065a06
351	T44n1838_p0065a07
352	T44n1838_p0065a08
353	T44n1838_p0065a09
354	T44n1838_p0065a10
355	T44n1838_p0065a11
356	T44n1838_p0065a12
357	T44n1838_p0065a13
358	T44n1838_p0065a14
359	T44n1838_p0065a15
360	T44n1838_p0065a16
361	T44n1838_p0065a17
362	T44n1838_p0065a18
363	T44n1838_p0065a19
364	T44n1838_p0065a20
365	T44n1838_p0065a21
366	T44n1838_p0065a22
367	T44n1838_p0065a23
368	T44n1838_p0065a24
369	T44n1838_p0065a25
370	T44n1838_p0065a26
371	T44n1838_p0065a27
372	T44n1838_p0065a28
373	T44n1838_p0065a29
374	T44n1838_p0065b01
375	T44n1838_p0065b02
376	T44n1838_p0065b03
377	T44n1838_p0065b04
378	T44n1838_p0065b05
379	T44n1838_p0065b06
380	T44n1838_p0065b07
381	T44n1838_p0065b08
382	T44n1838_p0065b09
383	T44n1838_p0065b10
384	T44n1838_p0065b11
385	T44n1838_p0065b12
386	T44n1838_p0065b13
387	T44n1838_p0065b14
388	T44n1838_p0065b15
389	T44n1838_p0065b16
390	T44n1838_p0065b17
391	T44n1838_p0065b18
392	T44n1838_p0065b19
393	T44n1838_p0065b20
394	T44n1838_p0065b21
395	T44n1838_p0065b22
396	T44n1838_p0065b23
397	T44n1838_p0065b24
398	T44n1838_p0065b25
399	T44n1838_p0065b26
400	T44n1838_p0065b27
401	T44n1838_p0065b28
402	T44n1838_p0065b29
403	T44n1838_p0065c01
404	T44n1838_p0065c02
405	T44n1838_p0065c03
406	T44n1838_p0065c04
407	T44n1838_p0065c05
408	T44n1838_p0065c06
409	T44n1838_p0065c07
410	T44n1838_p0065c08
411	T44n1838_p0065c09
412	T44n1838_p0065c10
413	T44n1838_p0065c11
414	T44n1838_p0065c12
415	T44n1838_p0065c13
416	T44n1838_p0065c14
417	T44n1838_p0065c15
418	T44n1838_p0065c16
419	T44n1838_p0065c17
420	T44n1838_p0065c18
421	T44n1838_p0065c19
422	T44n1838_p0065c20
423	T44n1838_p0065c21
424	T44n1838_p0065c22
425	T44n1838_p0065c23
426	T44n1838_p0065c24
427	T44n1838_p0065c25
428	T44n1838_p0065c26
429	T44n1838_p0065c27
430	T44n1838_p0065c28
431	T44n1838_p0065c29
432	T44n1838_p0066a01
433	T44n1838_p0066a02
434	T44n1838_p0066a03
435	T44n1838_p0066a04
436	T44n1838_p0066a05
437	T44n1838_p0066a06
438	T44n1838_p0066a07
439	T44n1838_p0066a08
440	T44n1838_p0066a09
441	T44n1838_p0066a10
442	T44n1838_p0066a11
443	T44n1838_p0066a12
444	T44n1838_p0066a13
445	T44n1838_p0066a14
446	T44n1838_p0066a15
447	T44n1838_p0066a16
448	T44n1838_p0066a17
449	T44n1838_p0066a18
450	T44n1838_p0066a19
451	T44n1838_p0066a20
452	T44n1838_p0066a21
453	T44n1838_p0066a22
454	T44n1838_p0066a23
455	T44n1838_p0066a24
456	T44n1838_p0066a25
457	T44n1838_p0066a26
458	T44n1838_p0066a27
459	T44n1838_p0066a28
460	T44n1838_p0066a29
461	T44n1838_p0066b01
462	T44n1838_p0066b02
463	T44n1838_p0066b03
464	T44n1838_p0066b04
465	T44n1838_p0066b05
466	T44n1838_p0066b06
467	T44n1838_p0066b07
468	T44n1838_p0066b08
469	T44n1838_p0066b09
470	T44n1838_p0066b10
471	T44n1838_p0066b11
472	T44n1838_p0066b12
473	T44n1838_p0066b13
474	T44n1838_p0066b14
475	T44n1838_p0066b15
476	T44n1838_p0066b16
477	T44n1838_p0066b17
478	T44n1838_p0066b18
479	T44n1838_p0066b19
480	T44n1838_p0066b20
481	T44n1838_p0066b21
482	T44n1838_p0066b22
483	T44n1838_p0066b23
484	T44n1838_p0066b24
485	T44n1838_p0066b25
486	T44n1838_p0066b26
487	T44n1838_p0066b27
488	T44n1838_p0066b28
489	T44n1838_p0066b29
490	T44n1838_p0066c01
491	T44n1838_p0066c02
492	T44n1838_p0066c03
493	T44n1838_p0066c04
494	T44n1838_p0066c05
495	T44n1838_p0066c06
496	T44n1838_p0066c07
497	T44n1838_p0066c08
498	T44n1838_p0066c09
499	T44n1838_p0066c10
500	T44n1838_p0066c11
501	T44n1838_p0066c12
502	T44n1838_p0066c13
503	T44n1838_p0066c14
504	T44n1838_p0066c15
505	T44n1838_p0066c16
506	T44n1838_p0066c17
507	T44n1838_p0066c18
508	T44n1838_p0066c19
509	T44n1838_p0066c20
510	T44n1838_p0066c21
511	T44n1838_p0066c22
512	T44n1838_p0066c23
513	T44n1838_p0066c24
514	T44n1838_p0066c25
515	T44n1838_p0066c26
516	T44n1838_p0066c27
517	T44n1838_p0066c28
518	T44n1838_p0066c29
519	T44n1838_p0067a01
520	T44n1838_p0067a02
521	T44n1838_p0067a03
522	T44n1838_p0067a04
523	T44n1838_p0067a05
524	T44n1838_p0067a06
525	T44n1838_p0067a07
526	T44n1838_p0067a08
527	T44n1838_p0067a09
528	T44n1838_p0067a10
529	T44n1838_p0067a11
530	T44n1838_p0067a12
531	T44n1838_p0067a13
532	T44n1838_p0067a14
533	T44n1838_p0067a15
534	T44n1838_p0067a16
535	T44n1838_p0067a17
536	T44n1838_p0067a18
537	T44n1838_p0067a19
538	T44n1838_p0067a20
539	T44n1838_p0067a21
540	T44n1838_p0067a22
541	T44n1838_p0067a23
542	T44n1838_p0067a24
543	T44n1838_p0067a25
544	T44n1838_p0067a26
545	T44n1838_p0067a27
546	T44n1838_p0067a28
547	T44n1838_p0067a29
548	T44n1838_p0067b01
549	T44n1838_p0067b02
550	T44n1838_p0067b03
551	T44n1838_p0067b04
552	T44n1838_p0067b05
553	T44n1838_p0067b06
554	T44n1838_p0067b07
555	T44n1838_p0067b08
556	T44n1838_p0067b09
557	T44n1838_p0067b10
558	T44n1838_p0067b11
559	T44n1838_p0067b12
560	T44n1838_p0067b13
561	T44n1838_p0067b14
562	T44n1838_p0067b15
563	T44n1838_p0067b16
564	T44n1838_p0067b17
565	T44n1838_p0067b18
566	T44n1838_p0067b19
567	T44n1838_p0067b20
568	T44n1838_p0067b21
569	T44n1838_p0067b22
570	T44n1838_p0067b23
571	T44n1838_p0067b24
572	T44n1838_p0067b25
573	T44n1838_p0067b26
574	T44n1838_p0067b27
575	T44n1838_p0067b28
576	T44n1838_p0067b29
577	T44n1838_p0067c01
578	T44n1838_p0067c02
579	T44n1838_p0067c03
580	T44n1838_p0067c04
581	T44n1838_p0067c05
582	T44n1838_p0067c06
583	T44n1838_p0067c07
584	T44n1838_p0067c08
585	T44n1838_p0067c09
586	T44n1838_p0067c10
587	T44n1838_p0067c11
588	T44n1838_p0067c12
589	T44n1838_p0067c13
590	T44n1838_p0067c14
591	T44n1838_p0067c15
592	T44n1838_p0067c16
593	T44n1838_p0067c17
594	T44n1838_p0067c18
595	T44n1838_p0067c19
596	T44n1838_p0067c20
597	T44n1838_p0067c21
598	T44n1838_p0067c22
599	T44n1838_p0067c23
600	T44n1838_p0067c24
601	T44n1838_p0067c25
602	T44n1838_p0067c26
603	T44n1838_p0067c27
604	T44n1838_p0067c28
605	T44n1838_p0067c29
606	T44n1838_p0068a01
607	T44n1838_p0068a02
608	T44n1838_p0068a03
609	T44n1838_p0068a04
610	T44n1838_p0068a05
611	T44n1838_p0068a06
612	T44n1838_p0068a07
613	T44n1838_p0068a08
614	T44n1838_p0068a09
615	T44n1838_p0068a10
616	T44n1838_p0068a11
617	T44n1838_p0068a12
618	T44n1838_p0068a13
619	T44n1838_p0068a14
620	T44n1838_p0068a15
621	T44n1838_p0068a16
622	T44n1838_p0068a17
623	T44n1838_p0068a18
624	T44n1838_p0068a19
625	T44n1838_p0068a20
626	T44n1838_p0068a21
627	T44n1838_p0068a22
628	T44n1838_p0068a23
629	T44n1838_p0068a24
630	T44n1838_p0068a25
631	T44n1838_p0068a26
632	T44n1838_p0068a27
633	T44n1838_p0068a28
634	T44n1838_p0068a29
635	T44n1838_p0068b01
636	T44n1838_p0068b02
637	T44n1838_p0068b03
638	T44n1838_p0068b04
639	T44n1838_p0068b05
640	T44n1838_p0068b06
641	T44n1838_p0068b07
642	T44n1838_p0068b08
643	T44n1838_p0068b09
644	T44n1838_p0068b10
645	T44n1838_p0068b11
646	T44n1838_p0068b12
647	T44n1838_p0068b13
648	T44n1838_p0068b14
649	T44n1838_p0068b15
650	T44n1838_p0068b16
651	T44n1838_p0068b17
652	T44n1838_p0068b18
653	T44n1838_p0068b19
654	T44n1838_p0068b20
655	T44n1838_p0068b21
656	T44n1838_p0068b22
657	T44n1838_p0068b23
658	T44n1838_p0068b24
659	T44n1838_p0068b25
660	T44n1838_p0068b26
661	T44n1838_p0068b27
662	T44n1838_p0068b28
663	T44n1838_p0068b29
664	T44n1838_p0068c01
665	T44n1838_p0068c02
666	T44n1838_p0068c03
667	T44n1838_p0068c04
668	T44n1838_p0068c05
669	T44n1838_p0068c06
670	T44n1838_p0068c07
671	T44n1838_p0068c08
672	T44n1838_p0068c09
673	T44n1838_p0068c10
674	T44n1838_p0068c11
675	T44n1838_p0068c12
676	T44n1838_p0068c13
677	T44n1838_p0068c14
678	T44n1838_p0068c15
679	T44n1838_p0068c16
680	T44n1838_p0068c17
681	T44n1838_p0068c18
682	T44n1838_p0068c19
683	T44n1838_p0068c20
684	T44n1838_p0068c21
685	T44n1838_p0068c22
686	T44n1838_p0068c23
687	T44n1838_p0068c24
688	T44n1838_p0068c25
689	T44n1838_p0068c26
690	T44n1838_p0068c27
691	T44n1838_p0068c28
692	T44n1838_p0068c29
693	T44n1838_p0069a01
694	T44n1838_p0069a02
695	T44n1838_p0069a03
696	T44n1838_p0069a04
697	T44n1838_p0069a05
698	T44n1838_p0069a06
699	T44n1838_p0069a07
700	T44n1838_p0069a08
701	T44n1838_p0069a09
702	T44n1838_p0069a10
703	T44n1838_p0069a11
704	T44n1838_p0069a12
705	T44n1838_p0069a13
706	T44n1838_p0069a14
707	T44n1838_p0069a15
708	T44n1838_p0069a16
709	T44n1838_p0069a17
710	T44n1838_p0069a18
711	T44n1838_p0069a19
712	T44n1838_p0069a20
713	T44n1838_p0069a21
714	T44n1838_p0069a22
715	T44n1838_p0069a23
716	T44n1838_p0069a24
717	T44n1838_p0069a25
718	T44n1838_p0069a26
719	T44n1838_p0069a27
720	T44n1838_p0069a28
721	T44n1838_p0069a29
722	T44n1838_p0069b01
723	T44n1838_p0069b02
724	T44n1838_p0069b03
725	T44n1838_p0069b04
726	T44n1838_p0069b05
727	T44n1838_p0069b06
728	T44n1838_p0069b07
729	T44n1838_p0069b08
730	T44n1838_p0069b09
731	T44n1838_p0069b10
732	T44n1838_p0069b11
733	T44n1838_p0069b12
734	T44n1838_p0069b13
735	T44n1838_p0069b14
736	T44n1838_p0069b15
737	T44n1838_p0069b16
738	T44n1838_p0069b17
739	T44n1838_p0069b18
740	T44n1838_p0069b19
741	T44n1838_p0069b20
742	T44n1838_p0069b21
743	T44n1838_p0069b22
744	T44n1838_p0069b23
745	T44n1838_p0069b24
746	T44n1838_p0069b25
747	T44n1838_p0069b26
748	T44n1838_p0069b27
749	T44n1838_p0069b28
750	T44n1838_p0069b29
751	T44n1838_p0069c01
752	T44n1838_p0069c02
753	T44n1838_p0069c03
754	T44n1838_p0069c04
755	T44n1838_p0069c05
756	T44n1838_p0069c06
757	T44n1838_p0069c07
758	T44n1838_p0069c08
759	T44n1838_p0069c09
760	T44n1838_p0069c10
761	T44n1838_p0069c11
762	T44n1838_p0069c12
763	T44n1838_p0069c13
764	T44n1838_p0069c14
765	T44n1838_p0069c15
766	T44n1838_p0069c16
767	T44n1838_p0069c17
768	T44n1838_p0069c18
769	T44n1838_p0069c19
770	T44n1838_p0069c20
771	T44n1838_p0069c21
772	T44n1838_p0069c22
773	T44n1838_p0069c23
774	T44n1838_p0069c24
775	T44n1838_p0069c25
776	T44n1838_p0069c26
777	T44n1838_p0069c27
778	T44n1838_p0069c28
779	T44n1838_p0069c29
780	T44n1838_p0070a01
781	T44n1838_p0070a02
782	T44n1838_p0070a03
783	T44n1838_p0070a04
784	T44n1838_p0070a05
785	T44n1838_p0070a06
786	T44n1838_p0070a07
787	T44n1838_p0070a08
788	T44n1838_p0070a09
789	T44n1838_p0070a10
790	T44n1838_p0070a11
791	T44n1838_p0070a12
792	T44n1838_p0070a13
793	T44n1838_p0070a14
794	T44n1838_p0070a15
795	T44n1838_p0070a16
796	T44n1838_p0070a17
797	T44n1838_p0070a18
798	T44n1838_p0070a19
799	T44n1838_p0070a20
800	T44n1838_p0070a21
801	T44n1838_p0070a22
802	T44n1838_p0070a23
803	T44n1838_p0070a24
804	T44n1838_p0070a25
805	T44n1838_p0070a26
806	T44n1838_p0070a27
807	T44n1838_p0070a28
808	T44n1838_p0070a29
809	T44n1838_p0070b01
810	T44n1838_p0070b02
811	T44n1838_p0070b03
812	T44n1838_p0070b04
813	T44n1838_p0070b05
814	T44n1838_p0070b06
815	T44n1838_p0070b07
816	T44n1838_p0070b08
817	T44n1838_p0070b09
818	T44n1838_p0070b10
819	T44n1838_p0070b11
820	T44n1838_p0070b12
821	T44n1838_p0070b13
822	T44n1838_p0070b14
823	T44n1838_p0070b15
824	T44n1838_p0070b16
825	T44n1838_p0070b17
826	T44n1838_p0070b18
827	T44n1838_p0070b19
828	T44n1838_p0070b20
829	T44n1838_p0070b21
830	T44n1838_p0070b22
831	T44n1838_p0070b23
832	T44n1838_p0070b24
833	T44n1838_p0070b25
834	T44n1838_p0070b26
835	T44n1838_p0070b27
836	T44n1838_p0070b28
837	T44n1838_p0070b29
838	T44n1838_p0070c01
839	T44n1838_p0070c02
840	T44n1838_p0070c03
841	T44n1838_p0070c04
842	T44n1838_p0070c05
843	T44n1838_p0070c06
844	T44n1838_p0070c07
845	T44n1838_p0070c08
846	T44n1838_p0070c09
847	T44n1838_p0070c10
848	T44n1838_p0070c11
849	T44n1838_p0070c12
850	T44n1838_p0070c13
851	T44n1838_p0070c14
852	T44n1838_p0070c15
853	T44n1838_p0070c16
854	T44n1838_p0070c17
855	T44n1838_p0070c18
856	T44n1838_p0070c19
857	T44n1838_p0070c20
858	T44n1838_p0070c21
859	T44n1838_p0070c22
860	T44n1838_p0070c23
861	T44n1838_p0070c24
862	T44n1838_p0070c25
863	T44n1838_p0070c26
864	T44n1838_p0070c27
865	T44n1838_p0070c28
866	T44n1838_p0070c29
867	T44n1838_p0071a01
868	T44n1838_p0071a02
869	T44n1838_p0071a03
870	T44n1838_p0071a04
871	T44n1838_p0071a05
872	T44n1838_p0071a06
873	T44n1838_p0071a07
874	T44n1838_p0071a08
875	T44n1838_p0071a09
876	T44n1838_p0071a10
877	T44n1838_p0071a11
878	T44n1838_p0071a12
879	T44n1838_p0071a13
880	T44n1838_p0071a14
881	T44n1838_p0071a15
882	T44n1838_p0071a16
883	T44n1838_p0071a17
884	T44n1838_p0071a18
885	T44n1838_p0071a19
886	T44n1838_p0071a20
887	T44n1838_p0071a21
888	T44n1838_p0071a22
889	T44n1838_p0071a23
890	T44n1838_p0071a24
891	T44n1838_p0071a25
892	T44n1838_p0071a26
893	T44n1838_p0071a27
894	T44n1838_p0071a28
895	T44n1838_p0071a29
896	T44n1838_p0071b01
897	T44n1838_p0071b02
898	T44n1838_p0071b03
899	T44n1838_p0071b04
900	T44n1838_p0071b05
901	T44n1838_p0071b06
902	T44n1838_p0071b07
903	T44n1838_p0071b08
904	T44n1838_p0071b09
905	T44n1838_p0071b10
906	T44n1838_p0071b11
907	T44n1838_p0071b12
908	T44n1838_p0071b13
909	T44n1838_p0071b14
910	T44n1838_p0071b15
911	T44n1838_p0071b16
912	T44n1838_p0071b17
913	T44n1838_p0071b18
914	T44n1838_p0071b19
915	T44n1838_p0071b20
916	T44n1838_p0071b21
917	T44n1838_p0071b22
918	T44n1838_p0071b23
919	T44n1838_p0071b24
920	T44n1838_p0071b25
921	T44n1838_p0071b26
922	T44n1838_p0071b27
923	T44n1838_p0071b28
924	T44n1838_p0071b29
925	T44n1838_p0071c01
926	T44n1838_p0071c02
927	T44n1838_p0071c03
928	T44n1838_p0071c04
929	T44n1838_p0071c05
930	T44n1838_p0071c06
931	T44n1838_p0071c07
932	T44n1838_p0071c08
933	T44n1838_p0071c09
934	T44n1838_p0071c10
935	T44n1838_p0071c11
936	T44n1838_p0071c12
937	T44n1838_p0071c13
938	T44n1838_p0071c14
939	T44n1838_p0071c15
940	T44n1838_p0071c16
941	T44n1838_p0071c17
942	T44n1838_p0071c18
943	T44n1838_p0071c19
944	T44n1838_p0071c20
945	T44n1838_p0071c21
946	T44n1838_p0071c22
947	T44n1838_p0071c23
948	T44n1838_p0071c24
949	T44n1838_p0071c25
950	T44n1838_p0071c26
951	T44n1838_p0071c27
952	T44n1838_p0071c28
953	T44n1838_p0071c29
954	T44n1838_p0072a01
955	T44n1838_p0072a02
956	T44n1838_p0072a03
957	T44n1838_p0072a04
958	T44n1838_p0072a05
959	T44n1838_p0072a06
960	T44n1838_p0072a07
961	T44n1838_p0072a08
962	T44n1838_p0072a09
963	T44n1838_p0072a10
964	T44n1838_p0072a11
965	T44n1838_p0072a12
966	T44n1838_p0072a13
967	T44n1838_p0072a14
968	T44n1838_p0072a15
969	T44n1838_p0072a16
970	T44n1838_p0072a17
971	T44n1838_p0072a18
972	T44n1838_p0072a19
973	T44n1838_p0072a20
974	T44n1838_p0072a21
975	T44n1838_p0072a22
976	T44n1838_p0072a23
977	T44n1838_p0072a24
978	T44n1838_p0072a25
979	T44n1838_p0072a26
980	T44n1838_p0072a27
981	T44n1838_p0072a28
982	T44n1838_p0072a29
983	T44n1838_p0072b01
984	T44n1838_p0072b02
985	T44n1838_p0072b03
986	T44n1838_p0072b04
987	T44n1838_p0072b05
988	T44n1838_p0072b06
989	T44n1838_p0072b07
990	T44n1838_p0072b08
991	T44n1838_p0072b09
992	T44n1838_p0072b10
993	T44n1838_p0072b11
994	T44n1838_p0072b12
995	T44n1838_p0072b13
996	T44n1838_p0072b14
997	T44n1838_p0072b15
998	T44n1838_p0072b16
999	T44n1838_p0072b17
1000	T44n1838_p0072b18
1001	T44n1838_p0072b19
1002	T44n1838_p0072b20
1003	T44n1838_p0072b21
1004	T44n1838_p0072b22
1005	T44n1838_p0072b23
1006	T44n1838_p0072b24
1007	T44n1838_p0072b25
1008	T44n1838_p0072b26
1009	T44n1838_p0072b27
1010	T44n1838_p0072b28
1011	T44n1838_p0072b29
1012	T44n1838_p0072c01
1013	T44n1838_p0072c02
1014	T44n1838_p0072c03
1015	T44n1838_p0072c04
1016	T44n1838_p0072c05
1017	T44n1838_p0072c06
1018	T44n1838_p0072c07
1019	T44n1838_p0072c08
1020	T44n1838_p0072c09
1021	T44n1838_p0072c10
1022	T44n1838_p0072c11
1023	T44n1838_p0072c12
1024	T44n1838_p0072c13
1025	T44n1838_p0072c14
1026	T44n1838_p0072c15
1027	T44n1838_p0072c16
1028	T44n1838_p0072c17
1029	T44n1838_p0072c18
1030	T44n1838_p0072c19
1031	T44n1838_p0072c20
1032	T44n1838_p0072c21
1033	T44n1838_p0072c22
1034	T44n1838_p0072c23
1035	T44n1838_p0072c24
1036	T44n1838_p0072c25
1037	T44n1838_p0072c26
1038	T44n1838_p0072c27
1039	T44n1838_p0072c28
1040	T44n1838_p0072c29
1041	T44n1838_p0073a01
1042	T44n1838_p0073a02
1043	T44n1838_p0073a03
1044	T44n1838_p0073a04
1045	T44n1838_p0073a05
1046	T44n1838_p0073a06
1047	T44n1838_p0073a07
1048	T44n1838_p0073a08
1049	T44n1838_p0073a09
1050	T44n1838_p0073a10
1051	T44n1838_p0073a11
1052	T44n1838_p0073a12
1053	T44n1838_p0073a13
1054	T44n1838_p0073a14
1055	T44n1838_p0073a15
1056	T44n1838_p0073a16
1057	T44n1838_p0073a17
1058	T44n1838_p0073a18
1059	T44n1838_p0073a19
1060	T44n1838_p0073a20
1061	T44n1838_p0073a21
1062	T44n1838_p0073a22
1063	T44n1838_p0073a23
1064	T44n1838_p0073a24
1065	T44n1838_p0073a25
1066	T44n1838_p0073a26
1067	T44n1838_p0073a27
1068	T44n1838_p0073a28
1069	T44n1838_p0073a29
1070	T44n1838_p0073b01
1071	T44n1838_p0073b02
1072	T44n1838_p0073b03
1073	T44n1838_p0073b04
1074	T44n1838_p0073b05
1075	T44n1838_p0073b06
1076	T44n1838_p0073b07
1077	T44n1838_p0073b08
1078	T44n1838_p0073b09
1079	T44n1838_p0073b10
1080	T44n1838_p0073b11
1081	T44n1838_p0073b12
1082	T44n1838_p0073b13
1083	T44n1838_p0073b14
1084	T44n1838_p0073b15
1085	T44n1838_p0073b16
1086	T44n1838_p0073b17
1087	T44n1838_p0073b18
1088	T44n1838_p0073b19
1089	T44n1838_p0073b20
1090	T44n1838_p0073b21
1091	T44n1838_p0073b22
1092	T44n1838_p0073b23
1093	T44n1838_p0073b24
1094	T44n1838_p0073b25
1095	T44n1838_p0073b26
1096	T44n1838_p0073b27
1097	T44n1838_p0073b28
1098	T44n1838_p0073b29
1099	T44n1838_p0073c01
1100	T44n1838_p0073c02
1101	T44n1838_p0073c03
1102	T44n1838_p0073c04
1103	T44n1838_p0073c05
1104	T44n1838_p0073c06
1105	T44n1838_p0073c07
1106	T44n1838_p0073c08
1107	T44n1838_p0073c09
1108	T44n1838_p0073c10
1109	T44n1838_p0073c11
1110	T44n1838_p0073c12
1111	T44n1838_p0073c13
1112	T44n1838_p0073c14
1113	T44n1838_p0073c15
1114	T44n1838_p0073c16
1115	T44n1838_p0073c17
1116	T44n1838_p0073c18
1117	T44n1838_p0073c19
1118	T44n1838_p0073c20
1119	T44n1838_p0073c21
1120	T44n1838_p0073c22
1121	T44n1838_p0073c23
1122	T44n1838_p0073c24
1123	T44n1838_p0073c25
1124	T44n1838_p0073c26
1125	T44n1838_p0073c27
1126	T44n1838_p0073c28
1127	T44n1838_p0073c29
1128	T44n1838_p0074a01
1129	T44n1838_p0074a02
1130	T44n1838_p0074a03
1131	T44n1838_p0074a04
1132	T44n1838_p0074a05
1133	T44n1838_p0074a06
1134	T44n1838_p0074a07
1135	T44n1838_p0074a08
1136	T44n1838_p0074a09
1137	T44n1838_p0074a10
1138	T44n1838_p0074a11
1139	T44n1838_p0074a12
1140	T44n1838_p0074a13
1141	T44n1838_p0074a14
1142	T44n1838_p0074a15
1143	T44n1838_p0074a16
1144	T44n1838_p0074a17
1145	T44n1838_p0074a18
1146	T44n1838_p0074a19
1147	T44n1838_p0074a20
1148	T44n1838_p0074a21
1149	T44n1838_p0074a22
1150	T44n1838_p0074a23
1151	T44n1838_p0074a24
1152	T44n1838_p0074a25
1153	T44n1838_p0074a26
1154	T44n1838_p0074a27
1155	T44n1838_p0074a28
1156	T44n1838_p0074a29
1157	T44n1838_p0074b01
1158	T44n1838_p0074b02
1159	T44n1838_p0074b03
1160	T44n1838_p0074b04
1161	T44n1838_p0074b05
1162	T44n1838_p0074b06
1163	T44n1838_p0074b07
1164	T44n1838_p0074b08
1165	T44n1838_p0074b09
1166	T44n1838_p0074b10
1167	T44n1838_p0074b11
1168	T44n1838_p0074b12
1169	T44n1838_p0074b13
1170	T44n1838_p0074b14
1171	T44n1838_p0074b15
1172	T44n1838_p0074b16
1173	T44n1838_p0074b17
1174	T44n1838_p0074b18
1175	T44n1838_p0074b19
1176	T44n1838_p0074b20
1177	T44n1838_p0074b21
1178	T44n1838_p0074b22
1179	T44n1838_p0074b23
1180	T44n1838_p0074b24
1181	T44n1838_p0074b25
1182	T44n1838_p0074b26
1183	T44n1838_p0074b27
1184	T44n1838_p0074b28
1185	T44n1838_p0074b29
1186	T44n1838_p0074c01
1187	T44n1838_p0074c02
1188	T44n1838_p0074c03
1189	T44n1838_p0074c04
1190	T44n1838_p0074c05
1191	T44n1838_p0074c06
1192	T44n1838_p0074c07
1193	T44n1838_p0074c08
1194	T44n1838_p0074c09
1195	T44n1838_p0074c10
1196	T44n1838_p0074c11
1197	T44n1838_p0074c12
1198	T44n1838_p0074c13
1199	T44n1838_p0074c14
1200	T44n1838_p0074c15
1201	T44n1838_p0074c16
1202	T44n1838_p0074c17
1203	T44n1838_p0074c18
1204	T44n1838_p0074c19
1205	T44n1838_p0074c20
1206	T44n1838_p0074c21
1207	T44n1838_p0074c22
1208	T44n1838_p0074c23
1209	T44n1838_p0074c24
1210	T44n1838_p0074c25
1211	T44n1838_p0074c26
1212	T44n1838_p0074c27
1213	T44n1838_p0074c28
1214	T44n1838_p0074c29
1215	T44n1838_p0075a01
1216	T44n1838_p0075a02
1217	T44n1838_p0075a03
1218	T44n1838_p0075a04
1219	T44n1838_p0075a05
1220	T44n1838_p0075a06
1221	T44n1838_p0075a07
1222	T44n1838_p0075a08
1223	T44n1838_p0075a09
1224	T44n1838_p0075a10
1225	T44n1838_p0075a11
1226	T44n1838_p0075a12
1227	T44n1838_p0075a13
1228	T44n1838_p0075a14
1229	T44n1838_p0075a15
1230	T44n1838_p0075a16
1231	T44n1838_p0075a17
1232	T44n1838_p0075a18
1233	T44n1838_p0075a19
1234	T44n1838_p0075a20
1235	T44n1838_p0075a21
1236	T44n1838_p0075a22
1237	T44n1838_p0075a23
1238	T44n1838_p0075a24
1239	T44n1838_p0075a25
1240	T44n1838_p0075a26
1241	T44n1838_p0075a27
1242	T44n1838_p0075a28
1243	T44n1838_p0075a29
1244	T44n1838_p0075b01
1245	T44n1838_p0075b02
1246	T44n1838_p0075b03
1247	T44n1838_p0075b04
1248	T44n1838_p0075b05
1249	T44n1838_p0075b06
1250	T44n1838_p0075b07
1251	T44n1838_p0075b08
1252	T44n1838_p0075b09
1253	T44n1838_p0075b10
1254	T44n1838_p0075b11
1255	T44n1838_p0075b12
1256	T44n1838_p0075b13
1257	T44n1838_p0075b14
1258	T44n1838_p0075b15
1259	T44n1838_p0075b16
1260	T44n1838_p0075b17
1261	T44n1838_p0075b18
1262	T44n1838_p0075b19
1263	T44n1838_p0075b20
1264	T44n1838_p0075b21
1265	T44n1838_p0075b22
1266	T44n1838_p0075b23
1267	T44n1838_p0075b24
1268	T44n1838_p0075b25
1269	T44n1838_p0075b26
1270	T44n1838_p0075b27
1271	T44n1838_p0075b28
1272	T44n1838_p0075b29
1273	T44n1838_p0075c01
1274	T44n1838_p0075c02
1275	T44n1838_p0075c03
1276	T44n1838_p0075c04
1277	T44n1838_p0075c05
1278	T44n1838_p0075c06
1279	T44n1838_p0075c07
1280	T44n1838_p0075c08
1281	T44n1838_p0075c09
1282	T44n1838_p0075c10
1283	T44n1838_p0075c11
1284	T44n1838_p0075c12
1285	T44n1838_p0075c13
1286	T44n1838_p0075c14
1287	T44n1838_p0075c15
1288	T44n1838_p0075c16
1289	T44n1838_p0075c17
1290	T44n1838_p0075c18
1291	T44n1838_p0075c19
1292	T44n1838_p0075c20
1293	T44n1838_p0075c21
1294	T44n1838_p0075c22
1295	T44n1838_p0075c23
1296	T44n1838_p0075c24
1297	T44n1838_p0075c25
1298	T44n1838_p0075c26
1299	T44n1838_p0075c27
1300	T44n1838_p0075c28
1301	T44n1838_p0075c29
1302	T44n1838_p0076a01
1303	T44n1838_p0076a02
1304	T44n1838_p0076a03
1305	T44n1838_p0076a04
1306	T44n1838_p0076a05
1307	T44n1838_p0076a06
1308	T44n1838_p0076a07
1309	T44n1838_p0076a08
1310	T44n1838_p0076a09
1311	T44n1838_p0076a10
1312	T44n1838_p0076a11
1313	T44n1838_p0076a12
1314	T44n1838_p0076a13
1315	T44n1838_p0076a14
1316	T44n1838_p0076a15
1317	T44n1838_p0076a16
1318	T44n1838_p0076a17
1319	T44n1838_p0076a18
1320	T44n1838_p0076a19
1321	T44n1838_p0076a20
1322	T44n1838_p0076a21
1323	T44n1838_p0076a22
1324	T44n1838_p0076a23
1325	T44n1838_p0076a24
1326	T44n1838_p0076a25
1327	T44n1838_p0076a26
1328	T44n1838_p0076a27
1329	T44n1838_p0076a28
1330	T44n1838_p0076a29
1331	T44n1838_p0076b01
1332	T44n1838_p0076b02
1333	T44n1838_p0076b03
1334	T44n1838_p0076b04
1335	T44n1838_p0076b05
1336	T44n1838_p0076b06
1337	T44n1838_p0076b07
1338	T44n1838_p0076b08

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十四冊 No. 1838《大乘法界無差別論疏》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.11 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1838 大乘法界無差別論疏

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大乘法界無差別論疏并序

本經佛學辭彙一覽(共 622 條)

一三昧

一切世間

一切有為

一切法

一切智

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一心

一如

一明

一法

一法界

一持

一相

一乘

一真

一真如

一智

一滅

一道

一燈

一闡提

九地

了因

了義

二力

二心

二世

二因

二如

二見

二明

二果

二門

二乘

二根

二涅槃

二般若

二眾

二智

二義

二解脫

二種涅槃

二障

二德

二藏

二證

二邊

二覺

人天

人見

入世

入法界

入滅

八大

八不

八功德水

八相

八識

十方

十因

十地

十波羅蜜

十信

十度

十迴向

十號

三三昧

三分

三世

三因

三有

三自性

三佛

三災

三性

三明

三法

三法身

三空

三昧

三界

三相

三乘

三教

三業

三種清淨

三際

三德

三餘

三禪

三歸

三藏

三寶

上方

凡夫

大我

大定

大定

大法雨

大乘

大乘心

大乘法

大乘教

大乘經

大涅槃

大悲

大菩提

大覺

小乘

不生

不生不滅

不退

中有

中道

五性

五法

五法

五通

六因

六根

六欲

六處

六境

六識

分位

分別

天竺

心性

心所

心法

心相

文殊

文殊師利

方便

水災

火災

世法

世界

世尊

世間

世親

出世

出世法

出世間

加行

功德

四土

四大

四行

四事

四事

四依

四空

四門

四教

四障

四德

四緣

四輪

外道

外緣

平等

平等法

弘誓

本覺

正因

正行

正見

正法

正思惟

正等覺

正覺

生因

生死

生佛

生身

生相

生滅

用大

示現

共相

同相

名相

因位

因明

因果

因緣

地上

地上菩薩

地大

地前

在纏

妄分別

妄心

妄見

妄染

如來

如來藏

如來藏緣起

如法

如意寶

成佛

有法

有為

有為法

有相

有情

有無

有漏

有學

灰身滅智

自在

自在王

自性

自性清淨心

色相

行不退

行果

行法

行者

行相

住相

佛日

佛地

佛位

佛身

佛事

佛性

佛果

佛法

佛乘

佛教

佛眼

佛智

佛滅

佛經

佛說

佛寶

作意

別相

利他

劫火

即空

妙理

我見

我執

我慢

沙門

決定信

見道

身業

事理

依止

依他

依果

供養

到彼岸

始覺

宗趣

定水

定性

定性二乘

定門

定聚

彼岸

性具

性空

性相

性海

性德

所作

所知障

所緣

拔苦

明地

果分

果位

果德

波羅蜜

法身

法身如來

法性

法性

法門

法界

法相

法相宗

法師

法執

法處

法智

法華

法爾

法樂

法輪

法藏

法顯

法體

知見

空有

空性

空處

空無

空慧

舍利

舍利弗

初果

金山

陀羅尼

阿含

阿耨菩提

阿賴耶

阿賴耶識

阿羅漢

非器

信心

信解

信樂

剎那

契經

後得智

後報

思惟

染心

染污

染法

染著

染緣

流轉

界分

界外

相大

相即

相宗

相空

相應

苦諦

迦葉

重頌

風災

俱生

修生

修因

修行

修善

修道

修德

差別

根本智

根本無明

涅槃

涅槃佛

涅槃界

涅槃寂靜

琉璃

真子

真妄

真如

真如無為

真性

真法

真空

真常

真理

真識

破有

能所

般若

般涅槃

退轉

迴向

馬鳴

假名

唯心

唯識

寂滅

寂靜

常住

常見

常寂

常樂我淨

授記

教化

教法

教理

教體

梵行

清淨

清淨土

清淨心

深經

淨土

淨心

淨名

淨德

理即

理事

理性

理智

現行

現前

畢竟無

異熟

異熟識

眾生

眾生心

眾生見

眾生界

眾生相

第一義

第一義空

第一義諦

習氣

莊嚴

貪欲

陰界

勝因

勝果

報佛

報障

惑染

惑障

惡見

悲智

智光

智果

智者

智度

智相

智境

智德

智慧

智慧光

智斷

智證

無上法

無生

無自性

無住

無作

無我

無始

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無相

無相宗

無師智

無常

無等

無著

無量

無間

無漏

無漏法

無漏界

無盡

無緣

無餘

無餘涅槃

無學

無礙

發心

發菩提心

童子

等味

等智

等覺

結跏趺坐

善女人

善因

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩提心

菩提薩埵

菩薩

菩薩行

菩薩道

菩薩藏

華嚴

虛妄

虛妄分別

虛空

鈍根

開悟

開顯

圓成

圓寂

圓融

意生身

意成

意識

業報

業障

業識

楞伽

滅法

滅度

滅後

滅智

滅諦

煩惱

煩惱習

煩惱障

瑜伽

萬行

經論

經藏

聖言

聖果

聖教

聖諦

解脫

解脫味

解脫知見

解脫道

辟支

辟支佛

道中

道俗

道理

達磨

厭求

境智

實有

實我

實性

實相

實際

對法

對法藏

對治

漏業

漏盡

漏盡智

漸悟

盡未來際

福地

福智

福德

種子

種性

種智

維摩

說法

增上

增長

慧力

摩訶

摩訶衍

熱惱

瞋恚

緣生

緣因

緣成

緣起

緣覺

蓮華

諸有

諸佛

諸宗

諸法

諸相

輪王

學人

燈明

獨覺

賴耶

賴耶識

隨眠

隨緣

龍猛

龍樹

應供

戲論

禪定

總相

聲處

聲聞

聲聞畏苦障

聲聞緣覺

聲聞藏

還源

斷見

斷德

藏識

薩埵

轉法輪

離生

離垢

羅漢

證法

證智

顛倒

寶性

蘊界

覺分

覺心

覺性

覺觀

闡提

饒益

纏縛

權教

權實

變易

變易身

顯示

顯教

體大

體用

體性

體空

體相

跏趺