1776_003維摩義記卷第三

維摩義記卷第三(本)

　　　　沙門慧遠撰

次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。

二文殊所將八千大下明說利益。前中先遣

來去之相。且置已下問答辨法。來去覆真故

須拂遣。維摩先言。文殊後述。維摩言中。善來

文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善

來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。

拂相顯實。亦得名為約實辨相。就前文殊與

眾俱來拂之顯實。是故說言不來而來。就前

文殊入室見空無諸有等。拂之顯實。是故說

言不見而見。不來而來汎解有三。一就世諦

無常以釋。實法無來相續有來。故涅槃云。諸

行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。真諦

無來世諦有來。故涅槃云。諸法若常亦無有

來。三就真應二身以釋。真身無來應身有來。

不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別

分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則

無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。真諦

常寂無眼無見。世諦有見。三真應相對。真身

平等離相離緣名為不見。應化隨物示有照

矚。名之為見。文殊下述。文殊初言如是居士。

總述前言。若來已下別述前義。先就來去述

成前義。據維摩室望彼文殊說之為來。就菴

羅會望彼文殊說之為去。若來不來若去不

去。以理正述汎解亦三。一就世諦無常以釋。

相續論之有來有去。細實分之來則無來去

則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來

有去。於真平等來則無來去亦無去。三就真

應相對以釋。應有來去真身則無。雖有三義

第二正當。所以下釋。初先徵問。我有何以言

來不來去更不去。下對釋之。來無所從去無

所至。以來無來去更不去。菴羅會空故來無

從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。

約就其見述成前義。解亦有三。準上可知。雖

具三義正當第二。上來拂遣來去之相。從此

已下問答辨法。於中文殊先止前言。次通佛

意。後自為問維摩具答。且置是事是止前也。

無來去等具說叵盡。故須且置。居士是疾寧

可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾

輕重。療治有損不至增乎。問疾差劇。此通

問辭。下顯問人。言世尊者正舉問人言慇懃

者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。

問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至

竟不答。以此未去故此不答。及下去時維摩

共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自

問。維摩具答。然下為問悉因維摩現病空室

二重事起。因前現病為問有八。一問病所因。

二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病

所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此

問起病之緣。七問慰喻。八問調伏。通佛兩問

問合有十。因前空室為問有二。一問空室。二

問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起

下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中

八未有事。六起下文中普現所問父母妻子

親戚等事。七起下念食具說如是。然今文殊

但問前二。通前問病自為十問。此十相從以

之為三。初八偏就能化之人問其化相。第九

云何慰喻有疾。就能化人對所化者問慰喻

儀第十云何調伏其心。偏就所化問修治法。

要攝唯二。前之八番問維摩詰現化方便。後

二問其所化之人治病之法。復前八中相從

為三。初三問病為彰維摩大悲方便。次二問

其空室無侍為顯維摩悲行所依。悲依空成

故問空室。悲隨有生故問無侍。後之三番重

復問疾。為彰維摩病應非實。就初段中文殊

初先并為三問。居士是疾何所因起。問病所

因。其生久如問病遠近。當云何滅問病滅法。

下維摩詰先答第二。後答第三。後答第一。後

二竟初義即顯。故後答之。答第二中從癡

有愛我病生者。謂從眾生起病因來維摩恒

病。以一切生病故我病者。謂從眾生受病果。

來維摩常病。良以維摩自實無病。病皆隨物

故隨眾生而說久近。問曰眾生病來無始。維

摩悲病聖來始有。云何得隨眾生之病而說

久近。釋言。此隨一切眾生所有因果分分說

之。不言從於無始已來常起悲病。如緣一人

受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恒愁。乃

至受果。餘亦如是。次答第三。於中初言眾生

病滅則我病滅。對問總解。眾生斷苦得涅槃

時名為病滅。維摩於彼憂惱心息名我病滅。

下別釋之所以徵問。我有何以說生病滅則

我病滅。下對釋之。於中初法。次喻。後合。法

中初言菩薩為生生死等。舉生顯滅。願隨諸

有名入生死。為物受身名有生死。有生死故

諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當

相正解。眾生離菩薩悲息不須為受。故無復

病。次喻顯。譬如長者唯有一子。其子得病父

母亦病。喻前為生入生死等。若子病愈父母

亦愈。喻生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如

是合前長者。於諸眾生愛之若子。合前一子。

言眾生病則菩薩病合子得病父母亦病。眾

生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答

初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病

者以大悲起。對問正解。上來三問為彰維摩

大悲方便。自下文殊次為兩問顯悲所依。悲

依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩

具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍

者是二問也。答中維摩先辨室空。後顯無侍。

明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸

佛國土亦復皆空。類答前問。佛土皆空。室是

土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言

亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。

亦是重也。又問佛土以何為空。為當去事無

物名空。為當即事理無為空。維摩下答。以空

空者謂以理空為土空也。身三文殊以土理

空責室事空。又問空者牒前所答佛土理空。

何用空者責室事空。既說理空為佛土空。何

用空去室中所有而為空乎。維摩下答。明須

空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼

空。理空難明。無物顯示令人識知名無分別。

空室顯之令人悟解名為故空。第四文殊約

理窮詮故又問。空可分別耶。此問空理可以

室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂

詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空

分別理空。今此轉除破詮顯理。是以答言分

別亦空。是義云何。為不解者須以空室分別

理空。得理返望空室本無。知復時何分別理

空。是故說言分別亦空。分別空故理已詮示

不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當

於何求。維摩為答。當於六十二見中求。六十

二見後當具論。此見是其凡夫妄情無實即是

空義。故於六十二見中求。又此妄情迷空而

起。推其所迷即是空義。故於六十二見中求。

第六文殊轉問見處。故又問言六十二見當

於何求。維摩為答。常於諸佛解脫中求。佛

證空理而得解脫。凡於脫處迷而起見。故於

諸佛解脫中求。第七文殊推問脫處。故又問

言諸佛解脫當於何求。維摩下答。當於眾生

心行中求。眾生心行有迷有悟。迷則繫縛悟

則解脫。諸佛解脫皆從心起。故於眾生心行

中求。亦可眾生所有心行依真而起。體即是

真。故經宣說生死二法是如來藏陰即佛性

十二因緣即佛性等。窮悟此性即真解脫。故

於眾生心行中求。前答室空下答無侍。又仁

所問何無侍者。牒其問辭。下為辨釋。一切諸

魔及諸外道皆吾侍也。對問正辨。凡是侍者

資養為義。菩薩悲行由此資成。故說為侍。所

以下釋。於中先徵。我有何以說魔外道而為

侍者。下對釋之。魔樂生死。菩薩於彼生死諸

魔隨而不捨。不捨魔行由彼資成。故說諸魔

以為侍者。外道樂見。菩薩於彼諸見外道常

隨不捨。名為不動。此不動行由彼資成故說

外道以為侍者。前言不捨此云不動。言左右

耳。非是守正邪見不動。自下文殊更為三問。

為彰維摩病應非實。初問病相。居士是病為

何等相。緣摩下答。我病無形不可見者。以病

實無故無形相而可見也。第二文殊問病所

在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合

身相離者。應身無身病無所在。故非身合。言

非心合心如幻者。化心不真事等如幻。幻無

定實病亦無在。故非心合。第三文殊問其病

體。亦得名為問病因緣。四大之中何大之病。

維摩下答。言非地大不離地者。彰病實無。以

病無故不可宣說即地有病。故非地大。亦不

可說離地之外別有病體。故言不離餘大亦

爾。而眾生下舉病應有成前實無。而眾生病

從四大起。以其有病維摩現病。病隨物現。故

非實有。非實有故不可宣說即四大有離四

大有。亦可向前非地大等彰病實無。亦不離

等顯病應有。而眾生下顯前不離地等所以。

以眾生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士

來八問廣顯維摩現化方便。自下兩問就所

化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行

也。於中初就種性已前實病之人明慰喻儀。

彼未知法須他慰故。云何菩薩調伏心下。就

種性上實病之人明調伏法。彼自知法不須

他慰。能自調故。前中先問。云何慰喻有病菩

薩。問曰文殊今來問病。慰喻之儀應當自出。

何故請問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問

維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩

所化慰喻之法唯在維摩。故今問其慰喻之

法。令人習學慰喻病者。維摩下答。初別。後

結。別中有其十一句文。攝為三對。自利利他。

初六一對教修觀解。次二一對教生善心。後

三一對教起行修。就初對中前五自利後一

利他。就自利中對人分別。初四黑小。後一

異凡。對過分別初四正觀滅煩惱行。後一悔

過滅罪之行。就前四中說無常者。觀身生滅

離常倒也。不說厭者常隨諸有不厭自身而

取滅也。說身苦者觀身多惱離樂倒也。而不

宣說樂涅槃者。在苦救物故不厭苦樂涅槃

也。說身無我觀眾生空離我倒也。而說教道

生者。雖知神空而隨假名化眾生也。說身空

者觀法體空。離法著我。不說畢竟滅者雖知

法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩

惱而常隨有。故異二乘。說悔先罪修滅罪行。

過去所犯名為先罪。追改名悔。而不說入於

過去者。雖悔前愆恒知罪空。不執性罪入於

過去。此滅罪業而不立性。故異凡夫。此前自

利。以己之疾愍於彼疾。是其利他。此初對竟。

第二對中當識宿世無數劫苦。觀過生厭。此

句自利。當念饒益一切眾生。興心廣濟。此句

利他。第三對中前二自利。憶所修福念淨命

者。於己修善正願出離不異求也。勿生憂惱

常起精進。於未修善忍苦修也。此前自利。當

作醫王療治眾病是其利他。求為佛醫救眾

生也。上來別竟。菩薩應如是慰喻有疾令其

歡喜。總以結勸。下調伏中文殊先問。有疾菩

薩云何調心。維摩下答。文別有二。一明修相。

二不住。其中亦復不住不調伏下明其成相。

在病修治名為修相。病愈德立名為成相。就

前修中初先別教。後總結勸。前別教中要唯

智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有

生。是二相須何故而然。若唯修智於空滯沒。

若唯修悲有染著。於有染著是凡夫法。於空

滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修

故悲與智俱於有不染。智與悲俱於空不著。

於有不染非凡夫行。於空不著非賢聖行。故

下文言非凡非聖是菩薩行。又不著有則非

垢行。不偏樂空則非淨行。故下文言非垢非

淨是菩薩行。菩薩巧行。妙在於此。文中三對

修智修悲。初至文殊有疾菩薩應如是觀諸

法來。是第一對。又復觀身無常苦下。是第二

對。又復觀身不離病下。是第三對。三對何異。

異有四種。一約事分別。事唯身病。初對約病

修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身

病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初

對約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無

常等修智修悲。第三約就身病之事修智修

悲。三約人分別。初對菩薩不共法中修智修

悲。甚深空理唯菩薩知餘不解故。第二聲聞

共行法中修智修悲。苦無常等聲聞緣覺亦

能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病

之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第

有二。第一據深尋淺次第。空是菩薩正行所

依。故先依之修智修悲。空依詮入故。次第二

依苦無常修智修悲。苦無常等依事而辨故。

次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化

次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修

悲。此即自德依此起化為化二乘故。次第二

依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。

次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初

對中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊

師利是為有病調伏心下結歎顯勝。三有疾

菩薩復作是念如我此病非真有下以智淨

悲。四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸。

就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前

修智中初觀見空破離有病。得是平等無餘病

下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。

後破空病滅除智障。二障雙遣名曰調心。又

復前段滅煩惱障遣分段因。後除智障離變

易因。二因雙除兩果不起。故為治病。前破有

中觀二無我破二著我。是中應先解無我義

然後釋文。義如別章。文中初明眾生空觀。

有疾菩薩為滅法下明法空觀。前生空觀破離

我想。後法空觀滅除法想。二想俱息名為調

心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀

除捨無明離變易因。二因雙除兩果不起名

為治病。生空觀中初約四大為生空觀。又此

病起皆由著下。約就五陰為生空觀。前中初

先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒

諸煩惱生。眾生著我名妄顛倒。所取不真名

為妄想。無我計我稱曰顛倒。貪瞋等結名諸

煩惱。由彼生於現在病也。無有真下觀行斷

除無有實法誰受病者。略觀無我。所以下釋。

先徵。後解。四大合故假名為身觀身假有。四

大無生身亦無我觀身實無。四大無主別求無

神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰

明觀無我。於中有二。一觀五陰破離總我。二

又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前

中初先破離我想。當起法下明修法想。前離

我中。又此病起皆由著我推其患本。是故於

我不應生著。於過去厭。既知病本即除我想

及眾生想。知過斷除。不取人性名除我想。不

取和合假名人想。是故名離眾生之想。觀別

破總故悉除之。下修法想。當起法想總勸修

習。應作念下別教修習。應作是念但以眾法

念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是

以言但。謂但五陰眾法成身。起唯法起。滅唯

法滅。破總歸別。遣眾生相無生紀法。是以

言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。

知別觀五陰體非知者。起時不言我起滅時

不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上

觀生空下觀法空。有疾菩薩為滅法想。明修

所為。下教正修。修有九句。第一教觀法相之

過。當作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心

名為法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是

其三倒。常樂我淨無常無樂無我不淨是其

八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂淨

等迷法想倒。翻染為淨及淨為染廣如別章。

此應具論。前眾生我是八倒收。此法著我是

三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒

是大患我應離之三倒。是其一切惑本故言

大患。患故須離。三教離法。云何為離。問前起

後。離我我所對問正辨。法著我中六根名我。

六塵曰所。四重顯前離我我所。先徵後辨。謂

二法五重明前離二法義。先徵後辨。所謂不

念內外諸法行於平等。十二入中六根名內

六塵稱外。內外皆空所以不念。以不念故純

行平等。諸法皆等且說斯耳。諸經多爾。故經

言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前

等。先徵後辨。所謂我等及涅槃等。此說生死

以之為我。是凡體故生死法空名為我等。涅

槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種

等義。先徵後辨。此二皆空故曰平等。八釋顯

前空。先徵後解。我及涅槃但名無實。是故言

空。經說三但。但名但用但假施設。今舉初但

餘略不論。破相畢竟用及施設亦皆無故。九

出所空。如此二法無決定性故名為空。前破

有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破

遣其病既除藥亦須捨。若藥不捨藥復成患。

行者如是為破有病觀空。為治有病既除空

亦須捨。若空不遣彼復成患。為是須破。良以

說空原為破有。不飲使人於空計著。是以破

之。文中初言得是平等無有餘病唯有空病。

簡前起後。問曰空相云何是病。於空樂著不

能隨有起諸行。故又妄分別。彰於平等如實

智故。是義云何。如上文說。寂滅是菩提滅諸

相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸

緣故此智是緣。所以是過。不行是菩提無憶

念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見

故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。

此智妄想所以是過。如是一切。空病亦空破

後同前。著空之心名為空病。此妄分別體不

真。以不真故情有理無。觀此理無破遣空病。

是故說言空病亦空。空義同前。是以言亦。前

破有病通破有法。此破空病空法亦捨。是義

云何。經說諸法悉如幻化。幻化諸法有無同

體。以同體故無法為有。有法為無。無為有故

有則非有。破遣有病有為無。故無則非無。破

遣無病。若具論之說此有無為非有無。有無

之外無則非有非無可取。破遣非有非無之

病。還即說此非有非無以為有無非有無外

無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具

離此等名出四句。破後二病。文略不說。上來

修智。下次修悲。於中有二。一為化生不滅諸

受。二設身有下依受生悲。前中初言以無所

受。牒前起後。明自無受。向前修智見法平等。

無法可受名無所受。而受諸受明受為物。為

化眾生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不

滅受。明受不息未具化他功德佛法。故不滅

受而取證也。謂不證於受滅涅槃。上來為化

不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正

起悲心。我既調伏下依悲化益。益中初言我

既調伏亦當調伏一切眾生。明起化意。但除

其病而不除法。明知化儀。知化眾生但須教

其斷除心病。不須除法。何故而然。法有真妄。

佛性是真。妄情所取。有無法說以為妄。若論

真法體當非過。不須治斷。妄法情有。除情彼

無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。

為斷病下正明化益。為斷病本而教導之。總

明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二

云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。徵

前起後。謂有舉緣對問正辨。此猶是其法著

我心。諸過之原名為病本。攀者是手緣者是

足。心之取境如手攀物如足緣樹。法從喻稱

故曰攀緣。下重顯之。從有攀緣則為病本彰

其本義。依此妄心能生諸惑。發業招苦故稱

病本。何攀緣謂之三界。顯攀緣義。攀緣三界

一切諸法故曰攀緣。下教斷中云何斷緣。問

以起發。以無所得對問略辨。觀真捨妄名無

所得。若無所得則無攀緣。重復顯之。離上攀

緣名無得。故若無所得則無攀緣。雖言無得

則無攀緣。而猶不知。何者是緣說為無得。下

復顯之。何謂無得徵前顯後。謂二見者出其

所無。二見正是攀緣體也。雖言二見猶故難

識更須重辨。何謂二見問前起後。內見外見

對問正辨。內謂六根。立有不空名為內見。外

謂六塵。立有不空名為外見。此內外見是其

向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第

二結嘆顯勝。文殊是為有病菩薩調伏其心。

結前修智。為斷老等嘆上修悲。於中初法。次

喻後合。法中為斷老病死苦是菩薩菩提是

順嘆也。為物斷苦方得名為。菩薩正道。是故

名為菩薩菩提。若不如是已所修治為無惠

利。是反嘆也。不能以道濟惠利人名無惠利。

喻中勝怨乃為勇者。為他除怨。方名大勇。亦

可眾生菩薩所親眾生所患即菩薩怨降伏此

怨。乃為大勇。合中兼除菩薩謂者。兼為他人

除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以

智淨悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名為

淨悲。文中有二。一以正智觀自觀他非真非

有。二作是觀下用之淨悲。前中初言有疾應

念如我此病非真非有。觀自類他。病相非真

妄情有故體非有。性空寂故非真世諦。非有

真諦。言眾生病亦非真有。觀他同自義如前

解。上來世觀淨悲所依。下用淨悲。於中有二。

一除愛見淨於悲心。二愛見悲者則於生死

有疲厭下。明淨悲益。前中初言作是觀時於

生若起愛見大悲即應捨離。正教淨悲。見有

眾生實病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非

真。故應捨愛。生病非有故應離見。通則義齊。

所以下釋。先徵後解。菩薩斷除客塵煩惱而

起大悲。故應除離愛見之悲。愛見之心是四

住。惑見是初地。愛是後三。四住煩惱望無明

地。後起依前名之為客。坌污稱塵。斷此客塵

淨心度物名起大悲。淨悲益中有其二種。一

有不厭常化之益。二有離縛解他之益。前中

初言愛見悲者即於生死有疲厭心。舉損顯

益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故於生死

有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故

有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前

可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所

生不為愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能

為眾生說法解縛明能解他。二如佛說下引

說證成。如佛所說若自有縛能解彼縛無有

是處。舉失顯得。反明有益。若自無縛能解彼

縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下

結勸捨縛。是自有縛不能為他解縛義。故不

應起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發。云何

謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對辨

之。於中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味

是菩薩縛對初問也。得禪愛著名著禪味。以

方便生是菩薩解對後問也。雖得諸禪。而不

隨禪。解脫力生隨有能滿菩提法處。而生其

中名方便生。不為禪縛故名為解。下約智慧

以論縛解。先開四問後廣辨釋。前開門中。

又者更義。前約定論。更約慧說。是以言又。無

方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入

空自調說之為慧。如此修者不能以慧隨有

除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有

不染名有方便。入空自調說之為慧。如此修

者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對

約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。

不能觀空除滅煩惱。名為無慧。隨有修善說

為方便。如此修者以無慧故有行被染。故說

為縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名為

有慧。隨有修善說為方便。如此修者以慧除

染。有行不染說以為解。此二對約就空慧有

之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂

無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以

愛見心莊嚴佛土成就眾生釋無方便。見有

佛土可貪可求。名愛見心莊嚴佛土。見有眾

生可悲可起心攝取。名愛見心成就眾生。愛

見心起名無方便。於空無相無作法中而自

調伏釋有慧也。是名下結。如此修者不能以

慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方

便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成

就眾生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無

一實。隨化分齊。淨土利生名無愛見莊嚴佛

土成就眾生。於空無相無作法中以自調伏

而不疲厭。釋有慧也。是名下結。如此修者能

以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂

無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪欲等釋

無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪欲

貪毒瞋恚瞋毒下邪見等通皆是癡。而殖德

本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。

是名下結。以無空慧除煩惱故。有行被染名

方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪

等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。

殖眾德本迴向菩提釋有方便。能隨諸有具

起所行名有方便。是名下結。以有空慧除煩

惱故有行不染名方便解。上來第三以智淨

悲。自下第四總以結勸。文殊師利有疾菩薩

應當如是觀察諸法。前所說中就初以勸。應

說病法非真非有。前唯約病修智修悲。自下

第二明唯約身修智修悲。又復觀身無常苦

空無我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離

故名為慧。雖身有疾常在生死饒益一切而

不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約

身病。修智修悲。又復觀身身不離病病不離

身是病是身非新非故是名為慧。是修智也。

隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不

相捨離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可

是病身是病也。言是身者病是身也。此二同

體起。無前後名非新故。道此何為。若別體法

起容先後。先故後新。今言身病非新非故。明

非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設身

有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非

定。是以言設。上來三對隨別廣教。下總結勸。

文殊有疾菩薩應當如是調伏其心。前明修

相。下明成相。病愈德立名為成矣。由前智悲

勳成菩薩不住行德。於中有四。第一寄對以

顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三

雖行空下歷諸行門而顯不住。四雖觀諸法

不生滅下就佛果德以說不住。初中四句。第

一約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂

聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前

調伏心中。專住調心不能現染攝化眾生。是

故不住。此異聲聞。亦復不住不調伏者。明異

凡夫。專住不調。便起染過招集生死。是以不

住。所以下釋。先徵後辨。反以顯之。若住不調

是愚人法。釋後不住不調所以。若住調心是

聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結勸

不住。離此二下結成菩薩不住道行。第二約

對生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。

在於生死不為污行。不樂有為。住於涅槃不

永滅度不著無為。是菩薩行。總以結之。第三

約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。非凡夫

行不著於有。非賢聖行不住於空。是行總結。

第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初

先正辨非垢行者。常修無漏。非淨行者現起

有漏。是行總結。此初段竟。自下第二約就修

義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。

以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所

證淵寂。魔緣不及名過魔行。辨寂兼有。是以

言雖。下諸句中雖義例然。而現降魔是隨有

行。能現勝通令魔佉伏名現降魔。是行總結。

下六約就修正行中以明不住。初三自利次

一利他。次一自利後一利他。前三句中初一

約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切

智離不求行。無非時求捨專求行。未至極果

中道取證名非時求。菩薩不爾。是故名為無

非時求。是行總結。後二約就修因行中以明

自利。於中前句是真諦觀。後一世諦因緣之

觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位

明不證無。所謂不入無相正位。後中雖觀十

二緣起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三

自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛

著去愛染行。次一自利。雖樂遠離修寂滅行。

道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖

行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖

空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句

合為第二。約就修義以明不住。自下第三歷

諸行門以顯不住。於中細分有十三門相從

為七。一三空門。餘處說三。此中說四。謂空無

相無作無起。於空理中無果可為名為無作。

無因可生說為無起。雖行於空明不著。有而

殖德本顯不住無。是行總結。雖行無相明不

著有。而度眾生顯不住無。雖行無作明不著

有。而現受等顯不住無。雖行無起明不住有。

而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不

偏利他。遍知眾生不專自利。故名不住。三六

通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染

障。六通之義廣如別章。此應具論。四四無量

門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。

故名不住。五禪定門。雖行禪定解脫三昧明

修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解

脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。而不隨

生不受禪果故名不住。六道品門於中有七。

雖行四念厭捨有為。而不永離身受心法不

證無為。雖行四懃斷離有為不捨精進不住

無為。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常

用。雖行五根明修自利。分別眾生不捨利他。

雖行五力明常修因。而樂佛力亦恒求果。此

二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別

佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂行佛

道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀

不住有為。而不畢竟墮於寂滅不證無為。此

是第三歷諸行門以顯不住。自下第四約佛

果德以明不住。句別有五。前四修因求果。不

住後一得果行因不住。就前四中初之三句

求佛正果。後之一句求佛依果。求正果中初

求報身。次求法身。後求應身。求報身中。雖

觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴

其身起隨有行。求法身中。雖現聲聞辟支

佛等起隨小行。不捨佛法修入大行。求應身

中。雖隨諸法究竟淨相修淨滅行。而隨所應

為現其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永

寂如空修離相行。而現種種清淨佛土起嚴

土行。上來四句修因求果。自下一句得果行

因。雖得佛道轉于法輪入於涅槃是得果也。

而不捨於菩薩之道是行因也。此是不斷佛

種業矣。是行總結。上來二人問答辨法。說是

語時文殊所將大眾已下明說利益。

不思議品者。此初對中前明所行。此明所成。

由前修治斷除病障。便成出世解脫之德。德

成自在妙用難測。心言不及名不思議。廣辨

此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐為

由。維摩身現不思議事。二舍利言未曾有下

因舍利嘆。維摩口說不思議德。三時大迦葉

聞說是下。因大迦葉傷嘆自絕。維摩辨出不

思議人。初中有三。一舍利弗念坐為由。二維

摩詰因其所念教正求法。三爾時長者問文

殊下。因其所念取坐燈王現不思事。初中舍

利舉能念人。見此室中無有床坐明念所因。

因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩舉

菩薩眾。斯猶此也。大弟子者舉聲聞眾。此等

諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念。良以舍

利弟子中標智慧深明。知因此念廣有起發。

故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正

心求法方與解脫實性相應。維摩所現方能

見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由

正教。五百天子得法眼淨。前中有三。一維摩

詰知其心念。審定舍利。為法來耶。求床坐耶。

二舍利正答。我為法來非為床坐。三維摩詰

隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是

呵辭也。餘是教辭。中有三。一明求正法必

須捨相。二所以下明其取相不名求法。三是

故舍利若求法下結勸捨相。前中初先教捨

染相。不著佛下教捨淨相。染淨雙捨心與理

合。名求正法。問曰淨好何須教捨。法門有三。

一是對治修捨之門。有惡斯捨有善皆修。二

破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。淨穢

斯起。今就第二故染與淨悉教捨離。前捨染

中。夫求法者舉其所求。下教捨相於中。約就

陰界及入三科法門及三界處教其捨離。非

有色等教捨五陰。隨俗有陰於真則無。無可

貪求故言非有色受等求。餘亦如是。亦可了

知非有色等名求正法。故言非有色受等求。

餘亦如是。非有界者。了知真中無十八界。非

有入者。了知真中無十二入。非有欲色無色

求者。了知真中無三界處。教捨淨中。淨法無

量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令捨著。

餘類可知。前三寶中。夫求法者舉正求法。不

著佛等教其捨相。隨順世諦佛等可受名之

為著。著故貪求。於理皆如。所以不著。無可貪

取故曰不求。亦可不著名正求法故名為求。

後諦觀中。夫求法者舉正求法。下教捨相。隨

世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道

須修。貪樂此行名之為求。於理悉無。是故說

言。無見苦求乃至無有修道之求。不求聖人

觀苦之智名無見苦。不求聖人斷集之行名

無斷集。不求聖人所造斷障。證滅之德名為

無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求聖

人修道之行名無修道。於此諸行悉皆不求。

亦可離此名正求法故名為求。上來第一明

正求法必須捨相。自下第二明其取相不名

求法。於中。初言所以者何。徵前起後。如來常

說求知陰等名正求法。我有何以說正求法

一切悉捨。下對釋之。釋意如何。明佛隨俗說。

求陰等名正求法。今就真諦於真法中一切

悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。

一一句中皆初明其法體無相。後明取相不名

求法。此十相從攝為五對。一一對中皆初明

其法體離情。情取之者不名求法。後明離相。

取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令

相不生。由離妄相使情不起。五對何別。其第

一對明取淨相不名求法。後之四對明取染

相不名求法。第一對中。約就諦觀明其取淨

不名求法。準依上文亦應宣說。取著三寶不

名求法。今略不論。於此對中前句明其法體

離相。取相之者不名未法。取已能修是其情

也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論

彰法離情。真諦名法。是法寶故取已有修。理

外分別名為戲論。真法離此名無戲論。若言

我當見若斷下。明其取情不名求法。何故如

然。若言我當見苦斷集證滅修道。彰於平等

無戲論理。故非求法。就後句中。法名寂滅。彰

法離相。若行生下明其取相不名求法。於淨

法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障於寂

滅無生滅法。故非求法。後四何別。第一對中。

前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。後

句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二

對中前句明其法體離見。有見心者不名求

法。後句明離見之境界。取著見境不名求法。

第三對中前句明離妄識之心。有妄心者不

名求法。後句明離妄識境界。取著妄境不名

求法。第四對中。前句明離事識之心。有事識

者不名求法。後句明離事識境界。取著事境

不名求法。此四對中前之兩對明離心法。後

之兩對明離心體。就初對中先離愛心。法名

無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有

愛心不名求法。若染於法若世法也。乃至涅

槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染

障於清淨無染之理。故非求法。下離愛境。法

無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。真中

無此。名無行處。若行已下明其取相不名求

法。第二對中初離見心。法無取捨。彰法離見。

見好可取見惡可捨其中無此。名無取捨。若

取捨下明有見心。不名求法。心有取捨障於

平等無取捨義。故非求法。下離見境。法無處

所彰法離相。五陰等法是生見處名為處所。

真中離此。名無處所。若著處下明其取相不

名求法。第三對中。初離妄心。法名無相彰法

離情。妄識之心妄取虛境名為相識。真中無

此。名法無相。若隨相下明隨識不名求法。下

離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界為心

所依名為住處。真中無此。名法不住。若住於

下明其取相不名求法。第四對中初句明離

事識之心。言法不可見聞覺知。彰法離情。眼

識名見耳識曰聞。鼻舌身識說以為覺。意識

云知。於真法中畢竟無此。故云不可見聞覺

知。若行見下明有見等不名求法。下明遠離

事識境界。法名無為彰法離相。六塵境界是

其有為。真中無此。故曰無為。若行已下明取

有為不名求法。前明求法必須捨相。次明取

相不名求法。是故舍利若求法下是第三段

結。勸捨相。是前取相非求法。故正求法者於

一切法應無所求。上來正教。自下第二明教

利益。由前正教五百天子知法離相。於諸法

中得法眼淨。此法眼淨初地見道。前舍利弗

念坐為由。第二維摩教正求法。自下第三維

摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五。一問

文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊

具答。三維摩詰神力取坐。四大眾同見。五命

眾俱坐。就初段中。仁者遊於無量千萬阿

僧祇國何等佛土有好坐者。為顯所取坐中

勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐

下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應知。

何故須問。為使人文殊以實具答。就實以彰

不思議力。為是須問。又欲使彼文殊彰遠寄

遠以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊

具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河

沙國彰其遠近。言有世界名須彌相列其國

名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬

明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨

其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛

等量。弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出

生故嚴第一。自下第三維摩聖坐現神力者。

如意通力非餘通等。彼佛遣者。神力使來因

之為遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其

大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩

室現不思議令人敬也。廣多之坐入於小室

名示不思議。問曰下說香積取飯遣化而往。

今此取坐何故不然。直現神力化隨時變非

可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無

來者故無化往。自下第四大眾同見。言諸菩

薩大弟子等舉能見人。昔所未見彰化異常。

其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千

坐等。明內不小。於毘耶離及閻浮提亦不迫

迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。

謂改舊室令使寬廣方容多坐。故須宣說於

毘耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命眾

俱坐。於中有二。一命大菩薩令其俱坐。地上

菩薩是其大也。二新發下命小菩薩及聲聞

眾。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中

四句。一勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二教立

身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。

三其得通下明諸菩薩受其後教變身如坐。

四受前勸坐師子坐。後中五句。一新發菩薩

及弟子眾皆不能昇。二維摩詰告命令坐。以

前舍利念坐為心故偏告之。三舍利弗自辭

不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利

等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界

故禮承力方堪昇坐。自下第二因舍利嘆維

摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極除此

更無。故須廣說。文中有二。一舍利弗嘆前起

後。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等

是別嘆也。二維摩詰因嘆廣說。說中初言唯

舍利弗諸佛菩薩有解脫者。總舉德體。此第

十地所得。無量諸解脫中初解脫門。德體無

礙名為解脫。又用自在亦名解脫。不可思者

經中亦名不思議也。通釋是一。於中分別非

無差異。異相如何。據實望情名不思議。據情

望實名不可思。何故如然。據實望情實外無

情。為是不思為是不議。是義云何。情相之興

原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢

境界生。此是初對。妄想既生心取為有。為之

施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩

對。名字既生心隨名字。取著諸法。名為覺觀。

覺觀起已發動口言名為言說。此是三對。言

說起已復隨言說取所說法。是則言說以之

為道。心以為行。由心取法。違順等境一切應

心。此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。

契證如實達妄本無。由知無故妄想不生。妄

不生故妄相不起。此初對滅。相不生故不復

取相。為之施名。名心則盡名心盡故名字不

起。此兩對滅。名不起故不復隨名取著諸法。

覺觀心息。覺心息故不起言說。言說亦止。此

三對滅。言說止故不復隨言取所說法。當知

此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等

境一切皆息。名得涅槃。此四對滅。滅此四重

妄相之心說為不思。離名去說稱曰不議。不

思如是。據情望實情外有實。情外之實心言

不及。是故名為不思議。今據後門。是故名為

不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情緣

不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵

測名不可思。用過言限名不可議。名不思議

解脫門矣。此舉德體。下彰其用。良以此法是

其緣起作用之性諸佛菩薩證會相應。情相

悉滅。但以法力自然普現無盡之用。如如意

珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。

凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解

脫之門能現無量不思議用。文中初別我。今

略下總結顯多。別中合有十三復次。前之十

二色中自在。後一明其音聲自在。色中初有十

一復次。世界自在後一明於己身自在。前世

界中十一復次相從為七。一大小自在。須彌

入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦

得名為運轉自在。斷取三千擲置他方恒沙

界外。還置本處。四修促自在。七日為劫劫為

七日。五示現自在。一切世界莊嚴之事集在一

國示於眾生一國眾生置之右掌飛到十方遍

示一切。六容受自在。於自身中廣容諸物。於

中有四。一十方眾生供養之具於一毛孔皆

令得見。二十方所有日月星等於一毛孔普

使見之。三十方世界所有諸風菩薩悉能吸

著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入

於腹中。而不為害。此四合為容受自在。七輕

舉自在。下方過於恒沙世界取一佛土。舉著

上方過恒河沙界。如持針鋒舉一棗葉。雖為

此事不嬈眾生。上來明其世界自在。下次明

於己身自在。住不思議解脫菩薩能以神通

現作佛身。乃至或現輪王等身。上來明其色

中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有

眾聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等

音。又十方佛所說之法皆於向前所變聲中

普皆得聞。上來別說。下結顯多。我今略說解

脫之力。若廣說者窮劫不盡。自下第三因大

迦葉傷嘆自絕維摩辨出不思議人。於中初

先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因

而為傷嘆。由前聞說不思議德。知己無分所

以傷嘆。傷嘆之意為欲使人厭小求大。文中

有三。一大迦葉聞前所說嘆未曾有。二謂舍

利下傷己絕分。三因前二諸天發心。初段可

知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。

先喻後合。二智者下明諸菩薩聞說不思解

脫之德。無不解了發心願求。三我等何為永

絕根下。就前第一明小絕分。并彰一切聲聞應

泣。我等何為永絕其根於此大乘已如敗種。

明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大。無

心趣求。故言我等永絕其根於此大乘已如

敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脫門

等。明小應泣。失利處重故應號泣聲振三千

大千世界。四一切菩薩應大欣下。就前第二

明諸菩薩聞大應悟。并說信益。有大心者終

能別證。故應欣慶頂受此法。有信解者受味

難捨。諸邪異法法不能傾動。故一切魔無如

之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第

四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故

令三萬二千天子發菩提心。自下第二維摩

因前辨出不思議解脫之人。何故須辨。前言

信解不思解脫。一切魔眾無如之何。人喜生

疑。向持世為魔惑亂。佛將成道為魔所嬈。如

是非一。云何而言信解不思一切魔眾無如

之何。為遮此疑成前所說。故今宣說。十方世

界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思

解脫菩薩。非實凡夫。實凡不能為此事。故信

解不思解脫。菩薩凡夫魔眾無如之何。又復

前明順行現示。未明逆行。故此辨之。文中有

三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方

強乞求者亦是菩薩。三是名下總以結嘆。初

中先明作魔王者多是不思解脫菩薩。以方

便下明作所以為化眾生。第二段中先法後

喻。法中初先彰聖異凡夫。凡夫下劣不能已

下。簡凡異聖。亦得名為舉凡顯聖。前中先明

十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解

脫菩薩。以方便下明作所為為誠其心令其

堅固。所以下釋釋彼菩薩獨能所以。先徵後

解。以此菩薩有威德力。故能逼迫。示諸眾生

如是難行苦行之事。令人力厲堅固所行。亦

令世人都之尊敬。簡凡異聖。文顯可知。喻

中。譬如龍象蹴踰喻前不思菩薩獨能。非驢

所堪。喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩

薩唯有不思菩薩。能逼強抑令施。凡夫不堪。

彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能踰。非

驢所堪。下結嘆中是名智慧方便門者。行違

攝物故曰方便。

觀眾生者。於此品中明觀眾生虛妄不有而

行無量。就斯標品名觀眾生品。向前兩品合

為初對。此品即為第二對也。於此品中初明

所行。時維摩室有天女下彰其所成。與前何

別。前初對中離過之行以為所行。後明所成。

今此對中集善之行以為所行。後明所成。約

位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所

行中。初明利他。文殊又問生死有畏當何依

下明其自利。前利他中。修四無量以為利他。

四無量義廣如別章。然今且約三緣分別。一

眾生緣。二者法緣。三者無緣。汎解有三。第一

直就化益分別。如涅槃說。諸眾生欲與其利

名眾生緣。緣於一切五欲樂具利眾生法。欲

與眾生名為法緣。緣如來者名曰無緣。簡前

二故。故涅槃云。慈者多緣貧窮眾生。如來大

師永離貧苦。受第一樂。若緣眾生則不緣佛。

故曰無緣。法亦如是。緣法之時欲與眾生。不

欲與佛。以是義故名無緣。若爾何故須緣如

來。為將佛樂與眾生。故若緣佛樂故與眾生

應名法緣。為欲簡別世間法故不名法緣。又

佛是人故不名法。若佛是人何故不名眾生

緣乎。為欲簡別所益眾生。是故不得名眾生

緣。第二義者。前二化益。後一觀入。以別三

緣。如地經說。緣於一切所益眾生名眾生緣。

緣於一切化眾生法名曰法緣。此二化益觀

法空寂稱曰無緣。此一觀入。第三義者前一

化益。後二觀入。以別三緣。如涅槃經及地持

說。緣諸眾生欲與其利名眾生緣。觀諸眾生

但是五陰生滅法數無我無人。而行慈等名

為法緣。問曰。無人云何慈念。諸眾生妄為我

人定所纏縛。為之輪轉。深可哀傷故得行慈。

又如下釋。菩薩自念。為諸眾生說如斯法。是

真行慈。如是一切。問曰無人為誰說乎。經言

無者無定性人。非無和合假名眾生。故得為

說觀眾生五陰法數畢竟空寂。而行慈等名曰

無緣。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念眾

生妄為有法之所纏縛不能出離。深可哀傷。

故得行慈。二念為生說如斯法。即是第一義

樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦

不有。為誰宣說。釋言若就菩薩自觀見法平

等。實無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經言。

平等真法界佛不度眾生。據凡望聖凡外有

聖。聞聖宣說空無我義便能捨有證入其中。

故得宣說菩薩行慈。佛亦如是。是以經言。眾

生強分別說佛度眾生。於此門中更有多義。

廣如別章。三緣如是。然今且約第三一門明

修無量。理實四行齊有三緣。但今文中。言有

隱顯。慈無量中備具三緣。初觀眾生人法皆

空。而起慈行。即是法緣。及無緣義。下以六度

益眾生等。兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣。餘

略不論。良以是中慈為行體。故備三緣。餘三

行用故唯生緣。就前慈中初明修相。行寂滅

下明其相成。修在緣觀成在真心。修中初觀

人法皆空。即是法緣及無緣觀。文殊言下依

觀修慈。前中文殊先問起發。云何菩薩觀於

眾生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法

緣。二如無色界色已下明觀法空。即是無緣

生空觀中有十五句。皆借喻顯。前之一喻別舉

別合。後十四喻併舉總合。此有何別。初之十

句就相明虛。明五陰相虛無神主。後之五句

就情說無。妄情所取畢竟不有。如第五大第

六陰等。又前十句觀相虛假破去人性。後之

五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻

師見所幻人。立喻顯法。幻師知幻了了不真。

故取為喻。菩薩觀生為若此者。合之顯法。下

如智者見水月等。轉喻顯法。智者見於水中

月等。知實非有。菩薩生觀實知非有。故取

為喻。說何為水。名何以為空中之月。將何以

為水中之月。總取水月況生無實。不勞別對。

若欲細合汎解有二。一約眾生分齊以論。二

約法說。約生論者曲有兩義。一起我見。二起

我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中

月。於此門中本識之心。及本識中無始薰習。

我見種子如空中月。由依此本。於彼妄想五

陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠

積習我我所。著於五受陰起我妄想。此復為

本。如空中月。於彼事相五陰法中中我人見

起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見我

慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相

如水中月。於此門中佛性緣起集用之我及

本識中無始薰習我塵種子如空中月。由依

此本。我妄想中妄相五陰集用人現如水中

月。此復為本。如空中月。於彼事識我見心中。

五陰集用我人相現如水中月。妄心妄境宜

相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二

起妄心。本識之心及本識中無始熏習妄想

種子如空中月。由依此本。於彼妄相虛偽法

中心想見等妄想心生。如水中月。此復為本。

如空中月。於彼事相陰界入中事識心生。如

水中月。若起妄法妄心為水。妄法如似水中

之月。於此門中。佛性緣起陰界入法及本識

中無始熏習法塵種子。如空中月。由依此本。

妄想心中陰界入等虛偽相現。如水中月。此

復為本。如空中月。事識心中陰界入等事相

法起。如水中月。汎論如是。今約眾生分齊言

耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。後五句中

妄情所取我性本無。是故說言如第五大第

六陰等。又復假名人相亦無。是以說言如第

五大第六陰等。於色法中唯有地水火風四

大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。

如第七情。情猶識也。於事識中唯有六識。更

無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵

之外無第七識。通妄及真說七說八。理亦無

傷。今唯就事故無第七。生識法中唯有六根

及與六塵十二入法。無第十三。根塵識等隨

別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟

無法似身無我。故取為喻。法空觀中先喻後

合。喻別十五言皆可知。上來觀生明其法緣

及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發。若

作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩

觀無自念。為生說如斯法。是真行慈。是義云

何。為生說前空無我法。能令眾生捨有證空。

即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人為

誰說乎。此如上解。前明修相。自下第二明其

成相。先辨後結。辨中有二。一明慈體性。二行

羅漢下明慈行德。明慈體中句別有九。相從

為四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體

堅。次有一句明慈體淨。下有一句。明慈體廣。

此慈佛性真心為體。真心離相常住不壞。清

淨廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離

相中初句是總。後四是別。前就總中行寂滅

慈。列其名字。慈體無為。遠離一切煩惱業苦。

故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實離妄。故

無所生。就後別中行不熱慈離煩惱因。煩惱

燒人名之為熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋

之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。

故名為等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明

離業因。善惡相違名之為諍。慈行離此故曰

不諍。無起釋也。行不二慈明離業果。內外不

合釋顯其相。十二入中六根名內。六塵名外。

內和合能生六識。故名為合。菩薩真慈證實

以成。契實真慈性如虛空無內外別。是故名

為內外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。

明慈體堅行不壞慈不為緣俎。慈即佛性體

離相。慈亦如之。故緣不壞。畢竟盡故釋不壞

義。離相窮極名畢竟盡。行堅固慈自體堅固。

心無毀故釋顯堅義。真心為體故不可毀。無

毀故堅。次有一句明慈體淨。行清淨慈列其

名字。諸法性淨釋顯其相。如來藏中妙淨法

界名諸法淨。慈即彼成。故慈淨矣。下有一句。

明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理

性平等名為虛空。慈行同彼名如虛空。虛空

界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈

體。下明慈德德義虛融行無不統。無不統故

一備一切。一切成一。一備一切慈通眾行。故

涅槃云。我說是慈有無量門。一切成一萬行

皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初

先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中

從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破

結釋也。羅漢專以斷結為行。故慈行中有破

結義。說為羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅

漢此云無生。亦云無者。二阿盧漢此云殺賊。

三阿羅呵此云應供。今破結賊。當阿盧漢。而

賢聖中多無此名。故就羅漢明破結賊。行菩

薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生為

行。故於慈中有安生義。說為菩薩。行如來慈

約人列名。得如釋也。乘如實道來成正覺。是

如來義。故慈行中有證如義說為如來。行佛

之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛

義。故慈行中有覺生義說為佛慈。問曰。今此

明菩薩行。菩薩正應行菩薩慈。云何宣說行

羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學一切法。故上來

約人。自下第二約行辨異。於中合有十六。句

別通論。慈行俱是利他。隨相且分。初之三句

自行利人。次有一句化行益物。次有七句自

行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自

然慈列其名字。無因釋也。如涅槃說。因世諦

慈得第一義慈。第一義慈不從因緣。此亦如

之。修時假緣得實反望。從來無因。無因可從。

故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此

翻名道。圓通之道說為菩提。慈行圓通。故名

菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時體外無

緣。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。

下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體

真窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行

益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各

異。今據攝相悲亦成慈。導以大乘釋顯其相。

次七復明自行利人。於中初句是其證行。後

六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常

在空故曰無厭。亦可依空常化不惓。故曰無

厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。

行法施慈就檀明慈。檀有財法無畏之別。今

論法施。餘略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法

盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教

人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。

忍行安他名忍辱慈。護彼我故釋顯其相。護

是捨義。捨於彼我故不親己疏礙於彼而行惱

害。行精進慈就進明慈。勤化眾生名精進慈。

荷負眾生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪

行益人故名為慈。不受味故釋顯其相。得禪

愛著名為受味。味則捨他。菩薩不味故能化

益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。

無不知時釋顯其相。善知眾生應受化時。隨

而攝取名無不知。此前七句約就自行以論

慈益。下五復明化行益物。於中初句化他身

巧。中間三句化他心淨。末後一句化他行益。

化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故

曰方便。一切示現釋顯其相。巧現異化故曰

方便。如觀世音種種異現名為方便。化他心

中。行無隱慈化他心直。心無諂偽故無隱覆。

直心清淨釋顯其相。行深心慈化他心慇。化

心慇厚故名為深。不雜釋之。以心深故不雜

懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心

實。實心饒益故無虛誑。不虛釋也。化他益中。

行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來

別論。菩薩之慈為若此也。總以結之。上來慈

竟。下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發。

維摩後答。何謂為悲問悲無量。所作功德皆

與一切眾生共之。對問辨釋。餘處多說。與樂

名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名

慈。與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼。

利他行體說以為慈。所得共他。目之為悲。隨

己所得盡欲與他名共一切。何謂為喜問喜

無量。所有饒益歡喜無悔。對問辨釋。餘處

多說。見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名

喜。義之左右。何謂為捨問捨無量。所作福祐

無所悕望對問辨釋。福利眾生蔭祐一切。不

悕名利不望及報。捨此貪求故名為捨。經中

說捨汎有七種。一心性平等。亡懷稱捨。情無

存著。故曰亡懷。二於眾生捨離一切怨親等

礙。目之為捨。三捨一切貪瞋等過。名之為捨。

四見生得脫不復憂念。放捨名捨。五證空平

等離相名捨。六自捨己樂施與他人。說之為

捨。如涅槃說。七益眾生無所希望。名之為捨。

今此所論義當後門。上來利他。下明自行。於

中合有十二問答。相從為三。初一明求一切

智心。次一明其念眾生心。後十明其離有為

心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。

生死有畏當何所依。問以起發。維摩下答。當

依如來功德力者。依求佛智度生死也。依義

不同。汎釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度

生死。二自德歸依。自求當來菩提功德。三自

實歸依。三歸真性是己自體。息妄趣求名曰

歸依。如涅槃說。今此所說義當第二。自依當

來所成佛歸而治生死。第二深念眾生心中。

文殊先問。欲依如來當於何住。維摩下答當

住度脫一切眾生。無上菩提獨善不階。故求

佛德須度眾生。此舉化他自成佛法。第三厭

離有為心中。有十問答。初四問答尋其行原。

後六問答推其患本。就前四中。初二問答明

離煩惱。後二離業。離煩惱中。欲度眾生當何

所除。問先起後。除其煩惱對問辨釋。自有煩

惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱

當何所行。問前起後。當行正念對問辨釋。一

切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離

業中。云何行正問前起後。答曰當行不生不

滅。略明離業。何法不生何法不滅。問前起後。

不善不生善法不滅。廣明離業。不善不生教其

離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行

原。下六問答推其患本。初善不善孰為本者。

問前起後。孰謂誰也。前善不善用誰為本。身

為本言對問辨釋。五陰報身而為本也。身孰

為本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩

惱而為本也。四住惑中貪欲增強。受身所依。

故偏舉之。又問欲貪孰為本者。轉問貪本。答

曰虛妄分別本者。明前四住用七識中虛妄

分別而為本也。於彼妄心所起法中。分別違

順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等

三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故為貪本。又

問。虛妄孰為本者。轉問妄本。答曰顛倒想為

本者。明妄分別七識心體而為本也。七識妄

心是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。

四倒乃是四位所攝。非虛妄本。故宜別之。此

顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所

攝。又問倒想孰為本者。轉問倒本無住本者。

明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報

心為本。真心無緣無所依託。故曰無住。又問。

無住孰為本者。轉問真本。答曰無住則無本

者。明真體常更無依託。所以無本。如色依空

空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。

明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說。三

界虛妄唯真心作。若知此本。虛妄之法自然

息滅。故須推之。品初至此明其所行。

維摩義記卷第三(本)

維摩義記卷第三(末)

下明所成。所行是其功用之道所成是其無

功用德。所成有二。一所成人。二所成事。依前

利他化益天女。成就出世不思議德名所成

人。依前自利。成就淨報所居之室具八未有

名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文

中有三。一明天女聞說現身。二即以天華散

菩薩下寄化顯德。三爾時維摩語舍利下辨實

顯德。就初段中。時維摩室彰其處也。有一天

女列其人也。此乃鬼神通名為天。與華嚴中

夜天相似。見諸大人聞所說法。彰現所由。便

現其身。正明現身。聞說心喜。所以現身。又此

天女因說成德。德成起用。用應物情。所以現

身。第二。寄化顯德之中。宗意有二。第一為顯

天女之德。第二為彰維摩之室具八未有。隨

文以求。言義有八。一明菩薩於華不著。二舍

利言天止此室其已久下。不離文字而說解

脫。三舍利不復已離婬怒癡下。不離三毒而

得解脫。四舍利言善哉已下。明無得證。五舍

利問汝於三乘為何求下。明其所求。六舍利

言汝何以不轉女身下。明無所轉。七舍利問

汝於此沒當生何下。明無所生。八舍利問汝

久如得三菩提下。明無所得。就此八中兩門

分別。一遣相分別。無得無離。二顯實分別。實

得實離。遣相門中相從為四。一明無離。二明

無得。三明無捨。四明無取。八中初三。明其無

離。次一無得。次二無捨。後二無取。是義云

何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業無離。

初一身業不離五塵。第二口業不離文字。第

三意業不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如

絕相無得無證。如外無心。故無能得亦無心

外如相可取。故無所證。其次兩分。復明菩薩

知相即如身心無捨。於中初分。明其內心不

捨三乘。後明身報不捨女像。後之兩分。復明

菩薩知如絕相無生無取。於中初分。明身平

等無生可取。後分明其內心平等無果可取。

遣相如是。顯實門中相從為六。義為三對。言

其六者。初之一分。寄對聲聞明如實治。處塵

不染。次有兩分。寄對聲聲聞明如實脫。在

垢無縛。此二一對。次有一分。明如實德。無證

為證。次有一分。明如實願。三乘等求。此二一

對。次有兩分。明如實身。現無所捨當無所生。

末後一分明如實心。無得為得。此二一對。就

初段中文別有六。第一天女為欲誡諸菩薩

聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩

薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。

華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三

一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神

力遣之而不能去。四爾時天女問舍利下。天

女問其去花之意。五舍利。答花綵非是出家

嚴具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教

呵。於中先呵。若於佛法出家已下。以理教示。

就前呵中。勿謂此花為不如法。隨答正呵。所

以下釋。先徵後解。花無分別。明患非境。仁者

自生分別想耳。推過歸人。就下教中六句三

對。皆初非小。後顯其大。三中初對約行分異。

第二約心。第三約惑。初中。若於佛法出家

有所分別為不如法。是非小也。若無分別是

如法等。是顯大也。若無分別是則如法。汎

立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯德。此是

初對。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死

故色聲香味觸得其便。此復非小。已離畏者

一切五欲不能為也。還是顯大。此是兩對。結

習未盡花著身耳。此復非小。結習盡者花不

著也。此復顯大。此三對三番非小令人厭捨。

三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而

說解脫。於中四對。一舍利。問天止此室其已

久如久近如何故曰久如。天女真答如耆年

解脫。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼為耆

年。耆年脫來我居此室。二舍利錯解。止此久

耶。天女尋徵。耆年解脫亦何如久。天女之意。

將舍利弗平性無縛以為解脫。此解脫來無有

時節。取彼彼類己身之實性。安住維摩如實

境界亦無久近。凡聖所依實無二故。舍利今

者。謂得道來名為解脫。將此類彼。故答久耶。

天女知錯。故即徵責。耆年解脫亦何如久。三

舍利覺失默然不答。天女尋責。如何耆舊大

智而默。道其耆舊彰其學久。云其大智顯其

能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利

反答。其解脫者無所言說。故吾於是不知所

云。天女因答以理教呵。於中四句。一以理正

教。言說文字皆解脫相。何須捨言。二所以下

釋。先徵後解。言解脫者非內非外不在兩間。

明脫同字。文字亦不內不外不在兩間。明字

同脫。是義云何。十二入中六根名內。六塵名

外。約對此二說為兩間。字脫體實皆無所有。

體既不有說何為內。說何為外及在兩間。此

義不異。故說文字皆解脫相。謂同解脫之實

相耳。三以理結呵。是故舍利無離文字說解

脫也。四所以下釋。先徵後解。一切諸法皆解

脫相。類以顯之。諸法性寂無定無繫。即是解

脫。文字亦爾。是故不應捨離文字別說解脫。

自下第三。明即三毒而辨解脫。舍利初問。不

復以離婬怒癡等為解脫乎。舍利聞前一切諸

法是解脫相。故為此問。天女下答。佛為慢人

說離婬等為解脫者。簡小異大。小乘之人實

未究竟。生究竟相名增上慢。佛為是人說離

婬等以為解脫。婬即是貪。怒即是瞋。癡即是

無明。若無慢者佛說婬等即是解脫。彰大異

小。婬怒癡等云何。即是解有兩義。一就化說。

諸佛菩薩雖得涅槃而常現起。故下文言。八

萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛

即以此法而住佛事。又復下說。菩薩現起一

切煩惱名通佛道。地經說為發起勝行。二就

實說。貪瞋癡等用真為體。窮其體性即真解

脫。故經說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。聖若

成佛時煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷

方即正。非於迷外別求正方。解知貪等即真

解脫。雖得解脫。不捨貪等。自下第四。明無得

證。初先舍利嘆問起發。汝何所得以何為證

辨乃如是。天女下答。無得無證故辨如是。以

理正解。何者是得。何者是證。而復宣說無得

無證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三

種。一約解行二門分別。解觀納法名之為得。

行心相應說以為證。二約空有二行分別。有

行成就說以為得。空行成就說以為證。三約

滅道二門分別。道行成就名之為得。滅果相

應說以為證。無得無證汎解有三。一約人分

別。得證在人。菩薩見實知無我人。故無得證。

與前文中眾生彌勒如故無得其義相似。二

約法分別。法謂身心。身心契會名得名證。菩

薩窮觀身心本無。故無得證。與上文中菩提

不可身得心得其義相似。三就理分別。如理

空寂無可悕取故無得證。又如體常不可取

捨。故無得證。又如無處故無得證。與下文中

菩提無處無得相似。由去妄想得證之情。實

慧無礙。故辨如是。所以下釋。先徵後解。若有

得證則於佛法為增上慢。舉失顯得。見我能

證增上之法名增上慢。有得證者必有此過。

我無此過故無得證。自下第五。明其所求。初

舍利弗問以起發。汝於三乘為何志求。天女

下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞

法化眾生故。我為聲聞。以因緣法化眾生故。

我為辟支佛。大悲化生我為大乘。二就自利

唯求大乘。於中有四。初一喻一合。汎明一切

入此室者。但求佛德不樂二乘。法從喻稱。故

說為香。二其有釋梵四王已下。舉他類己。明

一切眾入此室者。聞斯上人講說妙法。皆樂

佛香發心求。三吾止此下。明己同他。入此室

來純聞大乘發心願求。此即顯己維摩所成。

吾止此室十二年者。彰其時分。即相而辨。居

其室來始十二年。約法以論。菩薩住於一一

地中若攝一切諸地功德。天女所成十二住

德。皆依此成名十二年。初不聞說聲聞辟支。

明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明

己偏求大乘所由。四此室常現八未曾下。總明

自地。入此室中求大所以。以此室中具八未

有故。有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼

維摩所成不思議事。於中初列八未有事。誰

有見斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。

後結。文顯可知。自下第六。明無所轉。初先舍

利問以起發。汝德如是應當自在。女身弊惡

今有。何以不轉女身。天女下答明其無轉。於

中有三。第一天女明己無轉。令其生信。二譬

如下寄喻反問。合其生解。三即時天女以神

通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年

來。彰其分齊。居其室來求女不得。故云十二

求女人相了不可得。當何轉者。正明無轉。男

女之相就陰身說。觀陰體空。故求不得。求既

不得知何所轉。第二段中。初先就喻反問舍

利。譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉

為正問不。幻師即是天女真身。化作幻女天

女應身。問人即是舍利弗是。次舍利弗以理

正答。不也總答。幻無定相當何所轉。釋以辨

答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問不應。

一切諸法亦復如是無有定相。汎舉諸法類

同前幻。云何乃下。彰問不應。第三段中。文

別有二。一就舍利變男為女令知無轉。二即

時天女還攝神下。就舍利弗變女為男令知

無在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如

天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自

身作眾生身。以眾生身作自身矣。二天女問

何以不轉。三舍利答。以天女像。身為女也。

而答言下。口言答也。不知何轉。明無所轉。

女即無女。故無所轉。而變為女。明非無轉。

無轉非有。而變非無。第四天女約其所答彰

顯一切。舍利若能轉此女身則一切女亦當

能轉。約前舍利不知何轉。明一切女悉皆無

轉。反以言之。舍利若能於無女處能轉女身。

一切女人實亦無女。於無女處亦應能轉。舍

利不能於無女處轉於女身。一切人於無女

處亦不能轉。云何使我轉於女身。如舍利

弗非女現女一切女人亦如是下。約前舍利

而變為女。明一切女悉皆有轉。如者是其指

斥之辭。如舍利弗非女現女。牒前舍利而變

為女。一切女人亦如是等。類顯餘也。類之云

何。如舍利弗體實非女而現女身。一切女人

亦復如是。體實非女。隨其業幻變以為女。良

以非女變為女故。雖現女身而實非女。我亦

如是。雖現女身而非是女。更何須轉。五是故

已下。引說證成。是一切女非女為女。雖現女

人而非女。故佛說諸法悲男非女。自下第二。

就舍利弗變女為男。令知無在。於中亦五。第

一天女自攝神力。令舍利身還復如故。二天

女問女身色相今何所在。三舍利答。女身色

相無在不在。即身非女。故曰無在。亦非有女

捨此之彼名無不在。亦可現無名為不在。亦

非先有後除為無名不在。亦可現無名為無

在。先化在身名無不在。第四天女約其所答

類顯諸法。明法無在。一切諸法亦復如是無

在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無在。此

自體無。非是先有後除為無名無不在。二法

體非有名為無在。法相非無名無不在。五夫

無在下。引說證成。自下第七。明無所生。舍利

初問。汝於此沒當生何所。天女類答。佛化所

生吾如彼生。如來化身生則無生。滅則無滅。

故取類己。舍利次領佛化所生無沒生也。沒

猶滅矣。天女下。復取其所言類顯一切如佛

化生生則無生滅則無滅。自下第八。明無所

得。於中三番。初舍利問久如得阿耨菩提。天

女反答如舍利弗還為凡夫。我乃當得。二舍

利弗彰己作凡無有是處。天女約之明己有

得阿耨菩提亦無是處。初先略辨。所以下釋。

菩提無處故無得者。如上文說。菩提離相。是

故不可身得心得。今言無處故不可得別是

一義。問曰菩提在於後際。云何無處。釋言。據

凡望於菩提。菩提在當。若據菩提實性以論。

體外無凡。既無生死凡夫在此。焉得宣說菩

提為彼。故無住處。以無處故。修證無所故無

得者。三舍利弗乘言作難。現今諸佛證得菩

提。過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎。

天女下釋。於中。初先解釋三世非三世義。汝

得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無得義。前中

初言世俗文字說三世。簡相異實。非謂菩提

有去來今。明實異相。是義云何。汎解有四。一

就真應相對分別。應化在時故有三世。真則

常住猶如虛空無去來今。二就真中性淨方

便相對分別。依如涅槃性淨之果悉名涅槃。

方便之果說為菩提。是則菩提藉緣修生。雖

三世攝涅槃之體性出自古。不從緣生。非去

來今。若依金剛般若論等。菩提門中自有性

淨方便之別。方便修生說有三世。性淨體常

非三世攝。無去來今。第三直就性淨之中。約

就修證而為分別。性淨菩提藉緣修顯。修別

前後。淨非一時。故有三世。約證反望從來常

淨。以常淨故。無隱無顯非因非果。以是義故

無去來今。此之一義與涅槃中捨世諦慈得

第一義慈。第一義慈不從因緣其言相似。第

四直就性淨之中。約緣就實而為分別。據緣

望實緣外有實。緣外之實息緣方會。會之前

後。故有三世。就實論實實外無緣。緣既不有

誰來覆我。故本無隱。本既無隱豈有今顯。實

性常寂不隨緣變。以是義故無去來今。汎解

如是。今時所辨義當第三。又據第四理亦無

傷。上來對難解釋三世義。下復對難明得無

得。於中。天女先問舍利得羅漢耶。舍利次答

無得而得。解有三義。一得羅漢時滅離情取

名無所得。得此無得名為而得。二滅離情取

名為無得。證無我理名為而得。三見法無性

無可貪取名為無得。得此無得故復無得。天

女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無得而

得。解亦有三。一息情取名為無得。得此無得

名為而得。二息情取名為無得。故涅槃中說

十無得。實證相應名為得。故涅槃中宣說。菩

薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無得。

三真性常寂無修無證名無所得。此無得法

本為妄隱。藉緣修顯名為而得。是則無得從

緣修得。反至得時得於無得。上來第二寄化

顯德。自下第三。辨實顯德。於中。初明自利之

德。以本願下明利他德。前自利中。爾時維摩

語舍利弗天女已曾供養九十二億佛已。彰

昔所修。已能遊等。明先所成。前所修中應供

多佛。今言九十二億佛者。當應現報一身為

論。後所成中。已能遊戲菩薩神通。明其用勝。

此八地上淨佛國土自在行也。所願具足彰

其德備。得無生忍明其證深。住不退轉顯其

位高。七地已上同得無生。今住不退是八地

上。法流水中任運上昇名住不退。他利可知。

佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉

是佛道。於中分別。捨相趣寂是菩薩行。證

寂起用名為佛道。今修此道因以標品。名佛

道品。上來兩對是自分行。自下第三。是勝進

行。約位且分。自分在於六地已還。準依地經

六地已還。修習捨相趣寂行故。勝進在於七

地已上。準依地經七地已上。修方便智發起

菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中初明所

行。普現問下彰其所成。前所行中初明通道

彰其行體。下說煩惱為如來種。顯其行本成

前行非通道之義。前中初先問答正辨。後總

結之。就正辨中有兩問答。文殊問言菩薩云

何通達佛道。是初問也。菩薩行非名通佛道。

對問總答。染法非是出世正道名為非道。諸

佛常以此法化人名為佛道。菩薩行此名通

佛道。問曰。非道菩薩應斷何用行乎。如上所

辨。法有三門。一是對治修捨之門。有惡悉除

有善皆習。故上文言。不善不生善法不滅。二

息相門。善惡俱離。乃至無有一法可存。故論

說言。法尚須捨何況非法。三立相門。染淨俱

行。言行染者如地經說發起勝行。此中所說

行非通道。下文宣說。八萬四千諸煩惱門。而

諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是

等也。行淨可知。問曰。直爾修淨便足。何用行

染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之

異。自行修淨化他現染。現染對破聲聞偏淨。

修淨對破凡夫偏染。故上文言。非垢非淨是

菩薩行。第二約就化人分別。人有凡聖。化凡

現染。化聖修淨。又復人有大小之別。教大起

染。化小唯淨。三隨法分別。法有世間涅槃之

異。願隨世間必須現染。欲求涅槃必須修淨。

四顯實分別。如來藏中有二種門。一是寂滅

真如之門。二是緣起作用之門。欲證是二必

須了因。欲入寂門必須修淨而作了因。欲隨

用門必須行染以為了因。有此多義。故今此

中現行染法通達佛道。然此染行人言唯應。

他見我作義實不作。此乃一相非謂一切。若

唯應者。今此所修豈可是其應通佛道。地經

所說發起勝行。豈可是其應殊勝行而非實

乎。實有所修那得唯應。於中分別有修有成。

修必力厲學起。非我不為。成有三義。一約情

分別。他見我為我實不作。作染之情聖已斷

故。二約因分別。所現染用皆是大悲願力因

起。非直他見。三約法分別。所現染用皆是緣

起三昧法門之所示現。如如意珠雨眾寶物。

故涅槃云。大般涅槃能建大義。金剛三昧種

種示現。如華嚴中善財所求法界之門各有作

用。如是等也。既從悲願法門力起。何得定說

我實不為但是他見。又問云何行於非道。重

問起發。下對廣辨。文別有四。一起凡夫行。二

從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨

生死行。四現涅槃下。入涅槃行。四中前二凡

聖相對。後二生死涅槃相對。初中有二。一現

凡夫集生死行。二示行慳下。現起凡夫障道

之行。集生死中明其現起煩惱業苦行。五無

間而無惱恚。現起業因。殺父。殺母。殺羅漢。

破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業重受

苦相續。因從果稱。故曰無間。凡夫五逆瞋惱

心起。菩薩不爾。故無惱恚。至地獄等。示受苦

果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗難。至于地獄

無罪垢者。地獄。實從罪業所招。菩薩化受故

無罪垢。至于畜生無有無明憍慢等者。如涅

槃說。貪瞋癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜

身。菩薩不爾。雖現受之而無煩惱。故無無明

憍慢等過。至于餓鬼而具德者。餓鬼。多由慳

貪所致。菩薩不爾。雖現處之而多福善。名

具功德。行色無色不為勝者。是上二界長壽

天難。欲界人天非難不論。鬱單雖難文略不

舉。示行貪等現起煩惱。三毒可知。下起凡

夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。

明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明

無正行。下示諂等。無行方便。前中初言示行

慳貪現起檀障。而捨內外不惜身命。則實能

施。身內財外。亦行毀禁。現起戒障。而安淨戒

小罪大懼。明實堅持。示行瞋恚。現起忍障。而

常慈忍。明實柔軟。示行懈怠。起精進障。勤修

功德。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念

定明實安靜。示行愚癡。現起慧障。而通世間

出世間慧。明實博知。善達五明名通世間。覺

了真諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故

名為無行方便。於中三句。示行諂偽現有卑

下。形曲名諂。心虛曰偽。而善方便隨諸經義。

明實巧直。而善方便翻前諂也。巧便隨物故

非曲諂。隨諸經義。翻前偽也。心依法義故無

虛偽。示行憍慢現起慢高。而於眾生猶如橋

梁。內實卑濡荷負一切。故於眾生猶如橋梁。

示行諸惱。現起染過。除諂除慢起餘煩惱。而

心常淨明實不染。上來明起損己之行。示入

於魔。起惱他行。順佛智慧。明實善益。正法教

人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二。

起二乘行。示入聲聞現同小乘。而為眾生說

未聞法。實有大解。示入辟支。現同中乘。而成

大悲教化眾生。實有大心。自下第三。隨生死

行。於中十句。前之九句現在所為。末後一句

未來所作。就前九。初之五句在苦無惱。後之

四句處染不污。就前五中。示入貧窮。現有所

乏。而有寶手功德無盡。內實豐盈如轉輪王

主藏之臣。寶從手出名為寶手。此句依果。下

四正報。示入形殘。現有缺漏。而具相好以

自莊嚴。寶報殊美。示入下賤。現處卑劣。而

生佛種具諸功德。稟藉尊高。示入羸醜。現居

衰漏。而得那羅眾生樂見。色身堅妙得。那羅

延。色身堅也。那羅胡語。此云堅牢。眾生樂見

色身妙也。示入老病現有衰退。永斷病根超

越死畏。法身康盛。上來五句在苦無惱。自下

四句處染不污。初二無愛。次一無癡。後一無

見。就前二中。示有資生現居豐逸。恒觀無常

實無所貪。內除保愛。示有妻妾現處塵染。而

常遠離五欲淤。內心恒淨。此明離愛。現於訥

鈍外示愚拙。而成辨才總持無失。內實明利。

此明離癡。示入邪濟現同外道。而以正濟渡

諸眾生。心無異執。此明離見。上來九句現在

所為。下二明其未來所作。現入諸道六趣皆

生。而斷因緣實行常淨。上來第三隨生死行。

自下第四入涅槃行。現於涅槃應取小滅。不

斷生死常隨諸有。上來第一問答正辨。文殊

師利能如是行為通佛道。總以結之。上來通

道明其所行。下說煩惱為如來種。彰其行本

成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是

佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問

答正辨。二迦葉述讚。前中維摩先問起發。何

等為種。前通佛道維摩自說。今如來種何不

自論反問文殊。釋言。維摩上來宣說行非通

道。恐人不信。故今反問文殊佛種。欲令宣說

成己所辨。異人同說明理決定。文殊下答。純

說一切煩惱惡法為如來種。何故而然。為欲

成前行非通道。所以偏舉。問曰。生死煩惱業

等違障佛道。云何說之為如來種。汎解有三。

一佛性緣起集成凡夫不善五陰。此不善陰

體。是真心能為如來正因種子名如來種。故

涅槃云。無明等結悉是佛性。性猶種也。二不

善眾生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善

法為如來種。故地持云。以有煩惱樂求淨法

名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道

攝取眾生。以此能起通佛道行名如來種。今

此所論義當後二。文中初說煩惱惡法為如

來種。曰何謂下問答解釋。前中有其十二句

別。一有身為種。二十五有生死之報名為有

身。說此有身為佛種也。第二無明有愛為種。

前身苦果。此是集因。煩惱無量無明有愛有

分根本。所以偏說。第三宣說貪瞋癡等三毒

為種。義如別章。此應具論。第四宣說四倒為

種。生死之法實無常無我不淨。妄計以為常

樂我淨。是其四也。第五宣說五蓋為種。貪瞋

睡眠掉悔及疑是其五也。第六宣說六入為

種。眼等六根名為六入。第七宣說七識處為

種。欲界人天合以為一也。色界地中下三禪

處即以為三。通前為四。無色界中下三空處

復以為三。通前說七。問曰。欲界有三塗處。何

故不說。論言。三塗有苦前逼識不樂安。故非

識處。於色界中第四禪處何故不說。論言。彼

中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居

樂求涅槃殘滅心識。不欲久安故非識處。無

色界中非想天處何故不說。論言。彼中有滅

盡定。亦滅心識。識不樂安故非識處。第八宣

說八邪為種。邪見．邪思惟．邪念．邪定．邪語．

邪業．邪命．邪精進．是其八也。第九宣說九惱

處為種。愛我怨家。憎我善友及與我身。為三

惱處。三世分別即為九也。第十宣說十不善

業道以為佛種。殺．盜．邪婬．妄言．綺語．兩舌．

惡罵．貪．瞋．邪見．是其十也。其第十一六十二

見以為佛種。廣如別章。此應具論。其第十二

宣說一切煩惱為種。上來別論。下總釋之。曰

何謂也問前起後。此皆生死障道之法。今說

佛種其義何謂。下對釋之。義意如前。有煩惱

者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非

通達佛道亦名佛種。文中有三。一就愛煩惱

釋為佛種。二又如殖下就見煩惱釋為佛種。

三是故當知一切煩下。通釋一切煩惱為種。

前中初法。次喻。後合。法中若見無為入正不

能復發三菩提心。舉非顯是。聲聞見證無為

涅槃為入正位。於中樂著不能求大。是故不

能發菩提心。是中亦應明凡能發。文略不說。

翻前可知。喻中高原不生蓮華。喻前非也。取

著無為名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喻前

所明凡夫能也。合中如是見無為法入正位

者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中

乃有眾生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就

見煩惱釋為種中。先喻。後合。喻中殖種於空

不生。喻小非種。菩提心法名之為種。用教聲

聞名之為殖。聲聞樂寂說之為空。以樂寂故

不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喻

凡是種。我見眾生名糞壤地。此能決意求大

菩提名能滋茂。下合顯法。入無為者不生佛

法。合前殖種於空不生。起我見心如須彌山

猶能發心。合糞壤地乃能滋茂。五見斯能。我

見是本。所以偏說。自下第三通釋一切煩惱

為種。是故當知一切煩惱為如來種。乘前顯

後。是前愛見為佛種故。當知其餘一切煩惱

皆如來種。此顯是也。下彰其非。前喻。後合。

不能隨染行非通道。名為不入煩惱大海。以

不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉

述讚。爾時迦葉嘆言善哉快說是語。是讚語

也。誠如下述。於中四對。皆初述前凡夫為種。

後述向前小乘非種。四對何別。第一明其煩

惱眾生能為佛種二乘不能。第二明其惡業

眾生能為佛種二乘不能。三雙結前二。四雙

釋前二。就初對中。誠如所言塵勞之疇為如

來種。述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為

塵。有能勞亂。說以為勞。疇謂疇輩亦曰疇類。

起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實能為

如來種。我等今者不復堪任發菩提心。呵毀

二乘成前文中小乘不能。第二對中。初言乃

至五無間罪猶能發意生於佛法。述前凡夫

能為佛種。越輕舉重故曰乃至。五逆名義如

上所辨。言無間者解有四義。一趣報無間。造

作逆罪捨此身已直入阿鼻。前念人間後念

已在。故曰無間。二身形無間。阿鼻地獄縱廣

正等八萬由旬。一人入中身亦遍滿。第二人

入身亦遍滿。如是一切。故曰無間。三壽命無

間。餘地獄中數生數死。阿鼻不爾。一生其中

壽命一劫。中無間絕故曰無間。四受苦無間。

餘地獄中苦樂間雜。阿鼻不爾。受苦相續時

無暫間故曰無間。五逆之義具此四義。故曰

無間。此業雖重猶能發意生於佛法。如世王

等。而今我等永不能發。呵毀二乘成上文中

聲聞非種。於中初法。次以喻顯。眼等名根。根

壞名敗。根壞之人名根敗士。於色聲等不能

昭燭。不為五塵之所資益。名於五欲不能復

利。下合顯法。如是聲聞諸結斷者。合根敗士。

於佛法中合於五欲。無所復益永不志願。合

不復利。第三結中。言是故者是塵勞疇為如

來種。五無間罪生佛法故。凡於佛法有其反

復。造惡違背還能趣求名有反復。是前我等

不復堪任發菩提心。聲聞結斷於佛法中無所

益故聲聞無也。第四釋中。所以者何徵前起

後。何以凡夫偏有反復聲聞獨無。下對釋之。

凡聞佛法起無上心不斷三寶。釋前凡夫有

反復也。正使聲聞終身聞法力無畏等永不

能發。解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂無苦可

厭。不能隨有悲念眾生。故不能發。上明所行。

下明所成。於中普現初問起發。此問由上空

室而起。維摩下答。於是維摩以偈答曰。經家

序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈

答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九

隨問正答。後三結歎。前正答中初十一偈明

其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰

其所作。前十一中相從為四。初有七句。約世

內親以顯其德。次有一句。約世住處以彰其

德。次有五句。約世外親以明其德。四攝已下

七行三句。約世資具以辨其德。初中智度菩

薩母者。照空實慧名為智度。此能內養故說

為母。所言方便以為父者。隨有巧智名為方

便。此能外資故說為父。智度之母大智論中。

名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一

切導師無不由生。舉佛類己。法喜妻者聞法

度悅名為法喜。如妻逼情故說為妻。慈悲

女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛。故說為

女。善心男者善心堅正名為誠實。如男性堅。

故說為男。次約住處以顯其德。所言畢竟空

寂舍者。因緣諸法性相皆空名畢竟空。此為

聖依。其猶舍宅故名為舍。次約外親以顯其

德。初言弟子眾塵勞者。一切煩惱諸惡眾生

名眾塵勞。用此以為所化所攝。故名弟子。隨

意所轉釋為弟子。任已化益名隨意轉。所言

道品善知識者。三十七覺名為道品。此能導

人至大菩提。故名知識。由成正覺釋為知識。

所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨

人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言

四攝眾伎女者。四攝攝人如伎眾。故名伎

女。歌詠法言以自娛釋名為音樂。總持園者。

陀羅尼德名為總持。統攝多法持而不忘。如

園苑中多有果菜。故如園苑。無漏樹者。離垢

淨德名無漏法。差別如林。高出如樹。覺意華

者。七覺支行名為覺意。念擇精進猗定喜捨

是其七也。此在修道親生佛德如華生果。故

說為華。華有三義。一感果義。如草木華。二清

淨義。如世蓮華。在泥不污。三莊嚴義。如世華

鬘。此文具有。今言覺意淨如華者。是感果華。

解脫果者。無學聖德。是解脫智。從前七覺華

中出生如世果實。故說為果。乃解池者。八解

脫德能除垢染如世池水。故名浴池。義如後

釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。

布七華者。七淨之德清淨如華名七淨華。此

華唯取清淨之義。何等為七。一是戒淨。二是

定淨。三是見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前

五種大小名同。後二小異。小乘法中第六行

淨。第七名為行斷智淨。大乘法中第六行斷。

第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行。要

唯三學。初一戒學。次一定學。後五慧學。約位

分之。初二在於見道已前。良以見前創捨外

凡麤重之過。持戒遮防故先明戒。欲求出道

非定不出。故後明定。次三在於見道之中。創

捨外凡。以見道中斷除身見故立見淨。斷除

疑心說度疑淨。斷除戒取是故宣說道非道

淨。謂知無漏聖慧是道戒等非道。名道非道。

問曰。見中是斷十使。以何義故。偏說此三。如

涅槃釋。此三重故。所以偏說。又見道中雖斷

十使。五見及疑見道中盡與其斷名。貪瞋癡

慢見中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。

身見是本。邊見是隨。戒取是本。見取是隨。疑

心是本。邪見是隨。經中就本。為是偏說斷二

結矣。以斷三結故說三淨。後之二種大小不

同。若依小乘在修道中宣說行淨。以起無漏

修道行故。在無學道說行斷淨。以得畢竟斷

結行故。若依大乘後之二種並在修道。七地

已還說行斷淨。以其修習斷結行故。八地已

上說思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下故

名為布。所言浴此無垢人者。彰前八解定水

七淨之功用也。依前三德蕩除心垢故名為

浴。所浴是誰。謂無垢人。問曰。無垢復何。須

浴。釋言。由浴故得無垢。據終彰始。故言浴此

無垢人矣。此亦得名約始論終。是故名為浴

無垢人。何誰是乎。汎爾論之名佛如來為無

垢人。即文以求名維摩詰為無垢人。所言象

馬五通馳者。神足．天眼．天耳．他心．及與宿

命是其五通。乘之去來事同象馬。所任駿疾。

故名為馳。大乘車者。以大乘法運載一切物。

故名為車。依法巧修名為調御。調由情專故

云一心。遊於八正出其行處。正見．正思．正

語．正業．正命．正精進．正念．正定．是其八也。

相具嚴容者。世人多以天冠．臂印．環玔．等事

莊嚴形容。維摩不爾。具足三十二相功德莊

嚴己容。眾好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩

飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧

服者。慚愧之心能防諸過。如世衣服能遮形

醜。故為上服。深心華鬘者。信樂慇至名曰深

心。能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。

富有七財寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財

寶。信．戒．施．聞．慧．及慚．愧是其七也。此能資

助故名財寶。教授滋息者。向前七財因師教

授故得滋息。如所說行迴向大利者。依師教

授隨順修行。以己所行迴向菩提。迴施眾生。

迴於實際。令行增廣。名為大利。四禪為床坐

者。八禪定中前之四禪有多力用。聖者多依

故為床坐。從於淨命生者。一切世人邪命自

活。名之為生。菩薩不爾。正命自活名淨命生。

多聞增智慧者。世人多以習誦外典而增智

慧維摩不爾。博受聖教而增智慧。以為自覺

音者。用所聞法以為自覺之音聲也。甘露法

之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食

資身。故名為食。食有二種。一者世間。二者出

世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。

四者識食。出世之食有其五種。一法喜食。二

禪悅食。三者願食。四者念食。五解脫食。今就

出世且舉法食。解脫味漿者。無漏解脫為聖

愛樂。名之為味。此能潤神故說為漿。此亦即

是解脫食耳。淨心澡浴者。十五淨心名為淨

心。如地持說。出障離染名為澡浴。前八解等

是其能浴。此是所浴。戒品塗香者。惡業臭弊

戒能防息。故曰塗香。上來第一明其所成。亦

名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。於

中有四。初偈自利起離過行。次有一偈。明其

利他。現化隨物。次有一偈。復明自利。起集善

行。離知已下有二十五偈。復明利他。變化度

物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無踰

辨勝過劣。二乘近學治障不過名無能踰。降

伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場重復

顯勝。世人鬥勝立幡以表。菩薩鬥勝現坐道

樹成佛以表。法從喻稱。故言勝旛建道場矣。

就第二段利他行中。雖知無起滅知理常寂。

示彼故有生受身隨物。悉現諸國有緣斯起。

如日無不見立喻顯示。就第三段自利行中。

供養十方無量如來。供佛求福。諸佛及己無

分別想。觀空修智。已佛皆如。故無分別。就第

四段利他行中。二十五偈相從為二。初之一

偈淨土化生。後二十四偈神通益物。前中初

言雖知佛國及與生空。知理常寂。而常修土

教化群生。隨有益物。空不乖有故。知國空常

修淨土。知眾生空而常教化。就後神通益物

之中。二十四偈相從為三。初有八偈。明其變

化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨

苦救濟之行。示受五欲下十偈之文。明其巧

便攝物之行。初中八偈相從為四。初有三偈。

明其眾生世間之化。次有一偈。器世間化。次

三偈半。重明眾生世間之化。下有半偈。重復

明其器世間化。就初眾生世間化中。初之一

偈化同物形。諸有眾生類形聲及威儀者。舉

其所同。行住坐臥名曰威儀。無畏菩薩一時

盡現。明其能同。十明之中有一智明名為安

住無畏神力。菩薩住此故能隨生一時盡現。

中間一偈化同物行。覺知魔事內心明了。壞

亂他善名為魔事。如大品經魔事品說。菩薩

悉知而示隨行。現化隨物。以善方便內心善

巧。十方便慧於空不著名方便智。亦可權實

二智之中權巧之智名方便智。隨意皆現。廣

化隨物以得巧慧故能皆現。末後一偈化同

物報。示老病死正化同物。亦能現生。偈迮不

說。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體

虛。知其生老病死等事猶如幻化。於中不畏。

通達無礙者。所作自在。由其通達如幻化故。

常能現為。故曰無礙。此初段竟。次下一偈器

世間化。或現劫燒天地皆洞然。彰其所為。劫

有內外。約就世界成壞明劫。名之為外。約就

眾生內報明劫。名之為內。外劫有三。謂水火

風。廣如經說。此應具論。然今文中且舉火劫。

內劫如後。眾生有常相照令知無常。明其化

意。謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半

重明眾生世間之化。於中初偈出世法化。無

數眾生俱請菩薩。物機感聖。一時到舍。菩薩

等起。化令向道。因赴攝益。其次一偈世俗

法化。經書咒術工巧伎藝盡現行此饒益群

生。次有一偈。外道法化。世眾道法外道法也。

悉於出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。

漸教捨邪名解人惑。而不墮邪自解無失。下

有半偈諸天身化。或作日月現作日月星宿

諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千

世界主餘天亦作。文略不明。此第三竟。下有

半偈重復明其器世間化。或作地水或作風

火。上來八偈明其變化自在之行。自下第二

明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟人苦。後

之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。於三

劫時能救物苦。內劫有三。所謂飢饉．疾病．刀

兵事如經說。人壽漸短至十歲時飢饉劫起。

七年七月七日之頃五穀不熟。人民死盡。希

在一二。度是已後人相慈愛。以慈善故人壽

轉長至八萬四千歲。樂極憍恣人壽退減。還

至十歲復飢饉起。凡七反過七飢。已疫病

劫起。於其七月七日之中。惡氣流行遇者皆

死。度是還長。復七飢還一疫病。如是過

七七飢劫一七疫病。復七飢然後有一刀兵

劫起。人心極惡。手攬草木皆成刀劍。共相殘

害七日都盡。希在一二而得免脫。三劫如是。

菩薩能於此三劫時救濟物苦。初救疫病。次

救飢饉。後救刀兵。文皆可知。第四一偈餘時

救苦。餘時亦五救飢病刀兵苦。若有大戰立

等力者。二國相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩

爾時現大威勢。降伏二家皆使和安。前救人

苦。下救地獄。後救畜生。亦救餓鬼。文略不

說。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便

攝物之行。於中十偈相從為四。初之四偈自

有所為饒益眾生。次有三偈。隨他異作。次有

一偈。自有所為饒益眾生。末後兩偈隨他異

作。就初四偈自所為中。初之兩偈亂行示現。

在欲行禪。於中初法。次喻。後合。文皆可知。

第三一偈逆行示現。現作婬女引諸好色。先

以欲牽後令入法。第四一偈順行示現。或為

邑主。或作商導國師大臣。以此福祐利益眾

生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者

作無盡藏與其財物。於中初半正明所為。後

半攝益。中間一偈有憍慢者。現作大力而降

伏之。於中初半正明所作。後半攝益。末後一

偈有恐怖者。現作安慰。於中初半正明所為。

後半攝益。此第二竟。次有一偈。自所為中現

離婬欲五通仙正明所為。下半化益。末後兩

偈隨他作。中前偈身益現作童僕。後偈財益

所須皆給。上來合有三十九偈。隨問別答。自

下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝。中間

一偈寄佛顯勝。末後一偈寄人顯勝。初自嘆

中如是道無量。牒以總嘆如上。自利利他之

道隨別細論廣多無量。下別嘆之。所行無崖

智慧無邊。別嘆自行。所行功德無有崖畔。智

慧之行亦無邊際。度無數眾別嘆利他。寄佛

歎中。假令一切佛歎人廣也。於無數億劫歎

時長也。讚嘆其德猶尚不盡。所嘆多也。諸佛

共嘆猶尚不盡。何況餘人。寄人顯中。誰聞

是法不發心者。寄智顯勝令人同發。除不消

人癡無智者。簡愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。

名不消人。

入不二法門品者。問疾至此明修教行。教行

既成便能入證。此品廣明證入平等不二之

理。因以標品。是故名入不二品。此品之中四

門分別。一定其所辨。二釋來意。第三解不入

二門義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品

宗顯不二之理。非辨行德。即文以求。此品宗

明入不二行。非正論理。此云何知。向前標言

入不二品。維摩下問。云何菩薩入不二門。下

諸菩薩隨所辨說。皆悉結言是為菩薩入不

二門。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明

理何須言入。所辨如是。次釋來意。於中有二。

一就維摩以釋來意。問疾至此廣顯維摩所

修所成。明解脫相。此彰維摩入不二門。明解

脫性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維

摩顯德之中。義別四對。前之三對。教行門中

所行所成。從此以下是第四對證。行門中所

行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室

廣容明其所成。所行實證起用所依。故次辨

之。二就所化菩薩以釋。問疾至此教諸菩薩

修習教行。教行既成便能入證。故此品中廣

顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞說

不二得無生忍。來意如是。次須解釋入不二

義。於中初先釋其名義。後辨其相。名義如何。

言不二者無異之謂。即是經中一實義也。實

之理妙寂離相。如如平等亡於彼此。故云不

二。問曰諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。

理應不一不二不三乃至眾多。以何義故偏

言不二。釋言。不一乃至不多經有說處。故涅

槃云。除一法相不可算數。但今且就一不二

門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。

是故偏對而說不二。又復二者別法之始。今

此為明理體無別。故偏對二而說不二。雖說

不二不一不三。乃至眾多悉入其中。是義云

何。若立一相以一對多即是其二。翻對彼二

故名不二。若立多相以多對少還即是二。翻

對彼二故名不二。又立多相。於多法中兩兩

相對亦即是二。翻對彼二故名不二。以是義

故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣淨

遣縛遣解遣有遣無。類皆同。爾若立有相。以

有對無即是其二。翻對彼二名為不二。若立

無相。以無對有還是其二。翻對彼二名為不

二。若當定立非有無相。以非有無對有對無

即復是二。翻對彼二名為不二。乃至建立不

二門相。不二對二還復是二。翻對彼二名為

不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名

之。理體名法。此不二法形對佛性空如等義。

門別不同。故名為門。又能通人趣入名門。捨

相證會名之為入。名義如是。次辨其相。此不

二門是法界中一門義也。門別雖一而妙。旨

虛融。義無不在。無不在故一切諸法皆是不

二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十

三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一

遣相門。二相雙捨名為不二。非有所留。二融

相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門

中曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。

翻除彼二名為不二。如下文說。我我所二。因

有我故便有我所。若無有我則無我所。是為

不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對

此二名為不二。是義云何。據情望實。情外有

實。將實對情名之為二。據實望情情本不有。

情既不有實亦亡對。故云不二。如下文說。實

不實二。其實見者尚不見實。何況非實如是

等也。三唯就實。離相平等名為不二。是義云

何。就實論實由來無異。異既不有。一亦亡對

故曰不二。如下文中維摩默顯。義應當此。遣

相如是。融相門中義別亦三。一就妄情所起

法中義別分二。二法同體名為不二。如經中

說。無常即苦苦即無常。是無常苦同體無別

名為不二。如是一切真妄兩別名之為二。相

依不離名為不二。如下文說。明無明二。無明

實性即是明名為不二。如是等也。三就真中

義別分二。二法同體名為不二。於此門中曲

分有四。一就真體隨義分二。如來藏中具過

無量恒沙佛法。彼法同體名為不二。如經中

說。過恒沙法不離不脫不異不思如是等也。

又如下說。空即無相無相即無願名為不二。

亦是其義。二就真中體用分二。如依真心緣

起集成一切種法。體用無別名為不二。如經

中說。佛性如來無二。無別。如是等也。三就真

體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體

名為不二。如經中說。佛性與彼不善法俱名

為無明。與善法俱稱之為明。明與無明凡夫

謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實

性。如是等也。四就真性所起法中相別分二。

如依佛性緣起集成一切行德。於彼德中諸

行同體。緣起相成名為不二。如下文說。布施

迴向一切智二。布施性即是迴向智性。如是

等也。不二雖眾要不出此。言其入者義別有

四。一就信明入。於此不二信順不違。故名為

入。二就解說入。於此不二解觀相應。名之為

入。三就行論入。依空照見明了現前不見二

相。可以住中名入不二。不見二相是其心也。

明了不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實

名之為證。於得證時不見如外有心能觀。既

無有心。寧復心外有如所觀。不見能觀妄想

不行。不見所觀虛偽不起。虛偽不起。如不離

心。妄想不行心不離如。是則真名入不二門。

入不二義辨之麤爾。次釋其文。於此品中文

別有二。第一廣辨入不二門。二明說益。五千

菩薩得無生忍。前中有三。一維摩問。諸菩薩

等以言遣相名入不二。二諸菩薩問文殊對

之。以言遣言明其不二。三文殊問。維摩因問

以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息

想教入之階降也。若論自覺相應境界不可

言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求法外本

無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。

誰用默顯。無言能彰。證處亡詮非默能顯。證

處絕相詮相悉無。他所莫測。是故名為自覺

境界。覺處無他。自亦亡對。問曰此品闡玄之

極。若使默外猶有自覺相應境界何故不論。

釋言。為化極於言默。言默之外不復可陳。不

可陳處從來未辨。豈獨今哉。就初段中。維摩

先問。菩薩後說。就前問中。爾時維摩舉能問

人。謂眾菩薩言諸仁者。告命所問。言告稱謂。

云何菩薩入不二等。正宣問辭。問曰。維摩深

體不二。何不自說。乃問菩薩令使說乎。釋有

五義。第一為彰不二之門眾聖因證顯法要

勝令人重敬。故須問之。第二為顯不二之理

門別眾多隨人示入。第三為彰不二義廣諸法

悉是令人遍學。第四為欲對之顯己所問淵

深令人趣求。故須問之。五維摩所得藉淺趣

入。故須問之諸菩薩令說。下諸菩薩隨得別

說。義門無量隨義具說。說亦叵盡。今此略列

三十一人以彰所說。就初人中。言有菩薩名

法自在。標別說人。下明所說。言諸仁者生滅

二。反立二相。生滅之義汎解有二。一有為法

自相生滅。二染淨法對治生滅。自相生滅義

別有三。一分段無常。報起名生報盡稱滅。二

念無常。初起名生後謝稱滅。三自性無常。相

有名生虛無說滅。自相生滅要略唯此。對治

生滅義則有四。一就染說。凡起名生聖斷稱

滅。二就淨說。修起名生。緣治終息說以為滅。

又復淨法為惡所敗。亦名為滅。三雙就染淨

約速說之。染起名生淨壞稱滅。又復真淨為

惑。隱覆亦名為滅。四雙就染淨約悟說之。淨

起名生。又復本隱性淨之法為緣顯了。始現

名生染息稱滅。汎辨如是。今此所論通則皆

是。即文以求偏就染淨對治門。說對治門中

偏就染說。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故

名為二。下翻此二以明不二。於此門中二相

雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言法本不

生今則不滅。解不二義。不生不滅汎解有

四。一生死染法虛集無性。以無性故生無所

生滅無所滅。二生死染法妄相而有。妄體空

相則無相。以無相故生無所生滅無所滅。三

生死染法妄想而有。如夢所見心外無法。妄

想情有道理實無。以實無故生無所生滅無

所滅。四生死染法如來藏起。窮之即實實性。

平等生則無生。滅則無滅。以是義故本無所

生。今無所滅。不生不滅故曰不二。得此不生

解釋入義。於前無生無滅法中。慧心安住名

無生忍。從緣亦應名無滅忍。初約彰名偏言

無生。上來正辨。是為下結。第二人中初德

首曰。標人別說。曰猶辭也。下彰所說。我我

所二反舉二相。汎解有四。一凡夫所立。我人

等性名之為我。五陰諸法是我所有名為我

所。二五陰集成假名眾生。名之為我。五陰是

其我家所有名為我所。三眾生內報名之為

我。外諸境界說為我所。四就真法。佛性為我

真性。三歸我中所有名為我所。故涅槃云。知

我我所是人出世。今此所論義當前三。自下

翻之以顯不二。於此門中。二相雙遣名為不

二。先辨後結。辨中初言因有我故便有我所。

反明無二。若無有我則無我所順。明不二。經

中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破眾

生相推其往因破現常性。如是一切。二推果

破如推當果破現無因。如是一切。三推理破。

如下文說。色性自空如是等也。四推實破。譬

如世人見繩為蛇推繩破蛇。迷如來藏起於

生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如說

乳時不得酪名。明知無酪。女不名婦明無兒

性。如是一切六推對破。如地論說。若有作者

則有作事。若無作者則無作事。又如下說。有

縛有解無縛無解如是一切。七責情破。如經

中說。愚癡所盲貪著於我。三界虛妄但一心

作。如是一切。八推智破。如說智者不得有無

明法。無明法無性。牟尼不著明法無性。如是

一切。破法不同。有此八種。今言無我則無我

所。是前第六推對破之。云何無我。分別有三。

如上所辨。一五陰法非是神我名為無我。二

假眾生中無其我性故名無我。第三假名眾

生亦無名為無我。言無所者。誰前無我。亦有

三種。一五陰法非是妄計神我所有。名無我

所。第二假名我所法中無有定性名無我所。

第三假名我所亦無無我及所。名為不二。是

為下結。第三人中初不眴曰。標人別說。下明

所說受不受。二反明二相。汎解有二。一約因

說。凡夫心識取著諸法。名之為受。聖人離取

名為不受。二約果說。凡夫受於生死之身名

之為受。聖人不生名為不受。今此所論就初

言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣為不二

矣。先辨後結。若法不受不可得者。明無二相。

聖人了達諸法皆空。無可貪取名為不受。以

不受故無法應心。名不可得。無取無捨明無

二心。無法可取所以無受。無法可捨故無不

受。無作無行明無二行。以無取故無有凡夫

造作諸業名為無作。以無捨故亦無聖人除

斷之行名為無行。是為下結。第四人中初德

頂曰。標人別說。下明所說。垢淨為二。反立二

相。煩惱名垢聖德名淨。下翻此二以明不二。

二相雙遣為不二矣。先辨後結。見垢實性則

無淨者。第一義空是垢實性。是實性中無有

垢相。無垢相故亦無除垢淨相可取。名無淨

相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無滅

是涅槃相。無垢無淨同涅槃相。名順滅矣。是

為下結。第五人中初善宿曰。標人別說。下明

所說。動念為二。反舉二相。心識有八相從為

三。一分別事識。謂六識心。二是妄識。謂第七

識。三是真識。謂第八識。此三如彼八識章中

具廣分別。彼妄識中麤細不同。義別六重。一

是根本不覺知心。謂無明地。二是業識依前

無明不覺。妄念忽然而動。動故名業。三是轉

識依前妄念。心相漸麤轉起外境故名為轉

四者現識依前所起。虛浪境界應現自心。如

夢所起。一切境界現於夢心故名為現。五是

智識。於己自心所現法中分別違順染淨等

別。似於智解故名智識。六相續識論中亦名

不斷識矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如

海波浪名不斷識。又能持於事識業果令不斷

絕。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動

是彼業識妄動之心。言是念者。是彼轉識乃

至不斷。根本無明不覺知心未有分別。所以

不舉。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二

矣。先辨後結。辨中不動則無念者。於情分齊

依動起念。於真常寂。業動本無以無動。故念

心不生。道言無念無分別者。無妄識中動念

心。故六種分別事識亦無名無分別。此解不

二。通達此二彰其入義。是為下結。第六人中

初善眼曰。標人別說下彰所說。初言一相無

相二者。反立二相。此就真中義別分二。一相

是有無相是無。於真法中攝別成總。諸法同

體名為一相。以別分總。諸法悉空名為無相。

有無兩分名為二矣。下會此二以為不二。於

此門中二法同體名為不二。先辨後結。若知

一相即是無相。知有即無。亦不取無。知無即

有。以即有故不偏取無。入平等者解釋入義。

有無同體離於偏著。故名平等。是為下結。第

七人中初妙臂曰。標人別說。下明所說。言菩

薩心聲聞心二。反舉二相下。翻此二以為不

二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。觀心相空

如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不

但無性。乃至因緣心相亦無名心相空。如幻

化者明心非無。因緣之法有無同體。以同體

故說無為有。有即非有。說有為無無即非無。

有即非有故心相空。無即非無故如幻化。無

菩薩心無聲聞心。證如遣相。理處無情故無

菩薩聲聞心別。是為下結。第八人中初弗沙

曰。標人別說。下顯所說。善不善二反舉二相。

分別有三。一約情說。違損下沈名為不善。順

益上昇目之為善。若從是義凡夫十惡名為

不善。從凡至佛一切善法悉名為善。二望理

說。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切

三性之業取性心起悉名不善三業。賢聖所

修善法方名為善。三望實說。佛性是實。望彼

佛性如來藏法性違不善。體順是善。若從是

義。凡夫諸業乃至三乘緣治善法相順。性違

悉是不善。諸佛菩薩真證善法方為善。善惡

兩分故名為二。下翻此二。以為不二。二相雙

遣為不二矣。先辨後結。辨中不起善不善者。

善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入

無相等明其證實。即解入義。第一義空名無

相際。始觀名入。窮證名達。是為下結。第九人

中初師子曰。標人別說。下彰所說。罪福為二。

反舉二相。前善不善據因分二。此罪與福就

果分二。罪為罪報福名福報。下翻此二以為

不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初

言若達罪性與福無異。破相入如。何者是性。

而言無異。淺如論之相空為性。空理不殊名

為不異。深則佛性真心為性。體一故曰無異。

以金剛慧決了此相無縛。無解證實離相。破

相之智名金剛慧。明見罪福二種實相。名決

此相。於此實中罪福本無名無縛解。以罪本

無所以無縛福亦不有。所以無解。是為下結。

第十人中師子意曰。標人別說。下明所說。漏

無漏二反立二相。煩惱連注其猶創漏。故名

為漏。聖德斷除名為無漏。下翻此二以明不

二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中若得

諸法等者。破相入如。染淨一如名諸法等。言

不起漏無漏相者。契實離相。言不起漏離前

漏相。不起不漏離無漏相。此離染淨名為不

二。言不著相不取有相。亦不住無不取無相。

此離有無名為不二。是為下結。第十一中初

淨解曰。標人別說。下彰所說。為無為二反舉

二相。言有為者解有兩義。一就法外四相以

釋。為之言作。法外四相能有所作故曰有為。

生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四

相以釋。四相集起名之曰為。色等諸法皆此

有為。故曰有為。翻離此二名曰無為。何法是

乎。汎解有三。一就色說。生死之色是其有為。

諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無為。二

就心說。妄心有為。諸佛常心乃至八識佛性

心等名曰無為。第三約就非色心說。如毘曇

中所辨。十四不相應行名曰有為。諸明。四

相名字句等是十四也。虛空數法及非數滅

乃至真如第一義空。通攝悉是非色心中無

為法也。汎論如是。今就心說。妄想之心生滅

流注名曰有為。真心常寂故曰無為。下反此

二以明不二。於此門中遣妄唯真名為不二。

先辨後結。辨中若離一切數者。明遣妄也。於

妄心中諸心心法各各異別名一切數。謂想

受等證實反望。從來無此。是故名離一切數

矣。即心如空明澄真也。真心之體性如虛

空。心外無有諸數之別。去妄唯真故心如空。

有妄對真名之為二。離妄唯真真即絕對。故

曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三

重義如上辨。一事識心。二妄識心。三真識心。

此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖

與心王同在一時。作用別故第八真心一向

無數。諸法同體如虛空。故第七識中麤細六

重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中

根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別

相難得不說有數。以無數故論中名為不相

應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別

異。名不相應。後之兩重心麤用別。別相可得

說有諸數。以有數故論中名為心相應染。言

相應者論自釋言。心異念異同知同緣。故號

相應。心是心王念是心法。此二同緣故曰相

應。細實如此。然今此中總相分之。妄中說數

真中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋

其人義。證真降妄名清淨慧。不為妄纏名無

所礙。此德成時名入不二。是為下結。第十二

中那羅延曰。標人別說。下彰所說。世出世二

反舉二相。分別有三。一約位以分。見道以前

名為世間。見道已上名為出世。二隨義以別。

隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世

行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂

七地。無量是其八地已上。證如實慧名為出

世。故地論中法無我智名為出世。三約理事

以彰二別。事為世間理為出世。今據後門。下

翻此二以明不二。於此門中會二。同體以為

不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性

空即是出世。正會二法以明不二。言性空者

汎解有二。一因緣法中無其定性名為性空。

如成實說。二妄相諸法自性空寂。不假因緣

分段為空。故名性空。如陽炎水自性非水。不

待塵大分為無水。今據後義。以世體空無世

可在名為出世。非有可離名為出矣。即世無

世。無世恒世故曰不二。下釋入義。於其中者。

於前世間出世間中言不入者。明有即空無

世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨

世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢增長之

謂。以不入故不增世間。故曰不溢。言不散者。

以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是

為下結。第十三中初善意曰。標人別說下彰

所說。道言生死涅槃二者。反舉二相。下反此

二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。

辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生

死體空名生死性。於此性中無生死相。故無

生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性

中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。

以無縛故不可對之說涅槃解。言不然者。以

無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無

所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是為下

結。第十四中初現見曰。標人別說。下彰所說。

盡不盡二反立二相。妄息名盡。真德常住名

為不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣為不

二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒舉前

盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。

牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故

曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無

盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入

如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。

如是入者彰其入義。是為下結。第十五中初

普守曰。標人別說。下明所說。我無我二反立

二相。分別有三。一凡夫人取陰為我。聖智觀

察知陰非我。此一五陰於凡為我於聖非我。

故名為二。二五陰和合成假人。凡夫於中立

有定性。名之為我聖智觀察但假。無性名為

無我。三妄相諸法。集成人相名之為我。聖智

深觀人相空無名為無我。下翻此二以明不

二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。我尚不可

得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵

得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。

證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此

亦是其無我實性。且約我說。於此實中從來

無我二無對我無我可取故不起二。是為下

結。

維摩義記卷第三(末)

1	T38n1776_p0470c01
2	T38n1776_p0470c02
3	T38n1776_p0470c03
4	T38n1776_p0470c04
5	T38n1776_p0470c05
6	T38n1776_p0470c06
7	T38n1776_p0470c07
8	T38n1776_p0470c08
9	T38n1776_p0470c09
10	T38n1776_p0470c10
11	T38n1776_p0470c11
12	T38n1776_p0470c12
13	T38n1776_p0470c13
14	T38n1776_p0470c14
15	T38n1776_p0470c15
16	T38n1776_p0470c16
17	T38n1776_p0470c17
18	T38n1776_p0470c18
19	T38n1776_p0470c19
20	T38n1776_p0470c20
21	T38n1776_p0470c21
22	T38n1776_p0470c22
23	T38n1776_p0470c23
24	T38n1776_p0470c24
25	T38n1776_p0470c25
26	T38n1776_p0470c26
27	T38n1776_p0470c27
28	T38n1776_p0470c28
29	T38n1776_p0470c29
30	T38n1776_p0471a01
31	T38n1776_p0471a02
32	T38n1776_p0471a03
33	T38n1776_p0471a04
34	T38n1776_p0471a05
35	T38n1776_p0471a06
36	T38n1776_p0471a07
37	T38n1776_p0471a08
38	T38n1776_p0471a09
39	T38n1776_p0471a10
40	T38n1776_p0471a11
41	T38n1776_p0471a12
42	T38n1776_p0471a13
43	T38n1776_p0471a14
44	T38n1776_p0471a15
45	T38n1776_p0471a16
46	T38n1776_p0471a17
47	T38n1776_p0471a18
48	T38n1776_p0471a19
49	T38n1776_p0471a20
50	T38n1776_p0471a21
51	T38n1776_p0471a22
52	T38n1776_p0471a23
53	T38n1776_p0471a24
54	T38n1776_p0471a25
55	T38n1776_p0471a26
56	T38n1776_p0471a27
57	T38n1776_p0471a28
58	T38n1776_p0471a29
59	T38n1776_p0471b01
60	T38n1776_p0471b02
61	T38n1776_p0471b03
62	T38n1776_p0471b04
63	T38n1776_p0471b05
64	T38n1776_p0471b06
65	T38n1776_p0471b07
66	T38n1776_p0471b08
67	T38n1776_p0471b09
68	T38n1776_p0471b10
69	T38n1776_p0471b11
70	T38n1776_p0471b12
71	T38n1776_p0471b13
72	T38n1776_p0471b14
73	T38n1776_p0471b15
74	T38n1776_p0471b16
75	T38n1776_p0471b17
76	T38n1776_p0471b18
77	T38n1776_p0471b19
78	T38n1776_p0471b20
79	T38n1776_p0471b21
80	T38n1776_p0471b22
81	T38n1776_p0471b23
82	T38n1776_p0471b24
83	T38n1776_p0471b25
84	T38n1776_p0471b26
85	T38n1776_p0471b27
86	T38n1776_p0471b28
87	T38n1776_p0471b29
88	T38n1776_p0471c01
89	T38n1776_p0471c02
90	T38n1776_p0471c03
91	T38n1776_p0471c04
92	T38n1776_p0471c05
93	T38n1776_p0471c06
94	T38n1776_p0471c07
95	T38n1776_p0471c08
96	T38n1776_p0471c09
97	T38n1776_p0471c10
98	T38n1776_p0471c11
99	T38n1776_p0471c12
100	T38n1776_p0471c13
101	T38n1776_p0471c14
102	T38n1776_p0471c15
103	T38n1776_p0471c16
104	T38n1776_p0471c17
105	T38n1776_p0471c18
106	T38n1776_p0471c19
107	T38n1776_p0471c20
108	T38n1776_p0471c21
109	T38n1776_p0471c22
110	T38n1776_p0471c23
111	T38n1776_p0471c24
112	T38n1776_p0471c25
113	T38n1776_p0471c26
114	T38n1776_p0471c27
115	T38n1776_p0471c28
116	T38n1776_p0471c29
117	T38n1776_p0472a01
118	T38n1776_p0472a02
119	T38n1776_p0472a03
120	T38n1776_p0472a04
121	T38n1776_p0472a05
122	T38n1776_p0472a06
123	T38n1776_p0472a07
124	T38n1776_p0472a08
125	T38n1776_p0472a09
126	T38n1776_p0472a10
127	T38n1776_p0472a11
128	T38n1776_p0472a12
129	T38n1776_p0472a13
130	T38n1776_p0472a14
131	T38n1776_p0472a15
132	T38n1776_p0472a16
133	T38n1776_p0472a17
134	T38n1776_p0472a18
135	T38n1776_p0472a19
136	T38n1776_p0472a20
137	T38n1776_p0472a21
138	T38n1776_p0472a22
139	T38n1776_p0472a23
140	T38n1776_p0472a24
141	T38n1776_p0472a25
142	T38n1776_p0472a26
143	T38n1776_p0472a27
144	T38n1776_p0472a28
145	T38n1776_p0472a29
146	T38n1776_p0472b01
147	T38n1776_p0472b02
148	T38n1776_p0472b03
149	T38n1776_p0472b04
150	T38n1776_p0472b05
151	T38n1776_p0472b06
152	T38n1776_p0472b07
153	T38n1776_p0472b08
154	T38n1776_p0472b09
155	T38n1776_p0472b10
156	T38n1776_p0472b11
157	T38n1776_p0472b12
158	T38n1776_p0472b13
159	T38n1776_p0472b14
160	T38n1776_p0472b15
161	T38n1776_p0472b16
162	T38n1776_p0472b17
163	T38n1776_p0472b18
164	T38n1776_p0472b19
165	T38n1776_p0472b20
166	T38n1776_p0472b21
167	T38n1776_p0472b22
168	T38n1776_p0472b23
169	T38n1776_p0472b24
170	T38n1776_p0472b25
171	T38n1776_p0472b26
172	T38n1776_p0472b27
173	T38n1776_p0472b28
174	T38n1776_p0472b29
175	T38n1776_p0472c01
176	T38n1776_p0472c02
177	T38n1776_p0472c03
178	T38n1776_p0472c04
179	T38n1776_p0472c05
180	T38n1776_p0472c06
181	T38n1776_p0472c07
182	T38n1776_p0472c08
183	T38n1776_p0472c09
184	T38n1776_p0472c10
185	T38n1776_p0472c11
186	T38n1776_p0472c12
187	T38n1776_p0472c13
188	T38n1776_p0472c14
189	T38n1776_p0472c15
190	T38n1776_p0472c16
191	T38n1776_p0472c17
192	T38n1776_p0472c18
193	T38n1776_p0472c19
194	T38n1776_p0472c20
195	T38n1776_p0472c21
196	T38n1776_p0472c22
197	T38n1776_p0472c23
198	T38n1776_p0472c24
199	T38n1776_p0472c25
200	T38n1776_p0472c26
201	T38n1776_p0472c27
202	T38n1776_p0472c28
203	T38n1776_p0472c29
204	T38n1776_p0472c30
205	T38n1776_p0473a01
206	T38n1776_p0473a02
207	T38n1776_p0473a03
208	T38n1776_p0473a04
209	T38n1776_p0473a05
210	T38n1776_p0473a06
211	T38n1776_p0473a07
212	T38n1776_p0473a08
213	T38n1776_p0473a09
214	T38n1776_p0473a10
215	T38n1776_p0473a11
216	T38n1776_p0473a12
217	T38n1776_p0473a13
218	T38n1776_p0473a14
219	T38n1776_p0473a15
220	T38n1776_p0473a16
221	T38n1776_p0473a17
222	T38n1776_p0473a18
223	T38n1776_p0473a19
224	T38n1776_p0473a20
225	T38n1776_p0473a21
226	T38n1776_p0473a22
227	T38n1776_p0473a23
228	T38n1776_p0473a24
229	T38n1776_p0473a25
230	T38n1776_p0473a26
231	T38n1776_p0473a27
232	T38n1776_p0473a28
233	T38n1776_p0473a29
234	T38n1776_p0473b01
235	T38n1776_p0473b02
236	T38n1776_p0473b03
237	T38n1776_p0473b04
238	T38n1776_p0473b05
239	T38n1776_p0473b06
240	T38n1776_p0473b07
241	T38n1776_p0473b08
242	T38n1776_p0473b09
243	T38n1776_p0473b10
244	T38n1776_p0473b11
245	T38n1776_p0473b12
246	T38n1776_p0473b13
247	T38n1776_p0473b14
248	T38n1776_p0473b15
249	T38n1776_p0473b16
250	T38n1776_p0473b17
251	T38n1776_p0473b18
252	T38n1776_p0473b19
253	T38n1776_p0473b20
254	T38n1776_p0473b21
255	T38n1776_p0473b22
256	T38n1776_p0473b23
257	T38n1776_p0473b24
258	T38n1776_p0473b25
259	T38n1776_p0473b26
260	T38n1776_p0473b27
261	T38n1776_p0473b28
262	T38n1776_p0473b29
263	T38n1776_p0473c01
264	T38n1776_p0473c02
265	T38n1776_p0473c03
266	T38n1776_p0473c04
267	T38n1776_p0473c05
268	T38n1776_p0473c06
269	T38n1776_p0473c07
270	T38n1776_p0473c08
271	T38n1776_p0473c09
272	T38n1776_p0473c10
273	T38n1776_p0473c11
274	T38n1776_p0473c12
275	T38n1776_p0473c13
276	T38n1776_p0473c14
277	T38n1776_p0473c15
278	T38n1776_p0473c16
279	T38n1776_p0473c17
280	T38n1776_p0473c18
281	T38n1776_p0473c19
282	T38n1776_p0473c20
283	T38n1776_p0473c21
284	T38n1776_p0473c22
285	T38n1776_p0473c23
286	T38n1776_p0473c24
287	T38n1776_p0473c25
288	T38n1776_p0473c26
289	T38n1776_p0473c27
290	T38n1776_p0473c28
291	T38n1776_p0473c29
292	T38n1776_p0474a01
293	T38n1776_p0474a02
294	T38n1776_p0474a03
295	T38n1776_p0474a04
296	T38n1776_p0474a05
297	T38n1776_p0474a06
298	T38n1776_p0474a07
299	T38n1776_p0474a08
300	T38n1776_p0474a09
301	T38n1776_p0474a10
302	T38n1776_p0474a11
303	T38n1776_p0474a12
304	T38n1776_p0474a13
305	T38n1776_p0474a14
306	T38n1776_p0474a15
307	T38n1776_p0474a16
308	T38n1776_p0474a17
309	T38n1776_p0474a18
310	T38n1776_p0474a19
311	T38n1776_p0474a20
312	T38n1776_p0474a21
313	T38n1776_p0474a22
314	T38n1776_p0474a23
315	T38n1776_p0474a24
316	T38n1776_p0474a25
317	T38n1776_p0474a26
318	T38n1776_p0474a27
319	T38n1776_p0474a28
320	T38n1776_p0474a29
321	T38n1776_p0474b01
322	T38n1776_p0474b02
323	T38n1776_p0474b03
324	T38n1776_p0474b04
325	T38n1776_p0474b05
326	T38n1776_p0474b06
327	T38n1776_p0474b07
328	T38n1776_p0474b08
329	T38n1776_p0474b09
330	T38n1776_p0474b10
331	T38n1776_p0474b11
332	T38n1776_p0474b12
333	T38n1776_p0474b13
334	T38n1776_p0474b14
335	T38n1776_p0474b15
336	T38n1776_p0474b16
337	T38n1776_p0474b17
338	T38n1776_p0474b18
339	T38n1776_p0474b19
340	T38n1776_p0474b20
341	T38n1776_p0474b21
342	T38n1776_p0474b22
343	T38n1776_p0474b23
344	T38n1776_p0474b24
345	T38n1776_p0474b25
346	T38n1776_p0474b26
347	T38n1776_p0474b27
348	T38n1776_p0474b28
349	T38n1776_p0474b29
350	T38n1776_p0474c01
351	T38n1776_p0474c02
352	T38n1776_p0474c03
353	T38n1776_p0474c04
354	T38n1776_p0474c05
355	T38n1776_p0474c06
356	T38n1776_p0474c07
357	T38n1776_p0474c08
358	T38n1776_p0474c09
359	T38n1776_p0474c10
360	T38n1776_p0474c11
361	T38n1776_p0474c12
362	T38n1776_p0474c13
363	T38n1776_p0474c14
364	T38n1776_p0474c15
365	T38n1776_p0474c16
366	T38n1776_p0474c17
367	T38n1776_p0474c18
368	T38n1776_p0474c19
369	T38n1776_p0474c20
370	T38n1776_p0474c21
371	T38n1776_p0474c22
372	T38n1776_p0474c23
373	T38n1776_p0474c24
374	T38n1776_p0474c25
375	T38n1776_p0474c26
376	T38n1776_p0474c27
377	T38n1776_p0474c28
378	T38n1776_p0474c29
379	T38n1776_p0475a01
380	T38n1776_p0475a02
381	T38n1776_p0475a03
382	T38n1776_p0475a04
383	T38n1776_p0475a05
384	T38n1776_p0475a06
385	T38n1776_p0475a07
386	T38n1776_p0475a08
387	T38n1776_p0475a09
388	T38n1776_p0475a10
389	T38n1776_p0475a11
390	T38n1776_p0475a12
391	T38n1776_p0475a13
392	T38n1776_p0475a14
393	T38n1776_p0475a15
394	T38n1776_p0475a16
395	T38n1776_p0475a17
396	T38n1776_p0475a18
397	T38n1776_p0475a19
398	T38n1776_p0475a20
399	T38n1776_p0475a21
400	T38n1776_p0475a22
401	T38n1776_p0475a23
402	T38n1776_p0475a24
403	T38n1776_p0475a25
404	T38n1776_p0475a26
405	T38n1776_p0475a27
406	T38n1776_p0475a28
407	T38n1776_p0475a29
408	T38n1776_p0475b01
409	T38n1776_p0475b02
410	T38n1776_p0475b03
411	T38n1776_p0475b04
412	T38n1776_p0475b05
413	T38n1776_p0475b06
414	T38n1776_p0475b07
415	T38n1776_p0475b08
416	T38n1776_p0475b09
417	T38n1776_p0475b10
418	T38n1776_p0475b11
419	T38n1776_p0475b12
420	T38n1776_p0475b13
421	T38n1776_p0475b14
422	T38n1776_p0475b15
423	T38n1776_p0475b16
424	T38n1776_p0475b17
425	T38n1776_p0475b18
426	T38n1776_p0475b19
427	T38n1776_p0475b20
428	T38n1776_p0475b21
429	T38n1776_p0475b22
430	T38n1776_p0475b23
431	T38n1776_p0475b24
432	T38n1776_p0475b25
433	T38n1776_p0475b26
434	T38n1776_p0475b27
435	T38n1776_p0475b28
436	T38n1776_p0475b29
437	T38n1776_p0475c01
438	T38n1776_p0475c02
439	T38n1776_p0475c03
440	T38n1776_p0475c04
441	T38n1776_p0475c05
442	T38n1776_p0475c06
443	T38n1776_p0475c07
444	T38n1776_p0475c08
445	T38n1776_p0475c09
446	T38n1776_p0475c10
447	T38n1776_p0475c11
448	T38n1776_p0475c12
449	T38n1776_p0475c13
450	T38n1776_p0475c14
451	T38n1776_p0475c15
452	T38n1776_p0475c16
453	T38n1776_p0475c17
454	T38n1776_p0475c18
455	T38n1776_p0475c19
456	T38n1776_p0475c20
457	T38n1776_p0475c21
458	T38n1776_p0475c22
459	T38n1776_p0475c23
460	T38n1776_p0475c24
461	T38n1776_p0475c25
462	T38n1776_p0475c26
463	T38n1776_p0475c27
464	T38n1776_p0475c28
465	T38n1776_p0475c29
466	T38n1776_p0476a01
467	T38n1776_p0476a02
468	T38n1776_p0476a03
469	T38n1776_p0476a04
470	T38n1776_p0476a05
471	T38n1776_p0476a06
472	T38n1776_p0476a07
473	T38n1776_p0476a08
474	T38n1776_p0476a09
475	T38n1776_p0476a10
476	T38n1776_p0476a11
477	T38n1776_p0476a12
478	T38n1776_p0476a13
479	T38n1776_p0476a14
480	T38n1776_p0476a15
481	T38n1776_p0476a16
482	T38n1776_p0476a17
483	T38n1776_p0476a18
484	T38n1776_p0476a19
485	T38n1776_p0476a20
486	T38n1776_p0476a21
487	T38n1776_p0476a22
488	T38n1776_p0476a23
489	T38n1776_p0476a24
490	T38n1776_p0476a25
491	T38n1776_p0476a26
492	T38n1776_p0476a27
493	T38n1776_p0476a28
494	T38n1776_p0476a29
495	T38n1776_p0476b01
496	T38n1776_p0476b02
497	T38n1776_p0476b03
498	T38n1776_p0476b04
499	T38n1776_p0476b05
500	T38n1776_p0476b06
501	T38n1776_p0476b07
502	T38n1776_p0476b08
503	T38n1776_p0476b09
504	T38n1776_p0476b10
505	T38n1776_p0476b11
506	T38n1776_p0476b12
507	T38n1776_p0476b13
508	T38n1776_p0476b14
509	T38n1776_p0476b15
510	T38n1776_p0476b16
511	T38n1776_p0476b17
512	T38n1776_p0476b18
513	T38n1776_p0476b19
514	T38n1776_p0476b20
515	T38n1776_p0476b21
516	T38n1776_p0476b22
517	T38n1776_p0476b23
518	T38n1776_p0476b24
519	T38n1776_p0476b25
520	T38n1776_p0476b26
521	T38n1776_p0476b27
522	T38n1776_p0476b28
523	T38n1776_p0476b29
524	T38n1776_p0476c01
525	T38n1776_p0476c02
526	T38n1776_p0476c03
527	T38n1776_p0476c04
528	T38n1776_p0476c05
529	T38n1776_p0476c06
530	T38n1776_p0476c07
531	T38n1776_p0476c08
532	T38n1776_p0476c09
533	T38n1776_p0476c10
534	T38n1776_p0476c11
535	T38n1776_p0476c12
536	T38n1776_p0476c13
537	T38n1776_p0476c14
538	T38n1776_p0476c15
539	T38n1776_p0476c16
540	T38n1776_p0476c17
541	T38n1776_p0476c18
542	T38n1776_p0476c19
543	T38n1776_p0476c20
544	T38n1776_p0476c21
545	T38n1776_p0476c22
546	T38n1776_p0476c23
547	T38n1776_p0476c24
548	T38n1776_p0476c25
549	T38n1776_p0476c26
550	T38n1776_p0476c27
551	T38n1776_p0476c28
552	T38n1776_p0476c29
553	T38n1776_p0477a01
554	T38n1776_p0477a02
555	T38n1776_p0477a03
556	T38n1776_p0477a04
557	T38n1776_p0477a05
558	T38n1776_p0477a06
559	T38n1776_p0477a07
560	T38n1776_p0477a08
561	T38n1776_p0477a09
562	T38n1776_p0477a10
563	T38n1776_p0477a11
564	T38n1776_p0477a12
565	T38n1776_p0477a13
566	T38n1776_p0477a14
567	T38n1776_p0477a15
568	T38n1776_p0477a16
569	T38n1776_p0477a17
570	T38n1776_p0477a18
571	T38n1776_p0477a19
572	T38n1776_p0477a20
573	T38n1776_p0477a21
574	T38n1776_p0477a22
575	T38n1776_p0477a23
576	T38n1776_p0477a24
577	T38n1776_p0477a25
578	T38n1776_p0477a26
579	T38n1776_p0477a27
580	T38n1776_p0477a28
581	T38n1776_p0477a29
582	T38n1776_p0477b01
583	T38n1776_p0477b02
584	T38n1776_p0477b03
585	T38n1776_p0477b04
586	T38n1776_p0477b05
587	T38n1776_p0477b06
588	T38n1776_p0477b07
589	T38n1776_p0477b08
590	T38n1776_p0477b09
591	T38n1776_p0477b10
592	T38n1776_p0477b11
593	T38n1776_p0477b12
594	T38n1776_p0477b13
595	T38n1776_p0477b14
596	T38n1776_p0477b15
597	T38n1776_p0477b16
598	T38n1776_p0477b17
599	T38n1776_p0477b18
600	T38n1776_p0477b19
601	T38n1776_p0477b20
602	T38n1776_p0477b21
603	T38n1776_p0477b22
604	T38n1776_p0477b23
605	T38n1776_p0477b24
606	T38n1776_p0477b25
607	T38n1776_p0477b26
608	T38n1776_p0477b27
609	T38n1776_p0477b28
610	T38n1776_p0477b29
611	T38n1776_p0477c01
612	T38n1776_p0477c02
613	T38n1776_p0477c03
614	T38n1776_p0477c04
615	T38n1776_p0477c05
616	T38n1776_p0477c06
617	T38n1776_p0477c07
618	T38n1776_p0477c08
619	T38n1776_p0477c09
620	T38n1776_p0477c10
621	T38n1776_p0477c11
622	T38n1776_p0477c12
623	T38n1776_p0477c13
624	T38n1776_p0477c14
625	T38n1776_p0477c15
626	T38n1776_p0477c16
627	T38n1776_p0477c17
628	T38n1776_p0477c18
629	T38n1776_p0477c19
630	T38n1776_p0477c20
631	T38n1776_p0477c21
632	T38n1776_p0477c22
633	T38n1776_p0477c23
634	T38n1776_p0477c24
635	T38n1776_p0477c25
636	T38n1776_p0477c26
637	T38n1776_p0477c27
638	T38n1776_p0477c28
639	T38n1776_p0477c29
640	T38n1776_p0478a01
641	T38n1776_p0478a02
642	T38n1776_p0478a03
643	T38n1776_p0478a04
644	T38n1776_p0478a05
645	T38n1776_p0478a06
646	T38n1776_p0478a07
647	T38n1776_p0478a08
648	T38n1776_p0478a09
649	T38n1776_p0478a10
650	T38n1776_p0478a11
651	T38n1776_p0478a12
652	T38n1776_p0478a13
653	T38n1776_p0478a14
654	T38n1776_p0478a15
655	T38n1776_p0478a16
656	T38n1776_p0478a17
657	T38n1776_p0478a18
658	T38n1776_p0478a19
659	T38n1776_p0478a20
660	T38n1776_p0478a21
661	T38n1776_p0478a22
662	T38n1776_p0478a23
663	T38n1776_p0478a24
664	T38n1776_p0478a25
665	T38n1776_p0478a26
666	T38n1776_p0478a27
667	T38n1776_p0478a28
668	T38n1776_p0478a29
669	T38n1776_p0478b01
670	T38n1776_p0478b02
671	T38n1776_p0478b03
672	T38n1776_p0478b04
673	T38n1776_p0478b05
674	T38n1776_p0478b06
675	T38n1776_p0478b07
676	T38n1776_p0478b08
677	T38n1776_p0478b09
678	T38n1776_p0478b10
679	T38n1776_p0478b11
680	T38n1776_p0478b12
681	T38n1776_p0478b13
682	T38n1776_p0478b14
683	T38n1776_p0478b15
684	T38n1776_p0478b16
685	T38n1776_p0478b17
686	T38n1776_p0478b18
687	T38n1776_p0478b19
688	T38n1776_p0478b20
689	T38n1776_p0478b21
690	T38n1776_p0478b22
691	T38n1776_p0478b23
692	T38n1776_p0478b24
693	T38n1776_p0478b25
694	T38n1776_p0478b26
695	T38n1776_p0478b27
696	T38n1776_p0478b28
697	T38n1776_p0478b29
698	T38n1776_p0478c01
699	T38n1776_p0478c02
700	T38n1776_p0478c03
701	T38n1776_p0478c04
702	T38n1776_p0478c05
703	T38n1776_p0478c06
704	T38n1776_p0478c07
705	T38n1776_p0478c08
706	T38n1776_p0478c09
707	T38n1776_p0478c10
708	T38n1776_p0478c11
709	T38n1776_p0478c12
710	T38n1776_p0478c13
711	T38n1776_p0478c14
712	T38n1776_p0478c15
713	T38n1776_p0478c16
714	T38n1776_p0478c17
715	T38n1776_p0478c18
716	T38n1776_p0478c19
717	T38n1776_p0478c20
718	T38n1776_p0478c21
719	T38n1776_p0478c22
720	T38n1776_p0478c23
721	T38n1776_p0478c24
722	T38n1776_p0478c25
723	T38n1776_p0478c26
724	T38n1776_p0478c27
725	T38n1776_p0478c28
726	T38n1776_p0478c29
727	T38n1776_p0479a01
728	T38n1776_p0479a02
729	T38n1776_p0479a03
730	T38n1776_p0479a04
731	T38n1776_p0479a05
732	T38n1776_p0479a06
733	T38n1776_p0479a07
734	T38n1776_p0479a08
735	T38n1776_p0479a09
736	T38n1776_p0479a10
737	T38n1776_p0479a11
738	T38n1776_p0479a12
739	T38n1776_p0479a13
740	T38n1776_p0479a14
741	T38n1776_p0479a15
742	T38n1776_p0479a16
743	T38n1776_p0479a17
744	T38n1776_p0479a18
745	T38n1776_p0479a19
746	T38n1776_p0479a20
747	T38n1776_p0479a21
748	T38n1776_p0479a22
749	T38n1776_p0479a23
750	T38n1776_p0479a24
751	T38n1776_p0479a25
752	T38n1776_p0479a26
753	T38n1776_p0479a27
754	T38n1776_p0479a28
755	T38n1776_p0479a29
756	T38n1776_p0479b01
757	T38n1776_p0479b02
758	T38n1776_p0479b03
759	T38n1776_p0479b04
760	T38n1776_p0479b05
761	T38n1776_p0479b06
762	T38n1776_p0479b07
763	T38n1776_p0479b08
764	T38n1776_p0479b09
765	T38n1776_p0479b10
766	T38n1776_p0479b11
767	T38n1776_p0479b12
768	T38n1776_p0479b13
769	T38n1776_p0479b14
770	T38n1776_p0479b15
771	T38n1776_p0479b16
772	T38n1776_p0479b17
773	T38n1776_p0479b18
774	T38n1776_p0479b19
775	T38n1776_p0479b20
776	T38n1776_p0479b21
777	T38n1776_p0479b22
778	T38n1776_p0479b23
779	T38n1776_p0479b24
780	T38n1776_p0479b25
781	T38n1776_p0479b26
782	T38n1776_p0479b27
783	T38n1776_p0479b28
784	T38n1776_p0479b29
785	T38n1776_p0479c01
786	T38n1776_p0479c02
787	T38n1776_p0479c03
788	T38n1776_p0479c04
789	T38n1776_p0479c05
790	T38n1776_p0479c06
791	T38n1776_p0479c07
792	T38n1776_p0479c08
793	T38n1776_p0479c09
794	T38n1776_p0479c10
795	T38n1776_p0479c11
796	T38n1776_p0479c12
797	T38n1776_p0479c13
798	T38n1776_p0479c14
799	T38n1776_p0479c15
800	T38n1776_p0479c16
801	T38n1776_p0479c17
802	T38n1776_p0479c18
803	T38n1776_p0479c19
804	T38n1776_p0479c20
805	T38n1776_p0479c21
806	T38n1776_p0479c22
807	T38n1776_p0479c23
808	T38n1776_p0479c24
809	T38n1776_p0479c25
810	T38n1776_p0479c26
811	T38n1776_p0479c27
812	T38n1776_p0479c28
813	T38n1776_p0479c29
814	T38n1776_p0480a01
815	T38n1776_p0480a02
816	T38n1776_p0480a03
817	T38n1776_p0480a04
818	T38n1776_p0480a05
819	T38n1776_p0480a06
820	T38n1776_p0480a07
821	T38n1776_p0480a08
822	T38n1776_p0480a09
823	T38n1776_p0480a10
824	T38n1776_p0480a11
825	T38n1776_p0480a12
826	T38n1776_p0480a13
827	T38n1776_p0480a14
828	T38n1776_p0480a15
829	T38n1776_p0480a16
830	T38n1776_p0480a17
831	T38n1776_p0480a18
832	T38n1776_p0480a19
833	T38n1776_p0480a20
834	T38n1776_p0480a21
835	T38n1776_p0480a22
836	T38n1776_p0480a23
837	T38n1776_p0480a24
838	T38n1776_p0480a25
839	T38n1776_p0480a26
840	T38n1776_p0480a27
841	T38n1776_p0480a28
842	T38n1776_p0480a29
843	T38n1776_p0480b01
844	T38n1776_p0480b02
845	T38n1776_p0480b03
846	T38n1776_p0480b04
847	T38n1776_p0480b05
848	T38n1776_p0480b06
849	T38n1776_p0480b07
850	T38n1776_p0480b08
851	T38n1776_p0480b09
852	T38n1776_p0480b10
853	T38n1776_p0480b11
854	T38n1776_p0480b12
855	T38n1776_p0480b13
856	T38n1776_p0480b14
857	T38n1776_p0480b15
858	T38n1776_p0480b16
859	T38n1776_p0480b17
860	T38n1776_p0480b18
861	T38n1776_p0480b19
862	T38n1776_p0480b20
863	T38n1776_p0480b21
864	T38n1776_p0480b22
865	T38n1776_p0480b23
866	T38n1776_p0480b24
867	T38n1776_p0480b25
868	T38n1776_p0480b26
869	T38n1776_p0480b27
870	T38n1776_p0480b28
871	T38n1776_p0480b29
872	T38n1776_p0480c01
873	T38n1776_p0480c02
874	T38n1776_p0480c03
875	T38n1776_p0480c04
876	T38n1776_p0480c05
877	T38n1776_p0480c06
878	T38n1776_p0480c07
879	T38n1776_p0480c08
880	T38n1776_p0480c09
881	T38n1776_p0480c10
882	T38n1776_p0480c11
883	T38n1776_p0480c12
884	T38n1776_p0480c13
885	T38n1776_p0480c14
886	T38n1776_p0480c15
887	T38n1776_p0480c16
888	T38n1776_p0480c17
889	T38n1776_p0480c18
890	T38n1776_p0480c19
891	T38n1776_p0480c20
892	T38n1776_p0480c21
893	T38n1776_p0480c22
894	T38n1776_p0480c23
895	T38n1776_p0480c24
896	T38n1776_p0480c25
897	T38n1776_p0480c26
898	T38n1776_p0480c27
899	T38n1776_p0480c28
900	T38n1776_p0480c29
901	T38n1776_p0481a01
902	T38n1776_p0481a02
903	T38n1776_p0481a03
904	T38n1776_p0481a04
905	T38n1776_p0481a05
906	T38n1776_p0481a06
907	T38n1776_p0481a07
908	T38n1776_p0481a08
909	T38n1776_p0481a09
910	T38n1776_p0481a10
911	T38n1776_p0481a11
912	T38n1776_p0481a12
913	T38n1776_p0481a13
914	T38n1776_p0481a14
915	T38n1776_p0481a15
916	T38n1776_p0481a16
917	T38n1776_p0481a17
918	T38n1776_p0481a18
919	T38n1776_p0481a19
920	T38n1776_p0481a20
921	T38n1776_p0481a21
922	T38n1776_p0481a22
923	T38n1776_p0481a23
924	T38n1776_p0481a24
925	T38n1776_p0481a25
926	T38n1776_p0481a26
927	T38n1776_p0481a27
928	T38n1776_p0481a28
929	T38n1776_p0481a29
930	T38n1776_p0481b01
931	T38n1776_p0481b02
932	T38n1776_p0481b03
933	T38n1776_p0481b04
934	T38n1776_p0481b05
935	T38n1776_p0481b06
936	T38n1776_p0481b07
937	T38n1776_p0481b08
938	T38n1776_p0481b09
939	T38n1776_p0481b10
940	T38n1776_p0481b11
941	T38n1776_p0481b12
942	T38n1776_p0481b13
943	T38n1776_p0481b14
944	T38n1776_p0481b15
945	T38n1776_p0481b16
946	T38n1776_p0481b17
947	T38n1776_p0481b18
948	T38n1776_p0481b19
949	T38n1776_p0481b20
950	T38n1776_p0481b21
951	T38n1776_p0481b22
952	T38n1776_p0481b23
953	T38n1776_p0481b24
954	T38n1776_p0481b25
955	T38n1776_p0481b26
956	T38n1776_p0481b27
957	T38n1776_p0481b28
958	T38n1776_p0481b29
959	T38n1776_p0481c01
960	T38n1776_p0481c02
961	T38n1776_p0481c03
962	T38n1776_p0481c04
963	T38n1776_p0481c05
964	T38n1776_p0481c06
965	T38n1776_p0481c07
966	T38n1776_p0481c08
967	T38n1776_p0481c09
968	T38n1776_p0481c10
969	T38n1776_p0481c11
970	T38n1776_p0481c12
971	T38n1776_p0481c13
972	T38n1776_p0481c14
973	T38n1776_p0481c15
974	T38n1776_p0481c16
975	T38n1776_p0481c17
976	T38n1776_p0481c18
977	T38n1776_p0481c19
978	T38n1776_p0481c20
979	T38n1776_p0481c21
980	T38n1776_p0481c22
981	T38n1776_p0481c23
982	T38n1776_p0481c24
983	T38n1776_p0481c25
984	T38n1776_p0481c26
985	T38n1776_p0481c27
986	T38n1776_p0481c28
987	T38n1776_p0481c29
988	T38n1776_p0482a01
989	T38n1776_p0482a02
990	T38n1776_p0482a03
991	T38n1776_p0482a04
992	T38n1776_p0482a05
993	T38n1776_p0482a06
994	T38n1776_p0482a07
995	T38n1776_p0482a08
996	T38n1776_p0482a09
997	T38n1776_p0482a10
998	T38n1776_p0482a11
999	T38n1776_p0482a12
1000	T38n1776_p0482a13
1001	T38n1776_p0482a14
1002	T38n1776_p0482a15
1003	T38n1776_p0482a16
1004	T38n1776_p0482a17
1005	T38n1776_p0482a18
1006	T38n1776_p0482a19
1007	T38n1776_p0482a20
1008	T38n1776_p0482a21
1009	T38n1776_p0482a22
1010	T38n1776_p0482a23
1011	T38n1776_p0482a24
1012	T38n1776_p0482a25
1013	T38n1776_p0482a26
1014	T38n1776_p0482a27
1015	T38n1776_p0482a28
1016	T38n1776_p0482a29
1017	T38n1776_p0482b01
1018	T38n1776_p0482b02
1019	T38n1776_p0482b03
1020	T38n1776_p0482b04
1021	T38n1776_p0482b05
1022	T38n1776_p0482b06
1023	T38n1776_p0482b07
1024	T38n1776_p0482b08
1025	T38n1776_p0482b09
1026	T38n1776_p0482b10
1027	T38n1776_p0482b11
1028	T38n1776_p0482b12
1029	T38n1776_p0482b13
1030	T38n1776_p0482b14
1031	T38n1776_p0482b15
1032	T38n1776_p0482b16
1033	T38n1776_p0482b17
1034	T38n1776_p0482b18
1035	T38n1776_p0482b19
1036	T38n1776_p0482b20
1037	T38n1776_p0482b21
1038	T38n1776_p0482b22
1039	T38n1776_p0482b23
1040	T38n1776_p0482b24
1041	T38n1776_p0482b25
1042	T38n1776_p0482b26
1043	T38n1776_p0482b27
1044	T38n1776_p0482b28
1045	T38n1776_p0482b29
1046	T38n1776_p0482c01
1047	T38n1776_p0482c02
1048	T38n1776_p0482c03
1049	T38n1776_p0482c04
1050	T38n1776_p0482c05
1051	T38n1776_p0482c06
1052	T38n1776_p0482c07
1053	T38n1776_p0482c08
1054	T38n1776_p0482c09
1055	T38n1776_p0482c10
1056	T38n1776_p0482c11
1057	T38n1776_p0482c12
1058	T38n1776_p0482c13
1059	T38n1776_p0482c14
1060	T38n1776_p0482c15
1061	T38n1776_p0482c16
1062	T38n1776_p0482c17
1063	T38n1776_p0482c18
1064	T38n1776_p0482c19
1065	T38n1776_p0482c20
1066	T38n1776_p0482c21
1067	T38n1776_p0482c22
1068	T38n1776_p0482c23
1069	T38n1776_p0482c24
1070	T38n1776_p0482c25
1071	T38n1776_p0482c26
1072	T38n1776_p0482c27
1073	T38n1776_p0482c28
1074	T38n1776_p0482c29
1075	T38n1776_p0483a01
1076	T38n1776_p0483a02
1077	T38n1776_p0483a03
1078	T38n1776_p0483a04
1079	T38n1776_p0483a05
1080	T38n1776_p0483a06
1081	T38n1776_p0483a07
1082	T38n1776_p0483a08
1083	T38n1776_p0483a09
1084	T38n1776_p0483a10
1085	T38n1776_p0483a11
1086	T38n1776_p0483a12
1087	T38n1776_p0483a13
1088	T38n1776_p0483a14
1089	T38n1776_p0483a15
1090	T38n1776_p0483a16
1091	T38n1776_p0483a17
1092	T38n1776_p0483a18
1093	T38n1776_p0483a19
1094	T38n1776_p0483a20
1095	T38n1776_p0483a21
1096	T38n1776_p0483a22
1097	T38n1776_p0483a23
1098	T38n1776_p0483a24
1099	T38n1776_p0483a25
1100	T38n1776_p0483a26
1101	T38n1776_p0483a27
1102	T38n1776_p0483a28
1103	T38n1776_p0483a29
1104	T38n1776_p0483b01
1105	T38n1776_p0483b02
1106	T38n1776_p0483b03
1107	T38n1776_p0483b04
1108	T38n1776_p0483b05
1109	T38n1776_p0483b06
1110	T38n1776_p0483b07
1111	T38n1776_p0483b08
1112	T38n1776_p0483b09
1113	T38n1776_p0483b10
1114	T38n1776_p0483b11
1115	T38n1776_p0483b12
1116	T38n1776_p0483b13
1117	T38n1776_p0483b14
1118	T38n1776_p0483b15
1119	T38n1776_p0483b16
1120	T38n1776_p0483b17
1121	T38n1776_p0483b18
1122	T38n1776_p0483b19
1123	T38n1776_p0483b20
1124	T38n1776_p0483b21
1125	T38n1776_p0483b22
1126	T38n1776_p0483b23
1127	T38n1776_p0483b24
1128	T38n1776_p0483b25
1129	T38n1776_p0483b26
1130	T38n1776_p0483b27
1131	T38n1776_p0483b28
1132	T38n1776_p0483b29
1133	T38n1776_p0483c01
1134	T38n1776_p0483c02
1135	T38n1776_p0483c03
1136	T38n1776_p0483c04
1137	T38n1776_p0483c05
1138	T38n1776_p0483c06
1139	T38n1776_p0483c07
1140	T38n1776_p0483c08
1141	T38n1776_p0483c09
1142	T38n1776_p0483c10
1143	T38n1776_p0483c11
1144	T38n1776_p0483c12
1145	T38n1776_p0483c13
1146	T38n1776_p0483c14
1147	T38n1776_p0483c15
1148	T38n1776_p0483c16
1149	T38n1776_p0483c17
1150	T38n1776_p0483c18
1151	T38n1776_p0483c19
1152	T38n1776_p0483c20
1153	T38n1776_p0483c21
1154	T38n1776_p0483c22
1155	T38n1776_p0483c23
1156	T38n1776_p0483c24
1157	T38n1776_p0483c25
1158	T38n1776_p0483c26
1159	T38n1776_p0483c27
1160	T38n1776_p0483c28
1161	T38n1776_p0483c29
1162	T38n1776_p0484a01
1163	T38n1776_p0484a02
1164	T38n1776_p0484a03
1165	T38n1776_p0484a04
1166	T38n1776_p0484a05
1167	T38n1776_p0484a06
1168	T38n1776_p0484a07
1169	T38n1776_p0484a08
1170	T38n1776_p0484a09
1171	T38n1776_p0484a10
1172	T38n1776_p0484a11
1173	T38n1776_p0484a12
1174	T38n1776_p0484a13
1175	T38n1776_p0484a14
1176	T38n1776_p0484a15
1177	T38n1776_p0484a16
1178	T38n1776_p0484a17
1179	T38n1776_p0484a18
1180	T38n1776_p0484a19
1181	T38n1776_p0484a20
1182	T38n1776_p0484a21
1183	T38n1776_p0484a22
1184	T38n1776_p0484a23
1185	T38n1776_p0484a24
1186	T38n1776_p0484a25
1187	T38n1776_p0484a26
1188	T38n1776_p0484a27
1189	T38n1776_p0484a28
1190	T38n1776_p0484a29
1191	T38n1776_p0484b01
1192	T38n1776_p0484b02
1193	T38n1776_p0484b03
1194	T38n1776_p0484b04
1195	T38n1776_p0484b05
1196	T38n1776_p0484b06
1197	T38n1776_p0484b07
1198	T38n1776_p0484b08
1199	T38n1776_p0484b09
1200	T38n1776_p0484b10
1201	T38n1776_p0484b11
1202	T38n1776_p0484b12
1203	T38n1776_p0484b13
1204	T38n1776_p0484b14
1205	T38n1776_p0484b15
1206	T38n1776_p0484b16
1207	T38n1776_p0484b17
1208	T38n1776_p0484b18
1209	T38n1776_p0484b19
1210	T38n1776_p0484b20
1211	T38n1776_p0484b21
1212	T38n1776_p0484b22
1213	T38n1776_p0484b23
1214	T38n1776_p0484b24
1215	T38n1776_p0484b25
1216	T38n1776_p0484b26
1217	T38n1776_p0484b27
1218	T38n1776_p0484b28
1219	T38n1776_p0484b29
1220	T38n1776_p0484c01
1221	T38n1776_p0484c02
1222	T38n1776_p0484c03
1223	T38n1776_p0484c04
1224	T38n1776_p0484c05
1225	T38n1776_p0484c06
1226	T38n1776_p0484c07
1227	T38n1776_p0484c08
1228	T38n1776_p0484c09
1229	T38n1776_p0484c10
1230	T38n1776_p0484c11
1231	T38n1776_p0484c12
1232	T38n1776_p0484c13
1233	T38n1776_p0484c14
1234	T38n1776_p0484c15
1235	T38n1776_p0484c16
1236	T38n1776_p0484c17
1237	T38n1776_p0484c18
1238	T38n1776_p0484c19
1239	T38n1776_p0484c20
1240	T38n1776_p0484c21
1241	T38n1776_p0484c22
1242	T38n1776_p0484c23
1243	T38n1776_p0484c24
1244	T38n1776_p0484c25
1245	T38n1776_p0484c26
1246	T38n1776_p0484c27
1247	T38n1776_p0484c28
1248	T38n1776_p0484c29
1249	T38n1776_p0485a01
1250	T38n1776_p0485a02
1251	T38n1776_p0485a03
1252	T38n1776_p0485a04
1253	T38n1776_p0485a05
1254	T38n1776_p0485a06
1255	T38n1776_p0485a07
1256	T38n1776_p0485a08
1257	T38n1776_p0485a09
1258	T38n1776_p0485a10
1259	T38n1776_p0485a11
1260	T38n1776_p0485a12
1261	T38n1776_p0485a13
1262	T38n1776_p0485a14
1263	T38n1776_p0485a15
1264	T38n1776_p0485a16
1265	T38n1776_p0485a17
1266	T38n1776_p0485a18
1267	T38n1776_p0485a19
1268	T38n1776_p0485a20
1269	T38n1776_p0485a21
1270	T38n1776_p0485a22
1271	T38n1776_p0485a23
1272	T38n1776_p0485a24
1273	T38n1776_p0485a25
1274	T38n1776_p0485a26
1275	T38n1776_p0485a27
1276	T38n1776_p0485a28
1277	T38n1776_p0485a29
1278	T38n1776_p0485b01
1279	T38n1776_p0485b02
1280	T38n1776_p0485b03
1281	T38n1776_p0485b04
1282	T38n1776_p0485b05
1283	T38n1776_p0485b06
1284	T38n1776_p0485b07
1285	T38n1776_p0485b08
1286	T38n1776_p0485b09
1287	T38n1776_p0485b10
1288	T38n1776_p0485b11
1289	T38n1776_p0485b12
1290	T38n1776_p0485b13
1291	T38n1776_p0485b14
1292	T38n1776_p0485b15
1293	T38n1776_p0485b16
1294	T38n1776_p0485b17
1295	T38n1776_p0485b18
1296	T38n1776_p0485b19
1297	T38n1776_p0485b20
1298	T38n1776_p0485b21
1299	T38n1776_p0485b22
1300	T38n1776_p0485b23
1301	T38n1776_p0485b24
1302	T38n1776_p0485b25
1303	T38n1776_p0485b26
1304	T38n1776_p0485b27
1305	T38n1776_p0485b28
1306	T38n1776_p0485b29
1307	T38n1776_p0485c01
1308	T38n1776_p0485c02
1309	T38n1776_p0485c03
1310	T38n1776_p0485c04
1311	T38n1776_p0485c05
1312	T38n1776_p0485c06
1313	T38n1776_p0485c07
1314	T38n1776_p0485c08
1315	T38n1776_p0485c09
1316	T38n1776_p0485c10
1317	T38n1776_p0485c11
1318	T38n1776_p0485c12
1319	T38n1776_p0485c13
1320	T38n1776_p0485c14
1321	T38n1776_p0485c15
1322	T38n1776_p0485c16
1323	T38n1776_p0485c17
1324	T38n1776_p0485c18
1325	T38n1776_p0485c19
1326	T38n1776_p0485c20
1327	T38n1776_p0485c21
1328	T38n1776_p0485c22
1329	T38n1776_p0485c23
1330	T38n1776_p0485c24
1331	T38n1776_p0485c25
1332	T38n1776_p0485c26
1333	T38n1776_p0485c27
1334	T38n1776_p0485c28
1335	T38n1776_p0485c29
1336	T38n1776_p0486a01
1337	T38n1776_p0486a02
1338	T38n1776_p0486a03
1339	T38n1776_p0486a04
1340	T38n1776_p0486a05
1341	T38n1776_p0486a06
1342	T38n1776_p0486a07
1343	T38n1776_p0486a08
1344	T38n1776_p0486a09
1345	T38n1776_p0486a10
1346	T38n1776_p0486a11
1347	T38n1776_p0486a12
1348	T38n1776_p0486a13
1349	T38n1776_p0486a14
1350	T38n1776_p0486a15
1351	T38n1776_p0486a16
1352	T38n1776_p0486a17
1353	T38n1776_p0486a18
1354	T38n1776_p0486a19
1355	T38n1776_p0486a20
1356	T38n1776_p0486a21
1357	T38n1776_p0486a22
1358	T38n1776_p0486a23
1359	T38n1776_p0486a24
1360	T38n1776_p0486a25
1361	T38n1776_p0486a26
1362	T38n1776_p0486a27
1363	T38n1776_p0486a28
1364	T38n1776_p0486a29
1365	T38n1776_p0486b01
1366	T38n1776_p0486b02
1367	T38n1776_p0486b03
1368	T38n1776_p0486b04
1369	T38n1776_p0486b05
1370	T38n1776_p0486b06
1371	T38n1776_p0486b07
1372	T38n1776_p0486b08
1373	T38n1776_p0486b09
1374	T38n1776_p0486b10
1375	T38n1776_p0486b11
1376	T38n1776_p0486b12
1377	T38n1776_p0486b13
1378	T38n1776_p0486b14
1379	T38n1776_p0486b15
1380	T38n1776_p0486b16
1381	T38n1776_p0486b17
1382	T38n1776_p0486b18
1383	T38n1776_p0486b19
1384	T38n1776_p0486b20
1385	T38n1776_p0486b21
1386	T38n1776_p0486b22
1387	T38n1776_p0486b23
1388	T38n1776_p0486b24
1389	T38n1776_p0486b25
1390	T38n1776_p0486b26
1391	T38n1776_p0486b27
1392	T38n1776_p0486b28
1393	T38n1776_p0486b29
1394	T38n1776_p0486c01
1395	T38n1776_p0486c02
1396	T38n1776_p0486c03
1397	T38n1776_p0486c04
1398	T38n1776_p0486c05
1399	T38n1776_p0486c06
1400	T38n1776_p0486c07
1401	T38n1776_p0486c08
1402	T38n1776_p0486c09
1403	T38n1776_p0486c10
1404	T38n1776_p0486c11
1405	T38n1776_p0486c12
1406	T38n1776_p0486c13
1407	T38n1776_p0486c14
1408	T38n1776_p0486c15
1409	T38n1776_p0486c16
1410	T38n1776_p0486c17
1411	T38n1776_p0486c18
1412	T38n1776_p0486c19
1413	T38n1776_p0486c20
1414	T38n1776_p0486c21
1415	T38n1776_p0486c22
1416	T38n1776_p0486c23
1417	T38n1776_p0486c24
1418	T38n1776_p0486c25
1419	T38n1776_p0486c26
1420	T38n1776_p0486c27
1421	T38n1776_p0486c28
1422	T38n1776_p0486c29
1423	T38n1776_p0487a01
1424	T38n1776_p0487a02
1425	T38n1776_p0487a03
1426	T38n1776_p0487a04
1427	T38n1776_p0487a05
1428	T38n1776_p0487a06
1429	T38n1776_p0487a07
1430	T38n1776_p0487a08
1431	T38n1776_p0487a09
1432	T38n1776_p0487a10
1433	T38n1776_p0487a11
1434	T38n1776_p0487a12
1435	T38n1776_p0487a13
1436	T38n1776_p0487a14
1437	T38n1776_p0487a15
1438	T38n1776_p0487a16
1439	T38n1776_p0487a17
1440	T38n1776_p0487a18
1441	T38n1776_p0487a19
1442	T38n1776_p0487a20
1443	T38n1776_p0487a21
1444	T38n1776_p0487a22
1445	T38n1776_p0487a23
1446	T38n1776_p0487a24
1447	T38n1776_p0487a25
1448	T38n1776_p0487a26
1449	T38n1776_p0487a27
1450	T38n1776_p0487a28
1451	T38n1776_p0487a29
1452	T38n1776_p0487b01
1453	T38n1776_p0487b02
1454	T38n1776_p0487b03
1455	T38n1776_p0487b04
1456	T38n1776_p0487b05
1457	T38n1776_p0487b06
1458	T38n1776_p0487b07
1459	T38n1776_p0487b08
1460	T38n1776_p0487b09
1461	T38n1776_p0487b10
1462	T38n1776_p0487b11
1463	T38n1776_p0487b12
1464	T38n1776_p0487b13
1465	T38n1776_p0487b14
1466	T38n1776_p0487b15
1467	T38n1776_p0487b16
1468	T38n1776_p0487b17
1469	T38n1776_p0487b18
1470	T38n1776_p0487b19
1471	T38n1776_p0487b20
1472	T38n1776_p0487b21
1473	T38n1776_p0487b22
1474	T38n1776_p0487b23
1475	T38n1776_p0487b24
1476	T38n1776_p0487b25
1477	T38n1776_p0487b26
1478	T38n1776_p0487b27
1479	T38n1776_p0487b28
1480	T38n1776_p0487b29
1481	T38n1776_p0487c01
1482	T38n1776_p0487c02
1483	T38n1776_p0487c03
1484	T38n1776_p0487c04
1485	T38n1776_p0487c05
1486	T38n1776_p0487c06
1487	T38n1776_p0487c07
1488	T38n1776_p0487c08
1489	T38n1776_p0487c09
1490	T38n1776_p0487c10
1491	T38n1776_p0487c11
1492	T38n1776_p0487c12
1493	T38n1776_p0487c13
1494	T38n1776_p0487c14
1495	T38n1776_p0487c15
1496	T38n1776_p0487c16
1497	T38n1776_p0487c17
1498	T38n1776_p0487c18
1499	T38n1776_p0487c19
1500	T38n1776_p0487c20
1501	T38n1776_p0487c21
1502	T38n1776_p0487c22
1503	T38n1776_p0487c23
1504	T38n1776_p0487c24
1505	T38n1776_p0487c25
1506	T38n1776_p0487c26
1507	T38n1776_p0487c27
1508	T38n1776_p0487c28
1509	T38n1776_p0487c29
1510	T38n1776_p0488a01
1511	T38n1776_p0488a02
1512	T38n1776_p0488a03
1513	T38n1776_p0488a04
1514	T38n1776_p0488a05
1515	T38n1776_p0488a06
1516	T38n1776_p0488a07
1517	T38n1776_p0488a08
1518	T38n1776_p0488a09
1519	T38n1776_p0488a10
1520	T38n1776_p0488a11
1521	T38n1776_p0488a12
1522	T38n1776_p0488a13
1523	T38n1776_p0488a14
1524	T38n1776_p0488a15
1525	T38n1776_p0488a16
1526	T38n1776_p0488a17
1527	T38n1776_p0488a18
1528	T38n1776_p0488a19
1529	T38n1776_p0488a20
1530	T38n1776_p0488a21
1531	T38n1776_p0488a22
1532	T38n1776_p0488a23
1533	T38n1776_p0488a24
1534	T38n1776_p0488a25
1535	T38n1776_p0488a26
1536	T38n1776_p0488a27
1537	T38n1776_p0488a28
1538	T38n1776_p0488a29
1539	T38n1776_p0488b01
1540	T38n1776_p0488b02
1541	T38n1776_p0488b03
1542	T38n1776_p0488b04
1543	T38n1776_p0488b05
1544	T38n1776_p0488b06
1545	T38n1776_p0488b07
1546	T38n1776_p0488b08
1547	T38n1776_p0488b09
1548	T38n1776_p0488b10
1549	T38n1776_p0488b11
1550	T38n1776_p0488b12
1551	T38n1776_p0488b13
1552	T38n1776_p0488b14
1553	T38n1776_p0488b15
1554	T38n1776_p0488b16
1555	T38n1776_p0488b17
1556	T38n1776_p0488b18
1557	T38n1776_p0488b19
1558	T38n1776_p0488b20
1559	T38n1776_p0488b21
1560	T38n1776_p0488b22
1561	T38n1776_p0488b23
1562	T38n1776_p0488b24
1563	T38n1776_p0488b25
1564	T38n1776_p0488b26
1565	T38n1776_p0488b27
1566	T38n1776_p0488b28
1567	T38n1776_p0488b29
1568	T38n1776_p0488c01
1569	T38n1776_p0488c02
1570	T38n1776_p0488c03
1571	T38n1776_p0488c04
1572	T38n1776_p0488c05
1573	T38n1776_p0488c06
1574	T38n1776_p0488c07
1575	T38n1776_p0488c08
1576	T38n1776_p0488c09
1577	T38n1776_p0488c10
1578	T38n1776_p0488c11
1579	T38n1776_p0488c12
1580	T38n1776_p0488c13
1581	T38n1776_p0488c14
1582	T38n1776_p0488c15
1583	T38n1776_p0488c16
1584	T38n1776_p0488c17
1585	T38n1776_p0488c18
1586	T38n1776_p0488c19
1587	T38n1776_p0488c20
1588	T38n1776_p0488c21
1589	T38n1776_p0488c22
1590	T38n1776_p0488c23
1591	T38n1776_p0488c24
1592	T38n1776_p0488c25
1593	T38n1776_p0488c26
1594	T38n1776_p0488c27
1595	T38n1776_p0488c28
1596	T38n1776_p0488c29
1597	T38n1776_p0489a01
1598	T38n1776_p0489a02
1599	T38n1776_p0489a03
1600	T38n1776_p0489a04
1601	T38n1776_p0489a05
1602	T38n1776_p0489a06
1603	T38n1776_p0489a07
1604	T38n1776_p0489a08
1605	T38n1776_p0489a09
1606	T38n1776_p0489a10
1607	T38n1776_p0489a11
1608	T38n1776_p0489a12
1609	T38n1776_p0489a13
1610	T38n1776_p0489a14
1611	T38n1776_p0489a15
1612	T38n1776_p0489a16
1613	T38n1776_p0489a17
1614	T38n1776_p0489a18
1615	T38n1776_p0489a19
1616	T38n1776_p0489a20
1617	T38n1776_p0489a21
1618	T38n1776_p0489a22
1619	T38n1776_p0489a23
1620	T38n1776_p0489a24
1621	T38n1776_p0489a25
1622	T38n1776_p0489a26
1623	T38n1776_p0489a27
1624	T38n1776_p0489a28
1625	T38n1776_p0489a29
1626	T38n1776_p0489b01
1627	T38n1776_p0489b02
1628	T38n1776_p0489b03
1629	T38n1776_p0489b04
1630	T38n1776_p0489b05
1631	T38n1776_p0489b06
1632	T38n1776_p0489b07
1633	T38n1776_p0489b08
1634	T38n1776_p0489b09
1635	T38n1776_p0489b10
1636	T38n1776_p0489b11
1637	T38n1776_p0489b12
1638	T38n1776_p0489b13
1639	T38n1776_p0489b14
1640	T38n1776_p0489b15
1641	T38n1776_p0489b16
1642	T38n1776_p0489b17
1643	T38n1776_p0489b18
1644	T38n1776_p0489b19
1645	T38n1776_p0489b20
1646	T38n1776_p0489b21
1647	T38n1776_p0489b22
1648	T38n1776_p0489b23
1649	T38n1776_p0489b24
1650	T38n1776_p0489b25
1651	T38n1776_p0489b26
1652	T38n1776_p0489b27
1653	T38n1776_p0489b28
1654	T38n1776_p0489b29
1655	T38n1776_p0489c01
1656	T38n1776_p0489c02
1657	T38n1776_p0489c03
1658	T38n1776_p0489c04
1659	T38n1776_p0489c05
1660	T38n1776_p0489c06
1661	T38n1776_p0489c07
1662	T38n1776_p0489c08
1663	T38n1776_p0489c09
1664	T38n1776_p0489c10
1665	T38n1776_p0489c11
1666	T38n1776_p0489c12
1667	T38n1776_p0489c13
1668	T38n1776_p0489c14
1669	T38n1776_p0489c15
1670	T38n1776_p0489c16
1671	T38n1776_p0489c17
1672	T38n1776_p0489c18
1673	T38n1776_p0489c19
1674	T38n1776_p0489c20
1675	T38n1776_p0489c21
1676	T38n1776_p0489c22
1677	T38n1776_p0489c23
1678	T38n1776_p0489c24
1679	T38n1776_p0489c25
1680	T38n1776_p0489c26
1681	T38n1776_p0489c27
1682	T38n1776_p0489c28
1683	T38n1776_p0489c29
1684	T38n1776_p0490a01
1685	T38n1776_p0490a02
1686	T38n1776_p0490a03
1687	T38n1776_p0490a04
1688	T38n1776_p0490a05
1689	T38n1776_p0490a06
1690	T38n1776_p0490a07
1691	T38n1776_p0490a08
1692	T38n1776_p0490a09
1693	T38n1776_p0490a10
1694	T38n1776_p0490a11
1695	T38n1776_p0490a12
1696	T38n1776_p0490a13
1697	T38n1776_p0490a14
1698	T38n1776_p0490a15
1699	T38n1776_p0490a16
1700	T38n1776_p0490a17
1701	T38n1776_p0490a18
1702	T38n1776_p0490a19
1703	T38n1776_p0490a20
1704	T38n1776_p0490a21
1705	T38n1776_p0490a22
1706	T38n1776_p0490a23
1707	T38n1776_p0490a24
1708	T38n1776_p0490a25
1709	T38n1776_p0490a26
1710	T38n1776_p0490a27
1711	T38n1776_p0490a28
1712	T38n1776_p0490a29
1713	T38n1776_p0490b01
1714	T38n1776_p0490b02
1715	T38n1776_p0490b03
1716	T38n1776_p0490b04
1717	T38n1776_p0490b05
1718	T38n1776_p0490b06
1719	T38n1776_p0490b07
1720	T38n1776_p0490b08
1721	T38n1776_p0490b09
1722	T38n1776_p0490b10
1723	T38n1776_p0490b11
1724	T38n1776_p0490b12
1725	T38n1776_p0490b13
1726	T38n1776_p0490b14
1727	T38n1776_p0490b15
1728	T38n1776_p0490b16
1729	T38n1776_p0490b17
1730	T38n1776_p0490b18
1731	T38n1776_p0490b19
1732	T38n1776_p0490b20
1733	T38n1776_p0490b21
1734	T38n1776_p0490b22
1735	T38n1776_p0490b23
1736	T38n1776_p0490b24
1737	T38n1776_p0490b25
1738	T38n1776_p0490b26
1739	T38n1776_p0490b27
1740	T38n1776_p0490b28
1741	T38n1776_p0490b29
1742	T38n1776_p0490c01
1743	T38n1776_p0490c02
1744	T38n1776_p0490c03
1745	T38n1776_p0490c04
1746	T38n1776_p0490c05
1747	T38n1776_p0490c06
1748	T38n1776_p0490c07
1749	T38n1776_p0490c08
1750	T38n1776_p0490c09
1751	T38n1776_p0490c10
1752	T38n1776_p0490c11
1753	T38n1776_p0490c12
1754	T38n1776_p0490c13
1755	T38n1776_p0490c14
1756	T38n1776_p0490c15
1757	T38n1776_p0490c16
1758	T38n1776_p0490c17
1759	T38n1776_p0490c18
1760	T38n1776_p0490c19
1761	T38n1776_p0490c20
1762	T38n1776_p0490c21
1763	T38n1776_p0490c22
1764	T38n1776_p0490c23
1765	T38n1776_p0490c24
1766	T38n1776_p0490c25
1767	T38n1776_p0490c26
1768	T38n1776_p0490c27
1769	T38n1776_p0490c28
1770	T38n1776_p0490c29
1771	T38n1776_p0491a01
1772	T38n1776_p0491a02
1773	T38n1776_p0491a03
1774	T38n1776_p0491a04
1775	T38n1776_p0491a05
1776	T38n1776_p0491a06
1777	T38n1776_p0491a07
1778	T38n1776_p0491a08
1779	T38n1776_p0491a09
1780	T38n1776_p0491a10
1781	T38n1776_p0491a11
1782	T38n1776_p0491a12
1783	T38n1776_p0491a13
1784	T38n1776_p0491a14
1785	T38n1776_p0491a15
1786	T38n1776_p0491a16
1787	T38n1776_p0491a17
1788	T38n1776_p0491a18
1789	T38n1776_p0491a19
1790	T38n1776_p0491a20
1791	T38n1776_p0491a21
1792	T38n1776_p0491a22
1793	T38n1776_p0491a23
1794	T38n1776_p0491a24
1795	T38n1776_p0491a25
1796	T38n1776_p0491a26
1797	T38n1776_p0491a27
1798	T38n1776_p0491a28
1799	T38n1776_p0491a29
1800	T38n1776_p0491b01
1801	T38n1776_p0491b02
1802	T38n1776_p0491b03
1803	T38n1776_p0491b04
1804	T38n1776_p0491b05
1805	T38n1776_p0491b06
1806	T38n1776_p0491b07
1807	T38n1776_p0491b08
1808	T38n1776_p0491b09
1809	T38n1776_p0491b10
1810	T38n1776_p0491b11
1811	T38n1776_p0491b12
1812	T38n1776_p0491b13
1813	T38n1776_p0491b14
1814	T38n1776_p0491b15
1815	T38n1776_p0491b16
1816	T38n1776_p0491b17
1817	T38n1776_p0491b18
1818	T38n1776_p0491b19
1819	T38n1776_p0491b20
1820	T38n1776_p0491b21
1821	T38n1776_p0491b22
1822	T38n1776_p0491b23
1823	T38n1776_p0491b24
1824	T38n1776_p0491b25
1825	T38n1776_p0491b26
1826	T38n1776_p0491b27
1827	T38n1776_p0491b28
1828	T38n1776_p0491b29
1829	T38n1776_p0491c01
1830	T38n1776_p0491c02
1831	T38n1776_p0491c03
1832	T38n1776_p0491c04
1833	T38n1776_p0491c05
1834	T38n1776_p0491c06
1835	T38n1776_p0491c07
1836	T38n1776_p0491c08
1837	T38n1776_p0491c09
1838	T38n1776_p0491c10
1839	T38n1776_p0491c11
1840	T38n1776_p0491c12
1841	T38n1776_p0491c13
1842	T38n1776_p0491c14
1843	T38n1776_p0491c15
1844	T38n1776_p0491c16
1845	T38n1776_p0491c17
1846	T38n1776_p0491c18
1847	T38n1776_p0491c19
1848	T38n1776_p0491c20
1849	T38n1776_p0491c21
1850	T38n1776_p0491c22
1851	T38n1776_p0491c23
1852	T38n1776_p0491c24
1853	T38n1776_p0491c25
1854	T38n1776_p0491c26
1855	T38n1776_p0491c27
1856	T38n1776_p0491c28
1857	T38n1776_p0491c29
1858	T38n1776_p0492a01
1859	T38n1776_p0492a02
1860	T38n1776_p0492a03
1861	T38n1776_p0492a04
1862	T38n1776_p0492a05
1863	T38n1776_p0492a06
1864	T38n1776_p0492a07
1865	T38n1776_p0492a08
1866	T38n1776_p0492a09
1867	T38n1776_p0492a10
1868	T38n1776_p0492a11
1869	T38n1776_p0492a12
1870	T38n1776_p0492a13
1871	T38n1776_p0492a14
1872	T38n1776_p0492a15
1873	T38n1776_p0492a16
1874	T38n1776_p0492a17
1875	T38n1776_p0492a18
1876	T38n1776_p0492a19
1877	T38n1776_p0492a20
1878	T38n1776_p0492a21
1879	T38n1776_p0492a22
1880	T38n1776_p0492a23
1881	T38n1776_p0492a24
1882	T38n1776_p0492a25
1883	T38n1776_p0492a26
1884	T38n1776_p0492a27
1885	T38n1776_p0492a28
1886	T38n1776_p0492a29
1887	T38n1776_p0492b01
1888	T38n1776_p0492b02
1889	T38n1776_p0492b03
1890	T38n1776_p0492b04
1891	T38n1776_p0492b05
1892	T38n1776_p0492b06
1893	T38n1776_p0492b07
1894	T38n1776_p0492b08
1895	T38n1776_p0492b09
1896	T38n1776_p0492b10
1897	T38n1776_p0492b11
1898	T38n1776_p0492b12
1899	T38n1776_p0492b13
1900	T38n1776_p0492b14
1901	T38n1776_p0492b15
1902	T38n1776_p0492b16
1903	T38n1776_p0492b17
1904	T38n1776_p0492b18
1905	T38n1776_p0492b19
1906	T38n1776_p0492b20
1907	T38n1776_p0492b21
1908	T38n1776_p0492b22
1909	T38n1776_p0492b23
1910	T38n1776_p0492b24
1911	T38n1776_p0492b25
1912	T38n1776_p0492b26
1913	T38n1776_p0492b27
1914	T38n1776_p0492b28
1915	T38n1776_p0492b29
1916	T38n1776_p0492c01
1917	T38n1776_p0492c02
1918	T38n1776_p0492c03
1919	T38n1776_p0492c04
1920	T38n1776_p0492c05
1921	T38n1776_p0492c06
1922	T38n1776_p0492c07
1923	T38n1776_p0492c08
1924	T38n1776_p0492c09
1925	T38n1776_p0492c10
1926	T38n1776_p0492c11
1927	T38n1776_p0492c12
1928	T38n1776_p0492c13
1929	T38n1776_p0492c14
1930	T38n1776_p0492c15
1931	T38n1776_p0492c16
1932	T38n1776_p0492c17
1933	T38n1776_p0492c18
1934	T38n1776_p0492c19
1935	T38n1776_p0492c20
1936	T38n1776_p0492c21
1937	T38n1776_p0492c22
1938	T38n1776_p0492c23
1939	T38n1776_p0492c24
1940	T38n1776_p0492c25
1941	T38n1776_p0492c26
1942	T38n1776_p0492c27
1943	T38n1776_p0492c28
1944	T38n1776_p0492c29
1945	T38n1776_p0493a01
1946	T38n1776_p0493a02
1947	T38n1776_p0493a03
1948	T38n1776_p0493a04
1949	T38n1776_p0493a05
1950	T38n1776_p0493a06
1951	T38n1776_p0493a07
1952	T38n1776_p0493a08
1953	T38n1776_p0493a09
1954	T38n1776_p0493a10
1955	T38n1776_p0493a11
1956	T38n1776_p0493a12
1957	T38n1776_p0493a13
1958	T38n1776_p0493a14
1959	T38n1776_p0493a15
1960	T38n1776_p0493a16
1961	T38n1776_p0493a17
1962	T38n1776_p0493a18
1963	T38n1776_p0493a19
1964	T38n1776_p0493a20
1965	T38n1776_p0493a21
1966	T38n1776_p0493a22
1967	T38n1776_p0493a23
1968	T38n1776_p0493a24
1969	T38n1776_p0493a25
1970	T38n1776_p0493a26
1971	T38n1776_p0493a27
1972	T38n1776_p0493a28
1973	T38n1776_p0493a29
1974	T38n1776_p0493b01
1975	T38n1776_p0493b02
1976	T38n1776_p0493b03
1977	T38n1776_p0493b04
1978	T38n1776_p0493b05
1979	T38n1776_p0493b06
1980	T38n1776_p0493b07
1981	T38n1776_p0493b08
1982	T38n1776_p0493b09
1983	T38n1776_p0493b10
1984	T38n1776_p0493b11
1985	T38n1776_p0493b12
1986	T38n1776_p0493b13
1987	T38n1776_p0493b14
1988	T38n1776_p0493b15
1989	T38n1776_p0493b16
1990	T38n1776_p0493b17
1991	T38n1776_p0493b18
1992	T38n1776_p0493b19
1993	T38n1776_p0493b20
1994	T38n1776_p0493b21
1995	T38n1776_p0493b22
1996	T38n1776_p0493b23
1997	T38n1776_p0493b24
1998	T38n1776_p0493b25
1999	T38n1776_p0493b26
2000	T38n1776_p0493b27
2001	T38n1776_p0493b28
2002	T38n1776_p0493b29
2003	T38n1776_p0493c01
2004	T38n1776_p0493c02
2005	T38n1776_p0493c03
2006	T38n1776_p0493c04
2007	T38n1776_p0493c05
2008	T38n1776_p0493c06
2009	T38n1776_p0493c07
2010	T38n1776_p0493c08
2011	T38n1776_p0493c09
2012	T38n1776_p0493c10
2013	T38n1776_p0493c11
2014	T38n1776_p0493c12
2015	T38n1776_p0493c13
2016	T38n1776_p0493c14
2017	T38n1776_p0493c15
2018	T38n1776_p0493c16
2019	T38n1776_p0493c17
2020	T38n1776_p0493c18
2021	T38n1776_p0493c19
2022	T38n1776_p0493c20
2023	T38n1776_p0493c21
2024	T38n1776_p0493c22
2025	T38n1776_p0493c23
2026	T38n1776_p0493c24
2027	T38n1776_p0493c25
2028	T38n1776_p0493c26
2029	T38n1776_p0493c27
2030	T38n1776_p0493c28
2031	T38n1776_p0493c29
2032	T38n1776_p0494a01
2033	T38n1776_p0494a02
2034	T38n1776_p0494a03
2035	T38n1776_p0494a04
2036	T38n1776_p0494a05
2037	T38n1776_p0494a06
2038	T38n1776_p0494a07
2039	T38n1776_p0494a08
2040	T38n1776_p0494a09
2041	T38n1776_p0494a10
2042	T38n1776_p0494a11
2043	T38n1776_p0494a12
2044	T38n1776_p0494a13
2045	T38n1776_p0494a14
2046	T38n1776_p0494a15
2047	T38n1776_p0494a16
2048	T38n1776_p0494a17
2049	T38n1776_p0494a18
2050	T38n1776_p0494a19
2051	T38n1776_p0494a20
2052	T38n1776_p0494a21
2053	T38n1776_p0494a22
2054	T38n1776_p0494a23
2055	T38n1776_p0494a24
2056	T38n1776_p0494a25
2057	T38n1776_p0494a26
2058	T38n1776_p0494a27
2059	T38n1776_p0494a28
2060	T38n1776_p0494a29
2061	T38n1776_p0494b01
2062	T38n1776_p0494b02
2063	T38n1776_p0494b03
2064	T38n1776_p0494b04
2065	T38n1776_p0494b05
2066	T38n1776_p0494b06
2067	T38n1776_p0494b07
2068	T38n1776_p0494b08
2069	T38n1776_p0494b09
2070	T38n1776_p0494b10
2071	T38n1776_p0494b11
2072	T38n1776_p0494b12
2073	T38n1776_p0494b13
2074	T38n1776_p0494b14
2075	T38n1776_p0494b15
2076	T38n1776_p0494b16
2077	T38n1776_p0494b17
2078	T38n1776_p0494b18
2079	T38n1776_p0494b19
2080	T38n1776_p0494b20
2081	T38n1776_p0494b21
2082	T38n1776_p0494b22
2083	T38n1776_p0494b23
2084	T38n1776_p0494b24
2085	T38n1776_p0494b25
2086	T38n1776_p0494b26
2087	T38n1776_p0494b27
2088	T38n1776_p0494b28
2089	T38n1776_p0494b29
2090	T38n1776_p0494c01
2091	T38n1776_p0494c02
2092	T38n1776_p0494c03
2093	T38n1776_p0494c04
2094	T38n1776_p0494c05
2095	T38n1776_p0494c06
2096	T38n1776_p0494c07
2097	T38n1776_p0494c08
2098	T38n1776_p0494c09
2099	T38n1776_p0494c10
2100	T38n1776_p0494c11
2101	T38n1776_p0494c12
2102	T38n1776_p0494c13
2103	T38n1776_p0494c14
2104	T38n1776_p0494c15
2105	T38n1776_p0494c16
2106	T38n1776_p0494c17
2107	T38n1776_p0494c18
2108	T38n1776_p0494c19
2109	T38n1776_p0494c20
2110	T38n1776_p0494c21
2111	T38n1776_p0494c22
2112	T38n1776_p0494c23
2113	T38n1776_p0494c24
2114	T38n1776_p0494c25
2115	T38n1776_p0494c26
2116	T38n1776_p0494c27
2117	T38n1776_p0494c28
2118	T38n1776_p0494c29
2119	T38n1776_p0495a01
2120	T38n1776_p0495a02
2121	T38n1776_p0495a03
2122	T38n1776_p0495a04
2123	T38n1776_p0495a05
2124	T38n1776_p0495a06
2125	T38n1776_p0495a07
2126	T38n1776_p0495a08
2127	T38n1776_p0495a09
2128	T38n1776_p0495a10
2129	T38n1776_p0495a11
2130	T38n1776_p0495a12
2131	T38n1776_p0495a13
2132	T38n1776_p0495a14
2133	T38n1776_p0495a15
2134	T38n1776_p0495a16
2135	T38n1776_p0495a17
2136	T38n1776_p0495a18
2137	T38n1776_p0495a19
2138	T38n1776_p0495a20
2139	T38n1776_p0495a21
2140	T38n1776_p0495a22
2141	T38n1776_p0495a23
2142	T38n1776_p0495a24
2143	T38n1776_p0495a25
2144	T38n1776_p0495a26
2145	T38n1776_p0495a27
2146	T38n1776_p0495a28
2147	T38n1776_p0495a29
2148	T38n1776_p0495b01
2149	T38n1776_p0495b02
2150	T38n1776_p0495b03
2151	T38n1776_p0495b04
2152	T38n1776_p0495b05
2153	T38n1776_p0495b06
2154	T38n1776_p0495b07
2155	T38n1776_p0495b08
2156	T38n1776_p0495b09
2157	T38n1776_p0495b10
2158	T38n1776_p0495b11
2159	T38n1776_p0495b12
2160	T38n1776_p0495b13
2161	T38n1776_p0495b14
2162	T38n1776_p0495b15
2163	T38n1776_p0495b16
2164	T38n1776_p0495b17
2165	T38n1776_p0495b18
2166	T38n1776_p0495b19
2167	T38n1776_p0495b20
2168	T38n1776_p0495b21
2169	T38n1776_p0495b22
2170	T38n1776_p0495b23
2171	T38n1776_p0495b24
2172	T38n1776_p0495b25
2173	T38n1776_p0495b26
2174	T38n1776_p0495b27
2175	T38n1776_p0495b28
2176	T38n1776_p0495b29
2177	T38n1776_p0495c01
2178	T38n1776_p0495c02
2179	T38n1776_p0495c03
2180	T38n1776_p0495c04
2181	T38n1776_p0495c05
2182	T38n1776_p0495c06
2183	T38n1776_p0495c07
2184	T38n1776_p0495c08
2185	T38n1776_p0495c09
2186	T38n1776_p0495c10
2187	T38n1776_p0495c11
2188	T38n1776_p0495c12
2189	T38n1776_p0495c13
2190	T38n1776_p0495c14
2191	T38n1776_p0495c15
2192	T38n1776_p0495c16
2193	T38n1776_p0495c17
2194	T38n1776_p0495c18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十八冊 No. 1776《維摩義記》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 38, No. 1776 維摩義記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

維摩義記卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 758 條)

一切法

一切智

一切諸法

一心

一如

一佛土

一念

一明

一法

一相

一異

一智

一實

七華

七識

七覺支

九惱

了因

二入

二十五有

二凡

二心

二因

二如

二行

二見

二身

二明

二門

二乘

二教

二智

二無我

二愛

二義

二障

二諦

二觀

人天

人見

入空

八十種好

八邪

八相

八倒

八萬四千

八解脫

八識

十二入

十二因緣

十八界

十方

十地

十使

十波羅蜜

十惡

三十二相

三三昧

三分

三世

三因

三有

三自性

三劫

三身

三性

三明

三空

三空門

三昧

三毒

三界

三乘

三教

三莊嚴

三菩提

三塗

三業

三德

三緣

三學

三禪

三歸

三寶

下方

上二界

上人

上方

上慢

凡夫

口業

大千

大千世界

大士

大心

大乘

大乘法

大般涅槃

大悲

大菩提

大慈

大慈大悲

女天

小乘

小乘法

不生

不生不滅

不共法

不退

中有

中陰

中道

中觀

五力

五大

五行

五見

五受

五明

五根

五逆

五欲

五通

五陰

五無間

五業

五塵

五蓋

仁者

六入

六十二見

六天

六行

六度

六相

六根

六通

六道

六塵

六趣

六識

分別

化生

化身

化現

化儀

天眼

心心

心王

心行

心性

心所

心法

心垢

心相

心緣

心識

文殊

文殊師利

方便

方便智

止觀

水月

世法

世界

世尊

世間

世間法

世諦

出世

出世法

出世間

出家

出離

功德

四一

四大

四王

四生

四有

四行

四位

四住

四門

四相

四重

四倒

四修

四諦

四禪

四禪定

四顛倒

四魔

外凡

外典

外道

布施

平等

本識

本願

正因

正行

正見

正定

正念

正果

正法

正報

正業

正精進

正覺

甘露法

生死

生佛

生身

生空

生相

生報

生滅

由旬

示現

任運

共法

共相

名相

因果

因緣

地上

地大

地水火風

地前

地前菩薩

地獄

多生

妄分別

妄心

妄念

妄想

如如

如來

如來藏

如法

如理

如意珠

如意通

如實

如實道

成佛

有色

有作

有見

有法

有為

有為法

有界

有相

有無

有漏

死有

死相

牟尼

耳識

自在

自性

自相

自調

色心

色身

色法

色界

色相

行人

行法

行者

行苦

行教

佛土

佛化

佛因

佛身

佛事

佛性

佛果

佛法

佛智

佛道

佛種

佛說

佛慧

別相

別教

利他

利生

利樂

劫燒

即空

妙法

弟子

忍行

忍辱

戒行

戒取

戒品

戒學

我人

我見

我所

我相

沙門

沙界

見取

見道

身心

身見

身受

身相

身苦

身業

身識

邪見

邪命

事相

事修

事理

依果

供養

兩舌

取著

和合僧

定水

定性

定門

定相

定學

居士

性心

性空

性相

性罪

所作

拔苦

明地

明脫

明慧

果分

果德

波羅蜜

法入

法力

法化

法名

法身

法性

法性

法空

法空觀

法門

法施

法流

法界

法界佛

法相

法要

法食

法眼

法眼淨

法處

法喜

法喜食

法無我

法想

法滅

法塵

法數

法緣

法輪

法體

直心

知法

空有

空法

空門

空相

空處

空無

空無我

空慧

空觀

舍利

舍利弗

初地

金剛

金剛三昧

金剛慧

長者

陀羅尼

阿鼻

阿鼻地獄

阿耨菩提

阿羅漢

非人

非色

非時

信解

信樂

前念

威儀

威德

度生

後有

後念

思惟

持戒

染法

染著

柔軟

段食

界外

界地

相分

相好

相即

相空

相應

苦行

苦果

苦空

苦空無常

苦苦

迦葉

降伏

降魔

修生

修因

修行

修得

修善

修道

修證

差別

師子

根本無明

根塵

涅槃

涅槃相

涅槃相

畜生

真心

真妄

真如

真身

真性

真法

真法界

真常

真解脫

真諦

真應二身

真識

破有

破和合僧

破法

神力

神足

神通

能所

般若

般涅槃

退轉

迴向

鬼神

假名

假合

假有

國土

寂滅

宿世

常住

常寂

常樂我淨

得通

得道

掉悔

捨心

教化

教行

教觀

梵王

欲界

清淨

深心

淨土

淨心

淨名

淨佛

淨戒

淨命

淨德

理事

理修

理教

理體

現生

現行

現劫

現前

現識

畢竟空

畢竟無

異相

眾生

眾生心

眾生世間

眾生相

第一義

第一義空

第七識

第八識

第五大

第六陰

第四禪

莊嚴

貪毒

貪欲

貪著

通力

陰界

勝行

喜捨

報身

尊者

惡業

惡道

惡趣

智者

智度

智慧

無上菩提

無生

無生忍

無色界

無住

無作

無我

無我觀

無始

無念

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無為空

無畏

無相

無常

無情

無等

無量

無量義

無間

無想報

無漏

無漏法

無盡

無盡藏

無緣

無諍

無餘

無學

無礙

發心

發菩提心

等慈

結賊

善心

善巧

善來

善法

善知識

善根

善惡

菩提

菩提分

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

著我

虛妄

虛妄分別

虛空

虛無

順世

須彌山

圓通

塗香

意業

意識

慈忍

慈悲

感果

想顛倒

愛行

愛見

愛見大悲

愛著

業因

業果

業識

極果

滅法

滅度

滅道

煩惱

煩惱即菩提

煩惱業苦

煩惱障

當來

萬行

罪性

罪報

罪福

群生

聖人

聖行

聖教

解行

解脫

解脫味

解脫門

解脫相

辟支

辟支佛

道中

道行

道品

道理

道場

違順

過去

僧祇

塵勞

壽命

實有

實性

實相

實際

對治

慢見

慚愧

漸教

疑見

睡眠

種子

種性

精進

綺語

維摩

維摩詰

聞法

說法

增上

增上慢

增長

慧遠

慧學

樂說

瞋毒

瞋恚

緣心

緣生

緣起

緣覺

蓮華

蓮華坐

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸受

諸法

賢聖

趣寂

輪王

輪轉

餓鬼

器世間

導師

懈怠

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

龍象

彌勒

應化

應身

應供

應現

戲論

禪味

禪定

禪悅

禪悅食

總持

總相

聲聞

聲聞緣覺

斷智

斷結

斷滅

歸依

薰習

轉輪王

轉識

醫王

離垢

離相

攀緣

繫縛

羅漢

識心

識食

證入

邊見

難行

願力

願食

顛倒

覺心

覺支

覺他

覺觀

觸食

釋梵

饒益

攝受

纏縛

魔王

魔事

權實

歡喜

變化

變易

顯示

體用

體性

體空

觀心

觀世音

觀行

觀法

觀空

觀門

觀解

慳貪

憍慢